Römer 12,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Und die quälenden Sorgen, Kunstgriffe und Pläne? Und die Unternehmungen, die sich zum eigenen Schaden wenden? Und die marternden Gedanken selbst an den vermeintlichen eigenen Erfolg?

Noch quälender sind die Gedanken an den Erfolg des Gegners. Schließlich kommt der Erfolg selbst, begleitet von schweren Gewissensbissen und bisweilen von allgemeiner Verachtung.

Ach, wie viele Qualen erleidet das hassende Herz. Es ist ein Hades auf Erden, eine Flamme der Gehenna.

Beunruhige dich nicht und erzürne dich nicht gegen deinen Nächsten, wenn du von ihm einen Tadel gegen dich hörst. Überlege, ob er gerecht ist.

Ist er ungerecht, so ist der Pfeil an dir vorbeigeflogen. Warum solltest du Schmerz empfinden, wenn du nicht verwundet bist?

Ist er aber gerecht, dann klage nicht über den Tadelnden wie über einen Feind, der eine Wunde schlägt. Danke ihm vielmehr wie einem Arzt, der sie öffnet und dich zu ihrer Heilung antreibt.

Erzürne dich nicht, wenn du von ihm auch eine Kränkung durch die Tat empfangen hast. Überlege, was besser ist: der Kränkende zu sein oder der Gekränkte.

Ohne Zweifel ist es besser, unschuldig zu sein als schuldig. Überlege auch, was besser ist: sich zu erzürnen oder zu erdulden.

Der Zorn kann dich auf einmal schuldig und unglücklicher als zuvor machen. Durch Geduld hingegen wird die Reinheit bewahrt, und das Unglück kann vermindert werden.

Der gute Sieg besteht nicht darin, dass du dem Feind Böses getan hast. Er besteht darin, dass der Feind dir kein wahres Böses tun konnte.

Auf Tadel antwortet man besser mit Sanftmut als mit Tadel. Mit reinem Wasser muss man Schmutz abwaschen. Mit Schmutz wäscht man Schmutz nicht ab.

Schlechte Worte widerlegt man am besten durch gute Werke. Wenn du ein Wort hörst, das den Nächsten verurteilt und tadelt, hüte dich, durch dein Ohr an der Sünde einer fremden Zunge teilzunehmen.

Hänge dein Herz nicht an Worte, die dem Verurteilenden mehr schaden als dem Verurteilten.

Die Gnade belebt den Geist und richtet das Leben in Gott wieder auf. Zugleich gebiert sie Hingabe an Gott, die alle Sorge um sich, um das eigene Leben und die eigenen Werke auf Gott legt.

Darum nimmt sie Gutes und Böses wie aus der Hand Gottes an. Sie mischt sich nicht mit eigenen Anstrengungen in die Verbesserung dessen ein, in der Überzeugung, dass Gott selbst alles ordnen wird, wenn es nötig ist.

So verschwindet die Vergeltung in der Hingabe an Gott und im vollkommenen Setzen aller Hoffnung auf Ihn. „Auch dies ist ein Fortschritt, der der vollkommensten Tugend und der Leidenschaftslosigkeit nahekommt“, sagt der selige Theodoret.

Das Gebot, sich nicht zu rächen und Böses nicht mit Bösem zu vergelten, wurde gegeben, als die Gnade kam. Es ist ein Zeichen dafür, dass nur die gnadenhafte Wiedergeburt dazu fähig macht.

Dieses Gebot ging aus dem Mund des Erlösers selbst hervor: Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.

Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde, segnet, die euch fluchen, tut Gutes denen, die euch hassen, und betet für die, die euch bedrängen und verfolgen (vgl. Mt 5,43-44).

Und mit welch starken, drängenden und zugleich liebenswerten Beweggründen wird dies umgeben: Damit ihr Söhne eures Vaters seid, der in den Himmeln ist.

Denn Er lässt Seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Wenn ihr nämlich liebt, die euch lieben, welchen Lohn habt ihr?

Tun nicht auch die Zöllner dasselbe? Und wenn ihr nur eure Freunde grüßt, was tut ihr Besonderes? Tun nicht auch die Heiden dasselbe? Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist (vgl. Mt 5,45-48).

Wenig später fügt der Herr hinzu: Wenn ihr den Menschen ihre Verfehlungen vergebt, was eben Nichtvergeltung ist, wird auch euer himmlischer Vater euch vergeben.

Wenn ihr aber den Menschen ihre Verfehlungen nicht vergebt, wird auch euer himmlischer Vater euch eure Verfehlungen nicht vergeben (vgl. Mt 6,14-15).

Ambrosiaster schreibt: „Der Herr sagte: Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen (Mt 5,20).

Im Gesetz stand geschrieben: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen (Mt 5,43). Dies scheint dem Anschein nach gerecht zu sein.

Damit aber die Gerechtigkeit der Christen überströme, erhielten sie das Gebot, Böses nicht mit Bösem zu vergelten. So sollen sie vollkommen sein und dafür beim Gericht Gottes Lohn empfangen.

Denn wer der himmlischen Gerechtigkeit nacheifert und nicht tut, was unter weltlichen Menschen für erlaubt gilt, scheint die Gerechtigkeit selbst zu übersteigen.“

Vergeltung gilt denen, die sich rächen, als Maß der Klugheit. Doch so zu denken lehrt nur die verblendende Leidenschaft. Wahre Klugheit kann nicht übersehen, dass man Feuer nicht mit Öl löscht.

Wenn in dem, der Böses getan hat, schon das Feuer der Feindschaft brennt, wird Vergeltung mit Bösem es nicht löschen, sondern noch mehr entflammen.

Willst du dieses Feuer löschen, so übergieße es mit dem Wasser der Sanftmut, der Anspruchslosigkeit und des Wohltuns. Und was ist das wiederum für Klugheit, dem Bösen nachzuahmen?

Wenn du meinst, der, der dir Böses tat, habe schlecht gehandelt, warum handelst du deinem eigenen Urteil entgegen und strengst dich an, das Böse zu tun, das du für schlecht hältst?

Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn du den anderen des bösen Vorhabens beschuldigst, warum machst du auch dich selbst schuldig? Wenn er Böses getan hat, warum meidest du nicht die Nachahmung seiner Tat?

Beachte, dass der Apostel hier keine Unterscheidung machte, sondern ein allgemeines Gesetz gab. Er sagte nicht: Vergilt dem Gläubigen nicht Böses mit Bösem. Er sagt vielmehr: Vergilt niemandem, weder einem Heiden noch einem Übeltäter, wer er auch sei.“

„Sorgt für das Gute vor allen Menschen.“ Wenn man diese Worte mit den vorhergehenden verbindet und in beiden Aussagen denselben Gedanken sieht, ist ihr Sinn dieser: Sorgt immer für das Gute im Verhältnis zu anderen Menschen.

Wer sich an einem anderen rächen will, sitzt da und ersinnt verschiedene Mittel, wie er den treffen könnte, der ihm Unangenehmes getan hat.

Nachdem der Apostel verboten hat, Böses mit Bösem zu vergelten und folglich bei der Verübung des Bösen erfinderisch zu sein, sagt er nun: Beschäftigt euren Kopf nicht damit.

Ersinnt nicht, wie ihr dem Beleidiger oder Kränkenden Böses tun könntet. Überlegt vielmehr, wie ihr jedem Menschen, wer er auch sei, Gutes tun könnt. Darum allein sorgt, das tragt im Herzen.

So erklärt unter anderem Oikumenios: „Weil er oben sagte: Vergeltet niemandem Böses mit Bösem, fügte er hinzu: Sorgt für das Gute.

Er spricht gleichsam so: Es genügt nicht, nur nicht Böses zu vergelten. Man muss auch Sorge tragen für den, der uns Böses getan hat.

Schon oben begnügte er sich nicht zu sagen: Verflucht die Verfolger nicht, sondern gebot auch, sie zu segnen.“

Wenn man diese Worte aber getrennt von den vorhergehenden nimmt und in ihnen eine besondere Lehre sieht, dann ist der Gedanke dieser: Sorgt stets dafür, vor allen Menschen Gutes zu tun, aus Furcht, jemanden zu ärgern.

Schon der Weise lehrte: Sorge für das Gute vor dem Herrn, Gott, und vor den Menschen (vgl. Spr 3,4). Der Apostel hat diese Lehre schon mehrfach in früheren Briefen wiederholt.

So rät er im zweiten Brief an die Korinther, als er gebietet, Almosen für die leidenden Brüder in Jerusalem zu sammeln, dies mit kluger Vorsicht zu tun.

Kein Schatten sollte auf ihn selbst und seine Begleiter fallen, denen es bevorstand, dieses Almosen an seinen Bestimmungsort zu bringen.

Er sagt: Wir achten darauf, dass uns niemand wegen dieser reichen Gabe tadelt, die von uns verwaltet wird. Denn wir sorgen für das Gute nicht nur vor Gott, sondern auch vor den Menschen (vgl. 2 Kor 8,20-21).

Im ersten Brief an dieselben drückte er dieselbe Lehre bei der Angabe der Regeln über das Verhalten gegenüber Götzenopferfleisch mit anderen Worten aus.

Er sagte: Seid ohne Anstoß für Juden und Griechen und für die Kirche Gottes. Auch ich suche in allem allen zu gefallen, indem ich nicht meinen Nutzen suche, sondern den vieler, damit sie gerettet werden (vgl. 1 Kor 10,32-33).

Auch der Erlöser gebot: So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater verherrlichen, der in den Himmeln ist (Mt 5,16).

Vor den eben angeführten Worten sagte der heilige Paulus: Ob ihr esst oder trinkt oder sonst etwas tut, tut alles zur Ehre Gottes (vgl. 1 Kor 10,31).

So verstehen alle unsere Ausleger diese Worte, Oikumenios eingeschlossen. Der selige Theophylakt schreibt nach den Worten des heiligen Chrysostomus: „Der Apostel sagt dies nicht, damit wir für die Eitelkeit leben.

Er sagt es, damit wir denen, die es wünschen, keinen Anlass geben, uns zu tadeln. Er fordert nämlich, dass wir ohne Ärgernis und ohne Anstoß leben. Denn viele beobachten uns und das, was uns betrifft.“

Ambrosiaster richtet die Aufmerksamkeit stärker darauf, wann diese Regel besonders anwendbar ist, nämlich bei Dingen, die nicht durch ein Gebot bestimmt, sondern dem Ermessen überlassen sind, also bei Erlaubtem.

Bei Geboten muss man selten überlegen, wie man sie erfüllen soll. Doch das Erlaubte muss man immer bedenken, damit man den Bruder nicht durch die Freiheit darin ärgert.

Er sagt: „Für das Gute sorgen heißt, das Gute, das aus unseren Werken hervorgehen soll, vorauszusehen oder vor Augen zu haben. So kann das, was geschieht, uns nicht zum Vorwurf gemacht werden.

Vielmehr soll es sowohl vor Gott als auch vor den Menschen zum Lob dienen. Niemand soll denken: Weil das Erlaubte Gott nicht missfällt, sonst wäre es nicht erlaubt, brauche man sich nicht darum zu kümmern, ob es dem Bruder zum Ärgernis wird oder nicht.

Dem beugt der Apostel vor und lehrt, so zu handeln, dass das Getane weder Gott missfällt noch dem Bruder zum Ärgernis dient. Mag etwas erlaubt sein, wenn es den Bruder ärgert, ist es Gott nicht mehr wohlgefällig.

Denn Gott will, dass wir gegenseitig für das Heil des anderen sorgen. So wird für das Gute vor Gott und den Menschen gesorgt, wenn das Erlaubte so getan wird, dass es den Bruder nicht ärgert.“