In der Antike war Rache gesellschaftlich akzeptiert und wurde oft als das einzige Mittel betrachtet, um persönliche Integrität zu schützen. Auch unter den Juden war die Praxis der Rache verbreitet, und sie wurde so oft angewendet, dass Mose es für nötig hielt, jene zu schützen, die unabsichtlich einen Mord begangen hatten, indem er ihnen Zufluchtsorte anbot (siehe: Num 35:10-12). Diese Städte dienten als Asyl für Mörder, sodass sie nicht getötet werden sollten, bevor sie vor die Gemeinde gebracht wurden (Num 35:10-12). Ein späteres Gesetz sah vor, dass auch diese Städte jedem Mordenden Schutz bieten sollten, um zu verhindern, dass der Bluträcher aus Zorn seinem Namen gerecht wurde, bevor das Gericht die Schuld festgestellt hatte (Deut 19:3, 6). Es war den Ältesten der Stadt obgelegen, einen vorsätzlichen Mörder aus dem Schutz zu entfernen, um ihn dem Bluträcher zu übergeben, damit er den Tod erhält (Deut 19:12). Um jedoch der Willkür der Rächer Einhalt zu gebieten, legte Mose ein Gesetz fest, das vorschrieb, dass der Rächer nur in dem Maße Schaden zufügen sollte, wie er selbst erlitten hatte, jedoch nicht mehr. „Gib Seele um Seele, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß, Brandwunde um Brandwunde, Wunde um Wunde, Bluterguss um Bluterguss“ (Ex 21:23-25). Wer seinem Nächsten ein Unrecht zufügt, dem ist das Gleiche anzutun: Bruch um Bruch, Auge um Auge, Zahn um Zahn (Lev 24:19-20). Es heißt: „Dein Auge soll ihn nicht verschonen: Seele um Seele, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß. Was immer jemand seinem Nächsten antut, das soll ihm vergolten werden“ (Deut 19:21). Diese Gesetze wurden auch vom Gericht bei der Festlegung von Strafen herangezogen.
Obwohl die alttestamentlichen Gesetze ein äußeres Verhältnis zwischen Vergehen und Vergeltung herstellten und somit die Willkür und Grausamkeit der Rache dämpften, legitimierten sie nicht das Racherecht, noch wiesen sie den Beleidigten oder seiner Familie an, sich um jeden Preis zu rächen. Mose, der die Verhärtung des Herzens der Juden kannte, die bereit waren, Unrecht in übertriebener Weise zu vergelten, ermahnte sie, dass sie, selbst wenn sie nicht zur Nächstenliebe fähig waren und daher nicht von Rache ablassen konnten, wenigstens gerecht bei der Vergeltung sein und dem bösen Gefühl der Rache nicht nachgeben sollten. So duldete das alttestamentliche Gesetz die eingewurzelte Praktik der Stammesrache und bemühte sich lediglich, die Folgen ihrer praktischen Anwendung zu mildern. Diejenigen, die dieses Gesetz befolgten, betrachteten sich als rechtschaffen. Nächstenliebe war auch den Alten Testament Juden aufgegeben, jedoch verstanden sie darunter nur die Beziehung zu anderen Juden, den Söhnen ihres Volkes, und beriefen sich auf die wörtliche Auslegung des Gesetzes: „Du sollst dich nicht rächen und keinen Groll hegen gegen die Kinder deines Volkes, sondern du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Lev 19:18). Da sie das Gebot, sich nicht an den Kindern ihres Volkes zu rächen, nicht einhielten, betrachteten sie jeden Nicht-Juden als ihren Feind und schlossen daraus, dass nur Juden geliebt werden sollten, was sie zu der Überzeugung führte, dass alle Nicht-Juden gehasst werden müssten (obwohl es kein direktes Gesetz gab, das den Hass gegen Feinde vorschrieb).
Christus hingegen stellte sein Gebot auf die Liebe zu allen Menschen ohne Ausnahme, sowohl zu denen, die uns lieben als auch zu denen, die uns hassen. Er lehrte: „Liebt eure Feinde, segnet die, die euch verfluchen, tut wohl denen, die euch hassen, und betet für die, die euch beleidigen und verfolgen“ (Matthäus 5:44). Zudem verband er den Eintritt ins Himmelreich mit Sanftmut, Barmherzigkeit und Reinheit des Herzens; diese Haltungen sind jedoch unvereinbar mit der Rache und dem Verursachen von Leid. Daher forderte Christus von seinen Jüngern eine andere Form der Gerechtigkeit und erklärte: „Ich aber sage euch: Widersteht dem Bösen nicht. Wer dir einen Schlag auf die rechte Backe gibt, dem halte die andere auch hin.“ Dies bedeutet, dass man sich nicht rächen und nicht Böses mit Bösem vergelten soll.
In Bezug auf die Erfüllung dieses Gebots konnte Christus selbst zahlreiche Beispiele anführen, die verdeutlichen, dass dieses Gebot nicht isoliert verstanden werden sollte, sondern im Kontext seiner Lehre über die Liebe. Christus, der nicht nur neue Gebote gab, sondern auch durch sein eigenes Leben ein Beispiel für ihre Einhaltung setzte, zeigt uns, wie er das Gebot des Nichtwiderstands umgesetzt hat. Es gibt viele Hinweise im Evangelium, die auf Jesu Verhalten hinweisen, als er mit dem Bösen konfrontiert wurde. Der Evangelist Johannes berichtet, dass Jesus, als die verärgerten Juden steinern wollten, sich nicht den Schlägen ergeben hat, sondern sie mit einer sanften Frage konfrontierte: „Ich habe euch viele gute Werke von meinem Vater gezeigt; für welches davon wollt ihr mich steinigen?“ (Johannes 10:31-32). Diese sanftmütige Frage durchdrang die verhärteten Herzen seiner Widersacher und bewirkte, dass sie von ihrem Vorhaben abließen. So konnte das drohende Böse durch das Gute abgewendet werden.
Ein weiteres Beispiel endet, als Jesus bei seinem Verhör vor dem Hohenpriester Hannas von einem seiner Diener auf die Wange geschlagen wird. Statt die andere Wange hinzuhalten, fragt Jesus: „Wenn ich böse gesprochen habe, beweise, was böse ist. Und wenn es gut war, warum schlägst du mich?“ Hierbei lehnte Christus es ab, sich einer weiteren Beleidigung zu unterwerfen, weil Er bereit war, sich dem bevorstehenden schmerzhaften Tod zu ergeben – eine Entscheidung, die Er bereits vorher angekündigt hatte. Diese Reaktion zeigt, dass er in der Realität nicht die andere Wange hinhalten wollte, wie er es von seinen Jüngern verlangte.
Die Apostel Petrus und Paulus verstanden ebenfalls, dass dieses Gebot nicht wörtlich zu nehmen ist. Petrus schrieb: „Dies ist der Wille Gottes, dass ihr, indem ihr Gutes tut, den Mund der Unwissenden und Toren verschließt... Vergeltet nicht Böses mit Bösem oder Fluchen mit Fluchen, sondern segnet“ (1 Petrus 2:15; 3:9). Paulus erklärte ebenfalls: „Vergeltet niemandem Böses mit Bösem, sondern seid eifrig für das Gute vor allen Menschen. Rächt euch nicht selbst, geliebte, sondern gebt Raum dem Zorn Gottes“ (Römer 12:17, 19). Die gegebenen Beispiele zeigen, dass die Aufforderung, dem Bösen nicht zu widerstehen, an die Ausführenden gerichtet ist und nicht dazu führen darf, dass man selbst die Augen vor dem Bösen verschließt. Jesus selbst gab den Rahmen vor, wie man dem Bösen durch Gutes entgegenwirken kann: „Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, dem halte die andere hin; und wenn jemand dich verklagen möchte und dir dein Hemd nehmen will, dem gib auch deinen Mantel“ (Matthäus 5:39-40). Diese Beispiele dienen wahrlich nicht als definitive Vorschriften, sondern bieten vielmehr Anregungen, wie man dem Bösen mit Gutem begegnen kann.
Das Hauptgebot Christi bleibt unangefochten und lautet: Liebe deinen Nächsten, nicht nur den Freund, sondern auch den Feind, und tue ihnen so, wie du möchtest, dass man dir tue. Dieses Gebot klärt unmissverständlich alle Missverständnisse, die sich bei der Auslegung anderer, abgeleiteter Gebote einstellen können. Daher überlässt Jesus es seinen Nachfolgern, im Einklang mit seinem zentralen Gebot selbst zu entscheiden, wie sie in spezifischen Fällen Gutes tun können, um das Böse zu überwinden.
Wurden nun die relevanten Wege behandelt, auf denen das Böse von Personen bekämpft werden kann, über den individualistischen Ansatz bis hin zu kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen Nationen? Obwohl Jesus Christus die Anliegen der staatlichen Macht nicht direkt thematisierte, gibt uns seine Lehre zu verstehen, dass wir auch im kollektiven Handeln die Gebote der Nächstenliebe befolgen müssen. Solch ein Angriff, der auf das Verharmlosen der Feindseligkeiten zielt, ist nicht zu rechtfertigen. Doch auch die, die einem bösen Übergriff widerstehen, müssen sich die Frage stellen, wie sie entsprechend handeln können, wenn diese Übergriffe vor der eigenen Sicherheit geschehen.
Die Idee des Gewaltverzichts findet sich zwar in der Lehre, aber die Toleranz gegenüber einer Bedrohung wird hier oft missverstanden. Es obliegt uns, in solchen Situationen die Differenzierung zwischen Unrecht und Nächstenliebe zu wahren und unserer Verantwortung gegenüber den Wehrlosen gerecht zu werden. Christus lehrte, dass die größte Liebe darin besteht, sein Leben für andere zu geben (Johannes 15:13). Eine Anpassung dieser Lehre an die Realität von Übergriffen fordert uns auf, das Richtige zu tun, indem wir uns für das Gute und die Liebe entscheiden und das Böse aktiv angreifen, wenn es unsere Nächsten bedroht.