Römer 2,10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn wenn es in den früheren Zeiten keinen Unterschied gab, als die Gnade Christi noch nicht aufgeleuchtet war und die Taten der Juden allen ehrwürdig und glänzend erschienen, was könnten sie dann sagen, wenn eine so große Gnade erschienen ist? Deshalb entfaltet der Apostel diese Lehre gewiss mit großer Sorgfalt. Wenn der Hörer erfährt, dass sie in alten Zeiten galt, wird er sie jetzt, nach Annahme des Glaubens, umso eher annehmen.

Unter Griechen versteht der Apostel hier nicht Götzendiener, sondern gottesfürchtige Menschen, die dem natürlichen Gesetz gehorchen und, abgesehen von der Beobachtung der jüdischen Riten, alles erfüllten, was zur Frömmigkeit gehört. Solche waren Melchisedek und die mit ihm waren, Ijob, die Niniviten und Kornelius.

So untergräbt der Apostel im Voraus die Scheidewand zwischen Beschneidung und Unbeschnittenheit. Schon von weitem hebt er diesen Unterschied auf, um dies ohne jeden Verdacht von Seiten der Zuhörer zu vollbringen und die Sache auf einer anderen Grundlage anzugehen. So entspricht es immer der apostolischen Weisheit.

Wenn er dies unmittelbar über die Zeiten der Gnade bewiesen hätte, hätte seine Rede wohl großen Verdacht erregt. Da er aber über die in der Welt herrschende Gottlosigkeit und Verderbnis spricht und im Zusammenhang der Rede auch zu diesem Gegenstand gelangt, macht er seine Lehre völlig frei von Verdacht.

Dass dies die Absicht des Paulus war und dass er aus diesem Grund seine Rede so geordnet hat, geht aus dem Folgenden hervor. Hätte er dies nicht vorbereiten wollen, hätte es genügt zu sagen: „Nach deiner Verstocktheit und deinem unbußfertigen Herzen sammelst du dir selbst Zorn auf den Tag des Zornes“ (Röm 2,5), und diese Rede abzubrechen. Denn sie war damit schon vollendet.

Da aber seine Aufgabe nicht nur darin bestand, vom künftigen Gericht zu sprechen, sondern auch zu beweisen, dass der Jude vor einem solchen Griechen keinen Vorrang hat und nicht viel von sich denken soll, geht er weiter und bedient sich des angegebenen Planes.

Sieh also: Der Apostel hat den Hörer in Furcht versetzt, indem er ihm den furchtbaren Tag ankündigte. Er sagte, wie schlecht das lasterhafte Leben ist. Er bewies, dass niemand aus Unwissenheit sündigt und von Strafe frei ist. Wenn er also noch nicht bestraft worden ist, wird er zweifellos bestraft werden.

Danach will er schließlich darlegen, dass die Lehre des Gesetzes nicht etwas völlig Notwendiges war. Denn Strafe und Lohn erfolgen nach den Werken, nicht nach Beschneidung und Unbeschnittenheit. Als der Apostel also sagte, dass der Grieche zweifellos bestraft werden wird, und aus diesem unbestreitbaren Satz folgerte, dass er auch belohnt werden wird, zeigte er damit schon, dass Gesetz und Beschneidung überflüssig sind.

Hier kämpft er vor allem gegen die Juden. Da sie streitsüchtig waren und erstens aus Hochmut es für erniedrigend hielten, den Heiden gleichgestellt zu werden, und zweitens über die Lehre lachten, dass der Glaube alle Sünden bedeckt, klagte der Apostel zuerst die Heiden an, von denen er zu sprechen begonnen hatte. So konnte er ohne jeden Verdacht und mit größerer Kühnheit die Juden angreifen.

Dann geht er zur Betrachtung der Strafe über und beweist, dass der Jude aus dem Gesetz nicht nur keinen Nutzen empfängt, sondern durch es sogar belastet wird. All dies hat er oben vorbereitet. Wenn der Heide darin unentschuldbar ist, dass er unter der Leitung von Natur und Vernunft nicht besser wurde, dann ist der Jude noch viel unentschuldbarer, der neben dieser Leitung auch die Lehre des Gesetzes empfing.

So bringt der Apostel den Juden zuerst leicht dazu, diesem Gedanken hinsichtlich der Sünden anderer zuzustimmen. Danach zwingt er ihn unweigerlich, dasselbe auch über seine eigenen Sünden zu tun.

Damit seine Rede gut aufgenommen werde, beginnt er mit dem Angenehmeren und sagt: „Herrlichkeit und Ehre und Friede jedem, der das Gute tut, zuerst dem Juden, dann auch dem Griechen.“ Welche Güter hier jemand auch besitzen mag, er gebraucht sie inmitten vieler Unruhen. Sei er reich, Eigentümer oder König, er ist oft im Streit, wenn nicht mit anderen, so doch mit sich selbst, und hat in seinen Gedanken einen harten Kampf.

Dort aber, beim Gebrauch der himmlischen Güter, geschieht nichts dergleichen. Im Gegenteil: Alles ist still, frei von Verwirrung und mit wahrem Frieden verbunden.

Dass jene, die Christus nicht kannten, weil sie vor Seiner Ankunft im Fleisch lebten, sich aber vom Götzendienst fernhielten, den einen Gott anbeteten und ein tugendhaftes Leben führten, alle Güter genießen werden, höre. Was Paulus darüber sagt: „Herrlichkeit und Ehre und Friede jedem, der das Gute tut, zuerst dem Juden, dann auch dem Griechen.“ Siehst du, dass solchen Menschen für gute Werke große Belohnungen bereitet sind, den entgegengesetzt Handelnden aber Strafen und Qualen?

Sie sind nicht nur überflüssig, sondern bereiten dem Juden eine größere Strafe. Denn wenn der Heide verurteilt wird, weil er sich nicht von der Natur und damit vom natürlichen Gesetz leiten ließ, so wird der Jude noch viel mehr verurteilt. Denn er wurde bei derselben Leitung zusätzlich im Gesetz erzogen.

Darauf zielt die Rede des Apostels. Nun erkenne den Sinn der Worte. Unter den Griechen versteht er hier nicht Götzendiener, sondern gottesfürchtige Menschen, die fromm lebten, ohne das Gesetz zu besitzen. Solche waren Melchisedek, Hiob, die Niniviten und schließlich Kornelius.

Ebenso versteht er unter den Juden die Juden, die vor der Ankunft Christi lebten. Denn da er beweisen will, dass die Beschneidung keinerlei Kraft besitzt, richtet er den Blick auf die alten Zeiten. Er zeigt, dass es keinen Unterschied zwischen einem gottesfürchtigen Heiden und einem tugendhaften Juden gab.

Wenn aber der Jude vor der Ankunft Christi den Heiden in nichts überragte, als das Judentum besonders ruhmreich war, dann überragt er ihn jetzt noch viel weniger, da das Gesetz aufgehoben ist. So spricht der Apostel, um den Stolz der Juden zu zerschlagen, die jene nicht aufnahmen, welche aus dem Heidentum kamen.

Er sagt: Herrlichkeit, Ehre und Friede. Die irdischen Güter haben immer Feinde. Sie sind mit Unruhe verbunden und Neid und Nachstellungen ausgesetzt. Selbst wenn von außen niemand droht, ist der Besitzer solcher Güter in seinen Gedanken stets beunruhigt.

Die Herrlichkeit und Ehre bei Gott aber genießen Frieden. Sie sind der Unruhe in den Gedanken fremd, weil sie keinen Nachstellungen unterliegen.

Alles Hohe und Tröstliche bei uns ist nichts im Vergleich mit ihnen.

Herrlichkeit und Ehre wurden oben etwas erklärt. Was ist Friede? Friede in sich, Friede mit allen, vor allem Friede mit Gott. Wenn Friede einzieht und herrscht, genießen jene, die das Glück haben, unter seiner Herrschaft zu leben, unaufhörlich einen erfreulichen Zustand, der überall Lebensfreude ausgießt.

Vielleicht hat der Apostel hier zu der zuvor genannten Herrlichkeit und Ehre den Frieden hinzugefügt, um den Gipfel der dortigen Seligkeit zu bezeichnen. Zugleich wollte er anzeigen, dass jene Herrlichkeit und Ehre nichts Trennendes und Beunruhigendes an sich haben, wie sie es auf Erden haben.

So sagt der heilige Chrysostomus: „Welche Güter jemand auf Erden auch besitzen mag, ihr Besitz ist mit vielen Unruhen verbunden. Der Reiche, der Eigentümer, der König ist, wenn nicht mit anderen, so doch oft mit sich selbst im Streit. Mit seinen Gedanken führt er einen harten Kampf. Beim Besitz der himmlischen Güter aber geschieht nichts dergleichen. Im Gegenteil: Alles ist still, unerschüttert und genießt wahren Frieden.“

Dasselbe schreibt Theophylakt: „Die irdischen Güter haben immer Feinde, sind mit Unruhen verbunden, dem Neid und den Nachstellungen ausgesetzt. Auch wenn von außen niemand ihnen drohte, ist der, der sie besitzt, in seinen Gedanken immer beunruhigt. Die Herrlichkeit und Ehre bei Gott aber genießen Frieden und sind von Unruhe in den Gedanken frei, da sie keinen Nachstellungen unterliegen.“

Der selige Theophylakt, der oben auf den griechischen Ausdruck katergazomenos achtete, also der mit Anstrengung Böses tut, veranlasst dazu, ihn mit dem griechischen Ausdruck für „dem, der tut“ hier zu vergleichen: ergazomeno, der einfach das Gute tut, selbst wenn es ohne Anstrengung geschieht.

Der Apostel wollte gleichsam andeuten, dass es leichter ist, Lohn zu empfangen, als Strafe zu erleiden. So wollte er ermutigen und Hoffnungslosigkeit und Verzagtheit bei denen vertreiben, die sich schwach fühlen. Beginne nur, auch nur ein wenig Gutes zu tun, und du stehst schon auf der Seite jener, die Herrlichkeit und Ehre erwarten.

„Dem Juden zuerst und auch dem Griechen.“ Ist das gerecht? Dass dem Juden, der Böses tut, größere Strafe zukommt, ist offenkundig gerecht. Denn er hatte mehr Antriebe und Mittel, Gutes zu tun, tat es aber nicht nur nicht, sondern neigte sich zum Entgegengesetzten, zum ausdrücklich verbotenen Bösen.

Der Lohn aber müsste ihm aus demselben Grund geringer zugemessen werden. Denn er war von größeren Antrieben und Mitteln zum Guten umgeben, und darum war es ihm leichter, es zu tun. Dem Heiden war es schwerer, dem Bösen zu widerstehen und im Guten standzuhalten. Wenn er sich also als gut erweist, müsste ihm ein größerer Lohn zukommen.

So könnte es scheinen. Doch wenn der Jude mehr Antriebe hatte, Gutes zu tun, so hatte er auch einen größeren Bereich des Gutestuns. Blieb er dem Gesetz ganz treu, tat er mehr Gutes und trug deshalb auch mehr Mühe. Das gilt sogar für jenen Teil des Guten, der zugleich mit dem geschriebenen Gesetz auch durch das Gewissen eingegeben wurde.

Doch dem Juden legte das Gesetz vieles auf, was das Gewissen nicht ausspricht, was aber dennoch unbeirrbar erfüllt werden musste und Mühe verlangte. Diese Mühe machte das Gesetz zu einem fühlbaren Joch. Ist es etwa ungerecht, dem mehr zu vergelten, der dieses Joch treu und geduldig getragen hat?

Nicht nur das Maß des Eifers und der Anspannung der sittlichen Kräfte bestimmt die Würde des Handelnden, sondern auch der Bereich der Gegenstände des Handelns. Zudem war das Judentum zwar nicht die endgültige Ordnung Gottes zum Fortschritt des Menschen, doch es konnte keineswegs ohne Spur für die Seele bleiben. Es konnte nicht umhin, auf ihr ein Siegel zu hinterlassen, das sie scharf von einer nur natürlich guten Seele unterschied.

Dort war der Anfang der heiligenden Kraft vom Herrn und Erlöser. Denn das Judentum kennzeichnete den Glauben an den kommenden Erlöser. Darum konnte der Jude, der seinem Judentum treu war, nicht anders, als höher zu stehen als jeder Heide, der nur den natürlichen Gesetzen des Gewissens treu war.

Der heilige Chrysostomus erwägt: „Welchen Juden meint der Apostel hier, und von welchen Griechen spricht er? Von denen, die vor der Ankunft Christi lebten. Denn die Rede ist noch nicht bis zur Ankunft der Gnade gelangt. Vielmehr hat der Apostel die ferneren Zeiten zum Gegenstand. Unter Griechen versteht Paulus hier nicht Götzendiener, sondern gottesfürchtige Menschen, die dem natürlichen Gesetz gehorchen und, abgesehen von der Beobachtung der jüdischen Riten, alles bewahrten, was zur Frömmigkeit gehört.“

Ergänzen wir: Sie glaubten an Gott, den Schöpfer, Vorsehenden und Vergelter. Ihre ganze Hoffnung setzten sie auf Ihn allein und fürchteten, Ihn durch die Verletzung dessen zu beleidigen, was das Gewissen ihnen als gottgefällig eingab. So immer gesinnt, wurden sie reich an Werken der Gerechtigkeit und Liebe, deren Verbindlichkeit sie erkannten.

Denn ein und derselbe ist Schöpfer, Bildner und Gott aller Menschen ohne Unterschied. „Oder ist Gott nur der Juden“, sagt derselbe Apostel, „nicht auch der Heiden? Ja, auch der Heiden. Denn es ist ein Gott, der die Beschneidung aus Glauben und die Unbeschnittenheit durch den Glauben rechtfertigen wird“ (Röm 3,29-30).

Warum gibt er dann, nachdem er dies gesagt hat, dem Juden den Vorrang? „Dem Juden zuerst und auch dem Hellenen“, sagt er hier. Und oben sagt er: „Drangsal und Angst über jede Menschenseele, die das Böse tut, über den Juden zuerst und auch den Hellenen“ (Röm 2,9).

Der Apostel nennt den Juden vor dem Hellenen zuerst in Bezug auf die Strafe. Denn der verderbte Jude übertritt zwei Gesetze, das natürliche und das geschriebene. Der Hellene aber übertritt nur das natürliche.

Aus demselben Grund ist zuerst der Jude der Herrlichkeit, Ehre und des Friedens würdig, und danach der Hellene. Denn der tugendhafte Jude erfüllt nicht nur die Eingebungen der Natur, sondern auch die Satzungen des Gesetzes. Er glaubt, dass die im Gesetz geschriebenen Worte Worte Gottes selbst sind.

„Was hat also der Jude voraus“, sagt der heilige Paulus, „oder was nützt die Beschneidung? Viel, in jeder Hinsicht. Vor allem, weil ihnen die Worte Gottes anvertraut wurden“ (Röm 3,1-2). Dies bestätigen die folgenden Worte: Röm 2,12. „Denn alle, die ohne Gesetz gesündigt haben, werden auch ohne Gesetz zugrunde gehen. Und alle, die im Gesetz gesündigt haben, werden durch das Gesetz gerichtet werden.“

O wie sehr stärken die heute verlesenen apostolischen Worte die tugendhaften Menschen in ihrer Tugend! Und wie sehr machen sie die Sünder in ihren Sünden unentschuldbar!

Ihr, die ihr Gott und den Nächsten liebt, die ihr Besonnenheit in der Seele habt, Demut und Sanftmut im Herzen, Keuschheit und Enthaltsamkeit in allen Gliedern des Leibes. Ihr, die ihr in allen euren Werken die Rechtschaffenheit wahrt.

Ihr, die ihr euch der Armen erbarmt, Fremde aufnehmt, Kranke besucht, fastet, betet und wacht. Ihr, sage ich, die ihr die Gebote des Herrn wie den Augapfel bewahrt.

Ihr, die ihr gleich der arbeitsamen Biene mit allem Fleiß und Eifer den süßesten Honig der Tugenden sammelt: Kommt und hört, welche Vergeltung euch für eure Mühen bereitet ist. Herrlichkeit, Ehre und Friede. Daran soll niemand zweifeln.

Bist du Skythe oder Araber, Ägypter oder Inder, Jude oder Hellene, vornehm oder gering, reich oder arm, Herr oder Knecht, frei oder unfrei, König oder Untertan. Welchen Standes, Geschlechts oder Ranges du auch seist: Wenn du gute Werke tust, wirst du ohne Zweifel Herrlichkeit, Ehre und Frieden empfangen.

„Herrlichkeit aber und Ehre und Friede jedem, der das Gute wirkt, dem Juden zuerst und auch dem Hellenen“ (Röm 2,10). Gott aber ist unparteiisch. Er sieht nur auf deine Werke. „Denn bei Gott gibt es kein Ansehen der Person“ (Röm 2,11).

Herrlichkeit, sagte der Apostel. Es gibt aber zweierlei Herrlichkeit. Die eine ist die Herrlichkeit der Tugend, die andere die Herrlichkeit dieser Welt. Die erste ist unverwelklich und unveränderlich, die zweite verwelkt leicht und ist veränderlich.

Wer an Tugend reich ist, bleibt immer herrlich. Wer dagegen an weltlichen Gütern reich ist, ist heute herrlich und morgen ruhmlos.

Die Herrlichkeit der Tugend ist unsterblich und ewig. Die weltliche Herrlichkeit dagegen ist zeitlich und vergänglich. Zwar sterben auch die als Menschen, die mit Tugend gekrönt sind. Doch ihre Herrlichkeit stirbt niemals. Sie lebt und bleibt von Ewigkeit zu Ewigkeit.

„Und ihre Herrlichkeit wird nicht ausgelöscht werden“ (Sir 44,13), sagt Jesus, der Sohn Sirachs. Es sterben die, die an Gütern dieser Welt reich sind, und mit ihnen stirbt auch ihre Herrlichkeit.

„Alle Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Grases. Das Gras verdorrt, und seine Blume fällt ab“, sagt Jesaja (Jes 40,6-7).

Die Herrlichkeit der Tugend ist Licht, das den Verstand erleuchtet und der Seele nützt. „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater verherrlichen, der in den Himmeln ist“ (Mt 5,16).

Die Herrlichkeit weltlichen Glücks dagegen ist Finsternis, die den Verstand verdunkelt und der Seele schadet. „Die ganze Welt liegt im Bösen“ (1 Joh 5,19), sagt Johannes der Theologe.

Wie also Licht von Finsternis verschieden ist, Nutzen von Schaden und Ewiges von Zeitlichem, so ist die Herrlichkeit der Tugend verschieden von der eitlen Herrlichkeit dieser Welt.

„Herrlichkeit und Ehre“ (Röm 2,10). Die Ehre, die für gute Werke erwiesen wird, ist wahre Ehre. Den geldliebenden und geizigen Reichen ehrst du nicht, sondern verachtest ihn.

Wenn du etwas von ihm erhoffst, schmeichelst du ihm nur, ehrst ihn aber nicht. Deine Zunge flicht ihm Lob, dein Herz aber speit Schmähung gegen ihn aus.

Einen Vorsteher oder einen durch Rang geehrten Menschen, der stolz und unzugänglich, ungerecht und grausam ist, ehrst du nicht. Du fürchtest ihn vielmehr und zitterst vor seinem Angesicht.

Man verneigt sich vor ihm bis zur Erde, jedoch nicht aus Herzensneigung, sondern durch Furcht und Zaghaftigkeit getrieben. Dein Leib beugt sich vor ihm und zeigt Zeichen der Ehrerbietung. Die Seele aber empört sich und spricht mit dem Propheten: „Füge ihnen Böses hinzu, Herr, füge Böses hinzu den Herrlichen der Erde“ (Jes 26,15).

So ehren wir also die Herrlichen der Erde, wenn sie nicht tugendhaft sind. Den tugendhaften Menschen dagegen loben nicht nur deine Lippen, welchen Standes oder Ranges er auch sei, sondern auch dein Herz.

Nicht nur dein Leib ehrt ihn und verneigt sich vor ihm, sondern auch deine Seele. Allein deine Herzensneigung lässt dich dein Haupt vor ihm beugen.

Darum ist die Ehre, die den Tugendhaften erwiesen wird, so viel höher als die Ehre, die den Herrlichen der Erde erwiesen wird, wie die wahre Ehre höher ist als die falsche und heuchlerische. Und sie ist so viel höher, wie die Seele höher ist als der Leib.

„Herrlichkeit und Ehre und Friede“ (Röm 2,10). Es gibt zwei Arten von Frieden, den inneren und den äußeren. Wenn in uns die fleischlichen Begierden sterben und das Gewissen uns nicht anklagt, dann leben wir nach der Mahnung des Paulus „in Frieden untereinander“ (1 Thess 5,13).

Das heißt: Wir genießen den inneren Frieden oder die innere Ruhe. Wenn wir aber den Nächsten lieben wie uns selbst, nach dem Gebot des Herrn (Mt 19,19), dann haben wir, soweit es an uns liegt, „mit allen Menschen Frieden“ (Röm 12,18), wie derselbe Paulus lehrt.

Dann genießen wir den äußeren Frieden. Diese beiden Arten von Frieden gab der Gottmensch Seinen heiligen Jüngern, indem Er ihnen zweifach sagte: „Frieden hinterlasse Ich euch, Meinen Frieden gebe Ich euch“ (Joh 14,27).

Wenn wir also inneren und äußeren Frieden haben, dann haben wir den wahren und vollkommenen Frieden.

Die Welt raubt uns sowohl den inneren als auch den äußeren Frieden. Sie entzündet in uns fleischliche Begierden. Sie lässt die Leidenschaft zur Gewinnsucht, zur Fleischeslust und zur Ruhmsucht wieder aufleben.

Doch welche Ruhe, welchen Seelenfrieden kann der Gewinnsüchtige haben? Unaufhörlich wirft er sich hin und her und sucht, wo er reich werden könne. Auch wenn er über die Maßen reich wird, ist er dennoch nicht zufrieden.

Er gleicht einem Wassersüchtigen, der umso mehr dürstet, je mehr er trinkt. Kann ein ausschweifender Mensch ruhig sein, wenn er fühlt, dass er nicht nur sein Vermögen, sondern auch seine leiblichen Kräfte, seine Gesundheit und seinen eigenen Leib verzehrt?

Welchen Frieden kann ein ruhmsüchtiger Mensch haben, der unaufhörlich Lob und niedrige Unterwürfigkeit sucht? Er streitet um Vorrechte und den ersten Platz. Er jagt Ehren und Auszeichnungen nach.

Diese verderblichen Leidenschaften bringen den Menschen nicht nur in Unruhe und Aufruhr. Sie stürzen ihn auch in den Abgrund von Ungerechtigkeiten, Neid, Betrug, Lüge, bösen Ratschlägen, Hass und anderen schrecklichen Gesetzlosigkeiten.

Hier wird das Gewissen zur Geißel, die grausam schlägt, und zum niemals schlafenden Wurm, der selbst die Gebeine zernagt. Darum lässt es nicht einmal Spuren des Friedens zurück.

„Kein Friede ist in meinen Gebeinen wegen meiner Sünden“, sagte der purpurgeborene David (Ps 37,4). Der Weltliebende kann also keinen inneren Frieden haben. Denn unaufhörlich beunruhigen ihn die Begierden der Welt und quälen ihn die mächtigen Vorwürfe des Gewissens.

Kann er denn auch den äußeren Frieden nicht haben? Hat er denn keinen Frieden mit den Menschen? O wie fern ist ihm auch dieser Friede!

Hier versetzen ihn Besitzgierige und Diebe in Furcht und Schrecken, weil sie beabsichtigen, ihm den Reichtum zu rauben. Dort setzen ihn lüsterne Nebenbuhler unvermeidlichen Gefahren aus, indem sie die Erfüllung seiner Begierden hindern.

Hier beunruhigen Neider und Ruhmsüchtige seine Seele. Sie wollen ihm seine gegenwärtigen Vorzüge nehmen und hindern seine Hoffnungen auf Vorrang, Ehren oder Beförderungen.

Er gleicht einem Schiff, das mitten im Meer fährt. In ihm streiten uneinige Seefahrer miteinander, und von außen schlagen widrige Winde und starke Wellen gegen es.

Er gleicht einer Stadt, die innen durch Zwietracht der Bürger erschüttert und außen von Feinden umgeben ist.

So genießt allein der tugendhafte Mensch den wahren Frieden. Denn wo Tugend ist, dort sterben die fleischlichen Begierden, dort ist Friede des Gewissens. Wo Tugend ist, dort ist auch Liebe. Wo Liebe ist, dort ist kein Raum für Neid, Verleumdungen, Ungerechtigkeiten und alle übrigen Laster.

Diese Laster sind die Ursache unserer Streitigkeiten und Zwistigkeiten. Der Tugendhafte kostet die himmlische Süßigkeit des Friedens. Weder die Ärgernisse der Verdorbenen noch böse Ratschläge noch Verfolgungen können ihn seiner inneren Ruhe berauben.

Sie erfüllt das Herz und kann niemals von ihm weichen. Als Beweis dafür dient die Freude des Paulus gerade zu der Zeit, als er äußerlich von Leiden umfangen war. „Nun freue ich mich“, sagte er, „in meinen Leiden für euch“ (Kol 1,24).

Herrlichkeit also, Ehre und Friede gelten nicht den Reichen, nicht den Lüsternern, nicht den Herrlichen der Erde, sondern jedem, der das Gute wirkt. Welchen Rang, welches Geschlecht und welchen Stand jemand auch habe, reich oder arm, berühmt oder unbekannt, vornehm oder ganz unbekannt: Herrlichkeit, Ehre und Friede ihm, wenn er Werke der Tugend vollbringt.

Diese Vergeltungen verheißt Paulus, oder besser gesagt, der Heilige Geist durch seinen Mund, den tugendhaften Menschen. Es sind große Vergeltungen, die das wahre menschliche Glück ausmachen. Es sind ewige Vergeltungen.

Herrlichkeit, Ehre und Friede den Tugendhaften auf Erden. Herrlichkeit, Ehre und Friede in den Himmeln. In Herrlichkeit steht der Tugendhafte bei den Menschen, in Herrlichkeit auch bei Gott. In Ehren ist er auf Erden, und in Ehren auch in den Himmeln.

Friedvoll ist er im Leben, friedvoll auch nach dem Tod, denn er hat den Frieden Gottes empfangen, dessen kein Ende ist (Jes 9,7). Mit diesen göttlichen und rettenden Worten ermutigte der heilige Paulus die Herzen der tugendhaften Menschen.

Aus dem betrachteten Abschnitt über die Gerichtsbarkeit über die Juden müssen folgende Worte des Apostels Paulus besonders hervorgehoben werden: „Er, das heißt der Herr Gott, wird einem jeden nach seinen Werken vergelten ... Denn nicht die Hörer des Gesetzes sind gerecht vor Gott, sondern die Täter des Gesetzes werden gerechtfertigt werden“ (Röm 2,6.13).

Wodurch sind diese Worte im Mund des heiligen Apostels Paulus bemerkenswert? Dadurch, dass er als der wichtigste und beharrlichste Verkünder der Rechtfertigung allein durch den Glauben ohne Werke des Gesetzes gilt, und dies auch wirklich ist.

Hier aber stellt er das Schicksal der Menschen in Abhängigkeit von der gerechten Vergeltung, die einem jeden nach seinen Werken zuteilwird. Die Rechtfertigung verheißt er nur den Tätern des Gesetzes.

Mögen also die lutherischen Irrlehrer, die sich so gern auf den Apostel Paulus berufen, begreifen, dass er als Bedingung des Heils nicht einfach den Glauben setzt. Er setzt den Glauben, der Werke hervorbringt, oder, wie er an anderer Stelle sagt, den Glauben, der durch Liebe wirksam ist, das heißt durch Werke der Liebe zu Gott und den Nächsten (Gal 5,6).

„Nichts Unreines wird in das Reich Gottes eingehen“, bemerkt hierzu ein Ausleger der paulinischen Worte. „Darum, wenn du hörst: Glaube nur, und du wirst gerettet, dann verstopfe die Ohren. Das ist Schlangenrede“ (Bischof Theophan).

Der selige Theodoret sagt: „Schön sagte der Apostel: du häufst dir selbst auf. Damit zeigt er, dass keines unserer Worte oder Werke der Vergessenheit anheimfällt.“ Jetzt ist dieser Schatz nicht sichtbar, doch am Tag des Gerichts wird er offenbar werden.

Vielleicht werden manche erst dann diesen ihren Schatz sehen, gegen ihren eigenen Wunsch. All diese Gedanken legt der Apostel dar, damit alle, die ihn hören und gottlos leben, erschüttert werden. Sie sollen über ihren Zustand trauern und sich auf jede Weise bemühen, ihr Leben zu ändern.

Denn sie erwartet ein furchtbares Los. Denen aber, die nach dem Guten streben und Gutes tun, sind Ruhe, Herrlichkeit und Ehre bereitet. Dies gilt für alle ohne Unterschied der Völker: für Juden, Griechen und andere Völker. Denn vor dem Angesicht Gottes sind alle gleich.

Doch es fragt sich: Nach welchem Gesetz werden die Menschen gerichtet werden? Denn der tiefe Unterschied zwischen Juden und Heiden ist in dieser Hinsicht bekannt. Auf diese Frage antwortet der Apostel in den folgenden Versen.