Denen, die in der Geduld des guten Werkes Herrlichkeit, Ehre und Unvergänglichkeit suchen, wird Gott ewiges Leben vergelten. „In der Geduld des guten Werkes.“ Das gute Werk bedeutet jedes gute Werk, das begegnet, und überhaupt das Gutestun oder ein tugendhaftes und heiliges Leben. Mit einem solchen Leben ist die Geduld so wesentlich verbunden, dass man ohne sie darin keinen Schritt tun kann.
Geduld ist am Anfang, im Fortgang und am Ende jeder einzelnen Tat wie des ganzen Lebens notwendig. Überall ist Anspannung der Kräfte nötig, die stets bereit sind zu fallen. Hindernisse müssen überwunden werden, innen wie außen. Mittel müssen erdacht und ins Werk gesetzt werden. All dies kann ohne Geduld nicht durchgetragen werden.
Geduld ist die Unterlage des heiligen und gottgefälligen Lebens. Darum erwähnte der heilige Paulus, indem er andere Berührungspunkte des guten Werkes des heilsamen Lebens überging, nur die Geduld. Denn wo sie ist, da ist auch alles. Da ist Eifer, da ist Aufmerksamkeit für jede Gelegenheit zum Guten. Da ist die Entschlossenheit, eher zu sterben, als etwas vom vorliegenden Guten zu unterlassen, geschweige denn etwas Gegenteiliges zuzulassen.
Darum kann Geduld des guten Werkes Beständigkeit im Gutestun oder in einem guten und heiligen Leben bedeuten.
„Denen, die Herrlichkeit, Ehre und Unvergänglichkeit suchen.“ Herrlichkeit zu suchen ist Ruhmsucht. Ehre zu suchen ist Ehrgeiz. Beides sind keine guten Strebungen. Wie also dafür ewiges Leben? Wenn das Suchen nach Herrlichkeit und Ehre auf leere und unbeständige menschliche Herrlichkeit und Ehre gerichtet ist, welche die menschliche Selbstheit nähren, bringt es Laster hervor: Ruhmsucht und Ehrgeiz.
Wenn es aber auf die ewige Herrlichkeit und Ehre bei Gott im Himmelreich gerichtet ist, bringt es keine Laster hervor. Es bringt gute Gesinnungen hervor, die zu guten Taten führen. Diese nähren nicht die Selbstheit, sondern fordern Selbstverleugnung.
Um jene Herrlichkeit und Ehre zu begehren und zu suchen, muss man sich selbst verleugnen und alles Hohe und Sich-Erhebende auf Erden. Man muss in das demütigste und erniedrigteste Los hinabsteigen, das vor Augen Liegende verlassen und nach dem greifen, was unsichtbar und dem Verstand unbekannt ist.
Zwischen dem Hiesigen und dem Dortigen liegt ein ganzer Abgrund. Wie soll man ihn überschreiten, und wer wird über ihn hinübertragen? Wie dies auch geschehe, offenkundig ist, dass dies ein großes asketisches Ringen ist. Denn wer das Dortige gesucht hat, ist mit Herz und Gedanken ganz dort, obwohl er sichtbar hier bleibt.
Die künftigen Güter umfasst die Hoffnung. Doch Hoffnung kann sich ohne Liebe nicht festigen. Denn sie ist nur dadurch stark, dass sie sich auf den Geliebten und Liebenden stützt. Liebe aber kann ohne Glauben nicht geboren werden. Denn nur der Glaube führt in die Schau des Liebenswürdigen ein.
So besitzt das Suchen nach Herrlichkeit, Ehre und Unvergänglichkeit eine hohe geistliche Vollkommenheit. Insofern es so beschaffen ist, kann ihm das ewige Leben nicht fehlen, denn es atmet es schon.
Dort werden Herrlichkeit und Ehre sein. Doch niemand wird mit ihnen beschäftigt sein. Es wird ein herrlicher und überaus ehrwürdiger Zustand sein. Die menschliche Natur selbst wird herrlich und ehrwürdig werden. Die Aufmerksamkeit derer aber, die ihn besitzen, wird von anderem eingenommen sein: von der höheren Schau Gottes, des Allseligen und alle Seligmachenden.
Auch hier auf Erden erwarten jene, die das Dortige gesucht haben, es. Doch ihre Aufmerksamkeit ist nicht darauf gerichtet, sondern auf das, was sicher dorthin führt: auf das heilige und gottgefällige Leben und auf Mühen jeder Art, die zur Erreichung eines solchen Zieles nötig sind.
Darum kann man sagen: In ihrer Erwartung stehen die unaussprechlichen künftigen Güter, ohne dass sie durch irgendein Merkmal bestimmt würden. Der Apostel nennt sie aber Herrlichkeit, Ehre und Unvergänglichkeit. Er entlehnt die Merkmale von dem, was unter den Menschen groß ist. Nicht ihr Wesen schildert er, sondern durch einen Hinweis lehrt er, ihre Größe vorauszuahnen.
Der heilige Chrysostomus sagt: „Beachte: Wenn der Apostel vom Künftigen spricht, vermag er selbst nicht alle Güter zu schildern. Er spricht vielmehr von Herrlichkeit und Ehre. Da diese Güter alles Menschliche übersteigen und es auf Erden nichts gibt, was ihnen als Gleichnis dienen könnte, erklärt der Apostel sie, soweit möglich, durch Vergleich mit dem, was bei uns als glänzend gilt: Herrlichkeit, Ehre und Leben. Denn dies ist den Menschen am begehrtesten. In Wirklichkeit aber sind die himmlischen Güter nicht dergleichen, sondern als unvergänglich und unsterblich unvergleichlich höher. So bedeutet: denen, die Herrlichkeit, Ehre und Unvergänglichkeit suchen, dasselbe wie: denen, die die himmlischen Güter suchen. Und dass Gott ihnen ewiges Leben vergelten wird, bedeutet, dass Gott sie mit diesen Gütern bereichern wird.“
Die ganze Stelle kann man so ausdrücken: Denen, die sich entschlossen haben, heilig und gottgefällig zu leben, und geduldig und unbeirrbar diesen guten Weg gehen, vom Hoffen auf den künftigen lichten Zustand beseelt, wird Gott ewiges Leben vergelten. Er wird ihnen geben, ewig die unaussprechlichen himmlischen Güter zu kosten.
Hier hat der Apostel „auch die Mühen der Tugend sehen lassen und die Kronen gezeigt. Mit den Worten: in der Geduld des guten Werkes, werden die Mühen bezeichnet. Denn man muss dulden und in der Tugend voranschreiten und so ihre Kronen erwarten. Die Mühe aber ist zeitlich, der Erwerb ewig“ (der selige Theodoret).
„Denen, sagt er, die Ehre, Herrlichkeit und Unvergänglichkeit suchen und sie niemals aus ihren Gedanken entlassen, wird Gott in der Auferstehung ewiges Leben vergelten. Wie aber werden die künftige Herrlichkeit, Ehre und Unvergänglichkeit erworben? Durch Beständigkeit im guten Werk. Denn wer im guten Werk beständig ist und gegen jede Versuchung feststeht, erwirbt wirklich Herrlichkeit, Ehre und Unsterblichkeit, oder den Genuss der unvergänglichen Güter in einem unvergänglichen Leib“ (der selige Theophylakt).
THEOSIS