Römer 7,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So stellt der Apostel den Wettstreit, den Kampf und das ganze asketische Ringen dar und legt es dem natürlichen Gesetz auf. Das Gesetz des Mose wurde später und gleichsam als Zusatz gegeben.

Dennoch vollbrachten beide Gesetze in diesem Kampf nichts Großes. Das eine lehrte das Gute, das andere lobte es. So groß ist die siegende und überlegene Macht der Sünde.

Als Paulus dies darstellte und von der Niederlage infolge der Macht sprach, sagte er: „Ich sehe ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Geistes widerstreitet und mich gefangen nimmt.“

Er sagte nicht einfach: das mich besiegt, sondern: „das mich gefangen nimmt unter das Gesetz der Sünde“. Auch sagte er nicht: durch den Zug des Fleisches oder durch die Natur des Fleisches, sondern: „durch das Gesetz der Sünde“, das heißt durch Herrschaft und Macht.

Wie sagt er: „das in meinen Gliedern ist“? Was bedeutet das? Er nennt die Glieder nicht Sünde, sondern trennt sie ganz von der Sünde. Denn verschieden ist, was in etwas wohnt, und das, worin es wohnt.

Wie das Gebot nicht böse ist, obwohl die Sünde an ihm Anlass nahm, so ist auch die Natur des Fleisches nicht böse, obwohl die Sünde durch sie gegen uns kämpft.

Sonst wäre auch die Seele böse, und zwar in noch höherem Maße, weil sie die Macht über das hat, was getan werden soll. Doch so ist es nicht, keineswegs.

Wenn ein Tyrann oder Räuber ein schönes Gebäude oder einen königlichen Palast einnimmt, kann das Geschehene kein Urteil gegen das Haus sein. Die ganze Schuld fällt auf jene, die dieses böse Vorhaben ausführen.

Das verstehen die Feinde der Wahrheit nicht. Sie fallen mit der Gottlosigkeit in völligen Unverstand. Sie klagen nicht nur das Fleisch an, sondern verleumden auch das Gesetz.

Wenn das Fleisch böse wäre, das Gesetz aber gut, dann kämpfte das Gesetz gegen das Fleisch und widerstünde ihm. Wenn das Gesetz nicht gut wäre, dann wäre nach ihrer Meinung das Fleisch gut, weil es gegen das Gesetz kämpft und ihm feindlich ist.

Wie können sie dann sagen, Fleisch und Gesetz seien vom Teufel, und zugleich Gegensätze zueinander einführen? Siehst du, welcher Unverstand mit der Gottlosigkeit verbunden ist?

So ist aber die Lehre der Kirche nicht. Sie verurteilt allein die Sünde und bekennt, dass beide von Gott gegebenen Gesetze, das natürliche und das mosaische, mit der Sünde in Feindschaft stehen, nicht mit dem Fleisch.

Das Fleisch ist nicht Sünde, sondern Gottes Schöpfung. Es ist für uns sogar sehr nützlich, auch im asketischen Ringen der Tugend, wenn wir wachsam sind.

Wenn ein Räuber den königlichen Palast besetzt, ist der Palast daran keineswegs schuldig. So ist es auch hier. Wenn in meinen Gliedern die Sünde wohnt, ist das Fleisch deshalb nicht böse.

Einige bemerken hier vier Gesetze: eines ist das göttliche, das uns das Schickliche lehrt. Ein anderes ist das widerstreitende, das durch das Wirken des Teufels zu uns kommt.

Das dritte ist das Gesetz des Geistes, also das natürliche. Das letzte ist das in unseren Gliedern befindliche. Es ist der sündeliebende Willensentschluss und die Neigung zum Bösen, die uns durch Gewohnheit unempfindlich und hartherzig machen.

Paulus hat Wohlgefallen am Gesetz Gottes nach dem inneren Menschen, sieht aber ein anderes Gesetz in seinen Gliedern, das dem Gesetz seines Geistes widerstreitet. Er sieht es jetzt. Er sagt nicht, dass es gewesen sei.

Er leidet unter der Gegenwart und erinnert sich nicht an Vergangenes. Er sieht ein Gesetz, das nicht nur widerstreitet, sondern ihn auch unter das Gesetz der Sünde gefangen nimmt, das in seinen Gliedern ist, aber nicht in ihnen war.

Paulus lässt dort Gefangenschaft zu, wo die Gerechtigkeit nicht erfüllt wurde. Denn dort, wo er am Gesetz Gottes Wohlgefallen hat, ist er nicht Gefangener, sondern Freund des Gesetzes und darum frei.

Siehe, welchen Schaden der menschlichen Natur der Ungehorsam des Willens zugefügt hat.

Siehe, welchen Kampf wir mit unseren sterblichen Sünden führen, wie dieser kühne Kämpfer Christi und ewige Lehrer der Kirche zeigt. Wie ist die Sünde tot, wenn sie in vielem auf uns wirkt und wir gegen sie kämpfen?

Was ist dieses Viele anderes als törichte und schädliche Begierden, die jene, die ihnen zustimmen, dem Tod und Verderben ausliefern? Sie aber zu erdulden und ihnen nicht nachzugeben, bedeutet Kampf, Ringen und Schlacht.

Zwischen wem findet die Schlacht statt, wenn nicht zwischen Gutem und Bösem? Nicht Natur gegen Natur, sondern Natur gegen Laster, das schon tot ist, aber noch begraben werden muss. Das heißt: Es muss endgültig geheilt werden.

Paulus nennt vier Gesetze. Das erste ist das geistliche Gesetz. Es ist auch das Gesetz der Natur, durch Mose erneuert und mit Vollmacht versehen. Es ist das Gesetz Gottes.

Dann folgt das Gesetz der Vernunft, die mit dem Gesetz Gottes übereinstimmt. Das dritte ist das Gesetz der Sünde, das infolge des Sündenfalls des ersten Menschen in den Gliedern des Menschen wohnt.

Das vierte zeigt sich in unseren Gliedern, indem es uns zum Sündigen verlockt, und vergeht. Diese vier Gesetze können aber auf zwei zurückgeführt werden: auf die Gesetze des Guten und des Bösen.

Denn das Gesetz der Vernunft ist dasselbe wie das geistliche oder mosaische Gesetz, das Gesetz Gottes genannt wird. Das Gesetz der Sünde aber ist dasselbe wie jenes, das in unseren Gliedern erscheint und dem Gesetz unserer Vernunft widerspricht.

Durch die Wirkung der Gottesfurcht nimmt das Gewissen jede Handlung, die es als gesetzmäßig erkennt, unter seinen Schutz und steht für sie ein. Daraus entsteht die Mitfreude am Gesetz Gottes nach dem inneren Menschen.

Wenn dies geschieht, erhebt sich unser Böses gegen dieses Gesetz des Geistes und beginnt, gegen es Krieg zu führen. Es erregt entgegengesetzte Sympathien und Gegenlust. Dies, sagt der Apostel in der Person des Gefallenen, sehe ich in mir: Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern.

Er sieht nicht das Gesetz der Glieder, sondern ein Gesetz in den Gliedern, als etwas Hinzugekommenes. Das natürliche, den Gliedern angeborene Gesetz ist kein anderes als das Gesetz des Geistes und führt keinen Krieg gegen es. Krieg führt das Gesetz in den Gliedern, das wider die Natur auftrat und hinzugekommen ist.

In den folgenden Worten nennt der Apostel es das Gesetz der Sünde. Dieses Gesetz ist wirklich in die Natur eingedrungen und begann, die Glieder zu seinen Werkzeugen zu machen. Darum ist es ein anderes Gesetz in den Gliedern, neben den Gesetzen der Glieder.

Man kann dies so wiedergeben: Ich sehe die Sünde, die in meinen Gliedern wirkt und gegen das Gesetz des Geistes Krieg führt. Der heilige Chrysostomus sagt: „Das kriegführende Gesetz nannte der Apostel hier wiederum Sünde, nicht ihrer Würde nach, sondern wegen des übermäßigen Gehorsams derer, die sich ihr unterwerfen.

Wie er den Mammon Herr und den Bauch Gott nennt, nicht nach ihrer eigenen Würde, sondern wegen der großen Knechtschaft der Untergebenen, so nannte er auch hier die Sünde Gesetz. Denn die Menschen dienen ihr und fürchten, sie zu verlassen, ebenso wie die, die das Gesetz angenommen haben, fürchten, das Gesetz nicht zu erfüllen.“

Die Menschen selbst haben sie sich zum Gesetz erhoben. Was ist nun die Folge eines solchen Gegenkrieges? Die Gefangenschaft durch die Sünde: die mich gefangennimmt durch das Gesetz der Sünde. Wie das Übergewicht auf diese Seite kommt, sagt der Apostel nicht. Er bezeugt nur, dass es so geschieht.

Wie aber geschieht es so? Dort ist Gesetz, und hier ist Gesetz. Dort ist Verlangen, und hier ist Angebot, scheinbar sogar weniger. Dort ist Mitfreude, und hier Gegenlust. Alles ist gleich. Woher kommt dann das Übergewicht auf diese böse Seite und nicht auf jene gute?

Oben erwähnte der Apostel, dass dies geschieht, weil die Sünde verführt (vgl. Röm 7,11). Wodurch verführt sie? Durch die Süße der Sünde. Diese sündige Süße ist hier in dem Wort mitverstanden: gegen das Gesetz des Geistes kriegführend.

Denn wenn dieser Gegenkrieg durch die Mitfreude am Gesetz hervorgerufen wurde, konnte er nur als Gegenlust am Gesetzlosen erscheinen. Sobald aber eine solche Mitfreude am Gesetzlosen auftritt, zieht sie sogleich auf ihre Seite.

Schon im Akt ihres Auftretens verdeckt sie die Mitfreude am Gesetz und nimmt statt ihrer das Herz ein. Das Herz geht auf ihre Seite über. Die Sünde besticht den freien Willen durch Süße, und er neigt sich ihr zu.

Sie besticht ihn deshalb, weil er sich am Anfang, im Fall, auf eine solche Bestechung eingelassen hat. Die Sünde benutzt diesen ersten Fehltritt wie einen Vertrag. Für sie wurde er gleichsam zu einem Recht und für die Gefallenen zu einem Gesetz.

Unter dem Gesetz der Sünde, das in den Gliedern ist, kann man eben diese Süße der Sünde verstehen. Sie verspricht, unsere Selbstgefälligkeit zu nähren. Zwar erweist sich diese Süße immer als Schein. Sie verschwindet sofort, schon in der Tat der Sünde.

Doch jedes Mal, sobald sie erscheint, reißt sie wieder mit. Darin besteht die Gefangenschaft. Der heilige Apostel Jakobus leitet die entstehenden Zwistigkeiten unter den Menschen von den Lüsten her, die in den Gliedern Krieg führen (vgl. Jak 4,1).

Wenn auch sie aus den Lüsten entstehen, obwohl sie in sich selbst eine gewisse Bitterkeit enthalten, dann ist nach diesem Apostel gewiss eben diese Quelle auch die Quelle aller anderen Sünden.

Es entsteht die Frage: Ist ein solcher Gang der Dinge in uns durch unausweichliche Notwendigkeit besiegelt? Folgt also, sobald die sündige Süße aufgestiegen ist, unvermeidlich die Sünde? Es gibt keinerlei Notwendigkeit. So geschieht es wegen unserer Schwäche und Verderbtheit.

Dies wurde zum Gesetz, wie der heilige Chrysostomus sagte, weil wir selbst es uns zum Gesetz erhoben haben. Besser gesagt: Wir erheben es jedes Mal zum Gesetz.

Man kann der sündigen Süße zuvorkommen und sie nicht bis zum Herzen vordringen lassen. Oder man lässt sie im Herzen nicht so weit kommen, dass sie die Mitfreude am Gesetz des Geistes verdrängt.

Auch nachdem diese Süße das Herz ergriffen hat, kann man sie wieder vertreiben und die Mitfreude am Guten wiederherstellen. Dies ist freilich recht schwer.

Unser Unglück besteht darin, dass wir es nicht wollen. Wegen der in uns herrschenden Selbstgefälligkeit und Lustliebe wollen wir nicht mit uns selbst ringen und uns durch Verzicht Schmerz bereiten. Durch diese unsere Schwäche gewinnt die Sünde in uns Kraft.

Man wird sagen: Wie denn? Das Gesetz des Geistes wird doch zugleich erkannt. Die Sünde verwirft dieses Gesetz nicht und verlangt nicht seine Abschaffung. Sie zieht nur dazu hin, dieses eine Mal zu sündigen.

Auch der sündigende Mensch sündigt nur dieses eine Mal. Danach nimmt er sich vor, künftig immer nach dem Gesetz zu handeln. Jetzt aber entschuldigt er sich damit, dass die Lust ihn überwältigt habe: Was soll man tun?

Durch diese zwei Momente, durch die Süße und dadurch, dass das Gesetz nicht für immer verworfen wird, behält die Sünde immer die Oberhand. Sie reißt zu sündigen Taten hin. Sie nimmt immer gefangen.

Das Fleisch wurde aus einem Werkzeug des Geistes zu seinem Herrn. Es zog sogar die geistigen Fähigkeiten dazu herab, vielfältige Mittel zur Befriedigung seiner Bedürfnisse zu ersinnen. Dem Dienst an den geistlichen Forderungen aber wurde es kraftlos und sogar feindlich.

Das mosaische Gesetz, das zur Bestimmung der Willenstätigkeit gegeben wurde, konnte nur die innere Spaltung und Ohnmacht des gefallenen Menschen deutlicher erweisen. Es weckte in ihm den Durst nach gnadenhafter Hilfe.

Dieses Gesetz half dem natürlichen Gesetz des menschlichen Gewissens. Durch äußere positive Strafen zügelte es die sündigen Neigungen des Menschen. Durch Belohnungen ermunterte es zur Erfüllung des Guten.

Doch die Schwächen des Fleisches, die angeborenen Neigungen und die erworbenen Gewohnheiten der Sünde wurden so gewöhnlich und beständig, dass der Apostel sie zusammengenommen geradezu das Gesetz der Sünde nennt.

Nach dem Hauptort ihrer Tätigkeit nennt er sie auch Gesetz des Fleisches, Gesetz der Glieder, die dem Gesetz des Geistes oder des Gewissens widerstreiten.

Der Widerstand dieses Gesetzes gegen das Gesetz des Geistes ist so stark, dass der Mensch tut, was er nicht will. Für das aber, was er will, findet er in sich keine ausreichenden Kräfte.

Darum ruft der Apostel im Namen der ganzen leidenden Menschheit: „Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?“

Die westliche Kirche bezieht, der Meinung Augustins, Ambrosius’ und anderer folgend, diesen oben beschriebenen Zustand des Menschen auf die Wiedergeburt. Diese Auffassung wurde durch die Bestimmungen des Konzils von Trient befestigt.

Doch auch unter den westlichen Auslegern halten einige es für folgerichtiger, hier den Zustand des Menschen vor der Wiedergeburt zu sehen. So urteilen etwa Calmet, Allioli und Bisping, gestützt auf Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und andere östliche Väter.