1. Petrus 2,11Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Lehrer des Glaubens pflegen der dogmatischen Lehre sittliche Unterweisungen hinzuzufügen. So handelt jetzt auch der heilige Apostel Petrus. Er nennt sie Geliebte und nicht nur Angenehme, weil sie ihm in jeder Hinsicht lieb sind. Wer nur in irgendeiner einzelnen Hinsicht angenehm ist, heißt angenehm, nicht aber geliebt. Er sagt, dass die fleischlichen Begierden gegen die Seele Krieg führen, weil auch nach den Worten des seligen Apostels Paulus das Fleisch gegen den Geist begehrt (Gal 5,17). Denn die Begierden des Fleisches kreisen um sinnliche Genüsse. Dadurch verdunkeln sie das Gedächtnis und versklaven die Seele.

Wenn in einem Haus verschiedene Laute, Lärm, Geschrei und Unruhe herrschen, hört der Mensch nicht, was immer man zu ihm sagt. Denn dieser Lärm hindert ihn und verschließt sein Gehör.

So ist es auch in der Seele. Wenn verschiedener Lärm und Aufruhr weltlicher Begierden sie beunruhigt, kann sie das Wort Gottes nicht hören. Denn die weltlichen Begierden, die „gegen die Seele aufstehen“ (1 Petr 2,11), umringen sie und lassen das Wort Gottes nicht zu ihr gelangen. Sie stoßen es zurück und treiben es von ihr fort.

"Geliebte, ich ermahne euch als Fremdlinge und Pilger, euch der fleischlichen Begierden zu enthalten, die gegen die Seele kämpfen" (1 Petr 2,11).

Sind unter den hier Anwesenden nicht viele an diesem Ort wie Fremde aus anderen, mehr oder weniger entfernten Orten? Sie kamen zu dem einen hiesigen jahrhundertealten Bewohner, der zum Wohltäter für viele Fremdlinge und Pilger geworden ist, weil er selbst Fremdling und Pilger zu sein wusste.

Doch auch diejenigen, die hier als gegenwärtige Bewohner dieses Ortes sind, werden sie die Bezeichnung Fremdlinge ablehnen? Sie mögen daran denken, dass David sich in seinem Haus, in seiner königlichen Stadt und auf seinem Thron als Fremdling bei Gott bekannte, ebenso wie alle seine Väter.

"Ein Gast bin ich bei Dir und ein Fremdling, wie alle meine Väter" (Ps 38,13). Also, Brüder, Fremdlinge und Pilger, nehmen wir vom gastfreundlichen Apostel Petrus an, was er den Fremdlingen und Pilgern reicht.

Als Wegzehrung, als Führung und Schutz vor Irrwegen, als Waffe gegen die Gefahren der Pilgerschaft, reicht er uns seine gottinspirierte Belehrung. "Geliebte", schreibt er, "ich ermahne euch als Fremdlinge und Pilger, euch der fleischlichen Begierden zu enthalten, die gegen die Seele kämpfen."

Was in der apostolischen Belehrung "fleischliche Begierden" bedeuten, kann man aus diesen Worten selbst verstehen, doch nicht vollständig. Begierde ist Verlangen, aber nicht jedes Verlangen ist Begierde.

Begierde ist gleichsam ein Wollen nach dem Wollen. Sie ist ein Verlangen, das über die Grenzen des natürlichen Verlangens hinausreicht. Sie ist leidenschaftlich und nicht durch Gesetz, Ordnung und Maß beherrscht.

Die fleischliche Begierde ist eigentlich das ungeordnete Verlangen nach fleischlichen, sinnlichen Genüssen, im Gegensatz zu Enthaltsamkeit, Nüchternheit und Keuschheit. Da der heilige Petrus uns vor den Begierden warnt, die gegen die Seele kämpfen, wollen wir auch andere heilige Schriftsteller zu Hilfe rufen.

So werden wir diese gefährlichen Feinde besser erkennen. Der Apostel Paulus schreibt, dass die rettende Gnade Gottes uns lehrt, die Gottlosigkeit und die weltlichen Begierden zu verleugnen und besonnen, gerecht und fromm zu leben (Tit 2,12).

Hier begegnen wir der Bezeichnung weltliche Begierden. In ihnen sind freilich auch die fleischlichen eingeschlossen, denn ihnen wird das keusche Leben entgegengesetzt. Der Apostel Jakobus schreibt: "Die Begierde, wenn sie empfangen hat, gebiert die Sünde" (Jak 1,15).

Daraus muss man schließen, dass die Begierden ebenso vielfältig sind wie die Sünden. Der Apostel Johannes schreibt: "Alles, was in der Welt ist, die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt" (1 Joh 2,16).

Der heilige Johannes weist, damit wir die gegen uns kämpfenden Begierden leichter überblicken, auf ihre drei Hauptabteilungen hin. Erstens ist dies die Begierde des Fleisches, von der wir schon einen Begriff gegeben haben.

Zweitens ist es die Begierde der Augen. Sie ist das ungezügelte Verlangen unersättlicher Augen, die die Gegenstände der sichtbaren Welt nicht vernünftig gebrauchen, sondern gierig genießen oder in Besitz nehmen wollen.

Dazu gehören Habsucht, Liebe zu eitlen Schmuckstücken und Leidenschaft für Schauspiele. Drittens ist es der Hochmut des Lebens, das Verlangen, sich über andere zu erheben und andere unter sich zu sehen.

Er ist die Neigung, sich gewisser Vorzüge der sichtbaren und zeitlichen Welt zu rühmen und mit ihnen eitel zu prahlen. Teils verdienen sie eine gewisse Achtung, wie Herkunft, Rang, Wissen und außergewöhnliche Taten.

Teils sind sie eitel und nichtig, wie Reichtum, Prunk und Üppigkeit. Alle diese Arten der Begierden können fleischlich genannt werden, wie beim Apostel Petrus, weil ihre Quelle und ihr Ziel das Fleisch ist und nicht der Geist.

Sie können auch weltlich heißen, wie beim Apostel Paulus, weil sie ihre Nahrung aus der sichtbaren und zeitlichen Welt nehmen. Aus dem bisher Gesagten kann man erkennen, wie bedeutungsvoll die kurze Ermahnung des Apostels ist: "sich der fleischlichen Begierden zu enthalten".

Er lehrt, sich von Unenthaltsamkeit, Unnüchternheit, Fleischeslust, Habsucht, Liebe zu eitlen Schmuckstücken, Leidenschaft für Schauspiele, Stolz, Eitelkeit und dem Wunsch zu entfernen, andere vor sich zu erniedrigen. Dieser Wunsch kann leicht in den Wunsch nach Bösem für den Nächsten übergehen.

Zudem lehrt er, sich nicht nur von den Werken zu entfernen, in denen diese Leidenschaften und Laster sichtbar werden. Er lehrt auch, sich von ungeordneten und leidenschaftlichen Wünschen zu entfernen, die noch nicht zur Tat geworden sind.

Das gilt für Begierden, die noch keine tatsächliche Sünde geboren haben. Ein lasterhaftes Werk befleckt den ganzen Menschen, von der Seele bis zum Leib, der dem lasterhaften Werk mehr oder weniger dient.

Doch wer von äußerer lasterhafter Tat rein ist, ist noch nicht ganz rein, wenn in seiner Seele fleischliche oder weltliche Begierde nistet. Wenn ihr, Christen, nach dem apostolischen Wort der Tempel Gottes seid (1 Kor 3,16), und wenn der Tempel Gottes heilig ist, der ihr seid (1 Kor 3,17), dann bedenkt dies.

Euer Leib ist als ein mehr äußerer Teil des Tempels Gottes anzuerkennen. Die Seele, das Herz und der Geist aber sind das innere Heiligtum, in dem Christus wohnen und der Heilige Geist atmen soll.

Bewahrt ihr die Heiligkeit dieses Tempels Gottes hinreichend, wenn ihr nur seinen mehr äußeren Teil reinigt, im inneren Heiligtum aber sorglos innere Unreinheit zulasst?

Ein leidenschaftlicher Gedanke, der sich im Geist festgesetzt hat, ist ein Götze, der im Heiligtum Gottes aufgestellt ist. Ein begehrlicher Wunsch, der im Herzen herrscht, ist der Gräuel der Verwüstung an heiliger Stätte.

Gewöhnliche Menschen sehen diese innere Unreinheit nicht. Doch Gott, der Herzenskenner, sieht sie, und ebenso Seine Engel und die Seelen der Heiligen, deren innere Augen geöffnet sind.

Wenn wir uns schämen, wenn Menschen wie wir die offenbar gewordene Unreinheit unserer Werke sehen, dann lasst uns tausendfach mehr schämen, wenn der allreine Gott und Seine Heiligen in uns die verborgene Unreinheit leidenschaftlicher Gedanken und begehrlicher Wünsche sehen.

Was in der äußeren sündigen Tat sogar Menschen widerwärtig erscheint, die selbst nicht ohne Laster sind, ist schon in der inneren Begierde enthalten. Es ist enthalten wie Gras im Samen und wie die Geburt im Keim.

Denn "die Begierde, wenn sie empfangen hat, gebiert die Sünde. Die Sünde aber, wenn sie vollbracht ist, gebiert den Tod" (Jak 1,15). Eilt also, die noch nicht ausgeborene Unreinheit aus der Seele hinauszuwerfen.

Sonst wird sie, wenn sie sich entfaltet, euer ganzes Wesen verpesten. Eilt, das Unkraut auszujäten, das eben erst aus der Erde des Herzens hervorsprießt, damit es, wenn es wächst, den Weizen nicht erstickt.

Eilt, die Schlangeneier zu zerschlagen, bevor die giftige und todbringende Schlange geboren wird. Eilt, aus dem inneren Heiligtum den Götzen des leidenschaftlichen Gedankens und des begehrlichen Wunsches hinauszuwerfen, bevor er mörderische Opfer fordert.

"Ich ermahne euch, euch der fleischlichen Begierden zu enthalten." Brüder, lasst uns gegenüber den Ermahnungen der Liebe und Sanftmut nicht kalt sein. Der heilige Petrus hätte mit Vollmacht lehren können, als Apostel, oder gleichgültig sprechen können, als Unparteiischer.

Doch er wollte sein Wort lieber mit Liebe und Demut bekleiden: "Geliebte, ich ermahne euch." Warum so? Weil Liebe und Demut untrennbare und höchste Eigenschaften der vollkommenen Christen sind, folglich auch der Apostel Christi.

Auch deshalb, weil er die Notwendigkeit seiner Ermahnung für unser Heil kannte und wollte, dass die Ermahnung angenommen werde. Er kannte auch die natürliche Wirkung des Wortes der Liebe und Sanftmut.

Dieses Wort dringt wie Öl in alles ein. Von ihm schmilzt wie von einem Sonnenstrahl von selbst das Eis auch kalter Herzen, das sich sonst nicht leicht durch Gewalt zerbrechen lässt.

Er warnt vor der Gefahr, weil er liebt. Er opfert seine eigene Würde, indem er demütig bittet, wo er zu gebieten das Recht hatte. So will er durch das Herz den Weg zu unserem Herzen öffnen und uns heilsame Gesinnungen einflößen.

Kann man einem solchen Lehrer und einer solchen Belehrung nicht Aufmerksamkeit schenken? "Geliebte, ich ermahne euch, euch der fleischlichen Begierden zu enthalten." Damit diese Belehrung leichter erfüllt werden kann, weist der hellsichtige Lehrer im Vorübergehen auch auf einige Hilfen zu ihrer Erfüllung hin.

Die erste Hilfe ist der Gedanke daran, dass wir Fremdlinge und Pilger sind. "Ich ermahne euch", sagt er, "als Fremdlinge und Pilger." Die Bezeichnung Fremdlinge gebrauchte der Apostel im einfachen, gewöhnlichen Sinn, als er am Anfang seines Briefes schrieb.

Er schrieb: "den erwählten Fremdlingen der Zerstreuung von Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien" (1 Petr 1,1). Doch dieser Sinn kann nicht gelten, wenn von der Entfernung von den Begierden die Rede ist.

Diese Entfernung wird ohne Zweifel denen, die im Vaterland leben, ebenso zur Pflicht gemacht wie denen, die im Land eines fremden Volkes pilgern. Die Bezeichnung Fremdlinge und Pilger muss in der Ermahnung des Apostels also einen höheren, geistlichen Sinn haben.

Das Vaterland, aus dem wir alle pilgern, ist das Paradies. Das Vaterland, das wir alle suchen oder suchen sollen, ist wiederum Paradies und Himmel. In Bezug auf dieses Vaterland sind wir auf Erden, im zeitlichen Leben, alle Fremdlinge und Pilger.

In gründlichen Erwägungen hierüber kann man nicht geringe Kraft finden, um die Begierden abzuwehren, die unser Herz angreifen. Wenn sich zum Beispiel die fleischliche Begierde nähert und zum sinnlichen Genuss ruft, kannst du ihr antworten.

Weiche von mir. Ich bin Fremdling und Pilger. Auf dem Weg schmaust und schwelgt man nicht. Ein ansehnliches oder unansehnliches Wirtshaus, grobe oder weniger grobe Speise, ein weiches oder hartes Lager unterscheiden sich für den Pilger nicht sehr.

Wenn ich die Entbehrungen meiner Pilgerschaft guten Mutes ertragen habe, werde ich in meinem Vaterland durch Tröstungen unermesslich belohnt werden. Wenn die Begierde der Augen der Einbildung vergängliche Reichtümer vorstellt und sagt: Warum hast du wenig?

Warum bemühst du dich nicht, mehr zu haben? Dann antworte auch ihr: Ich bin Fremdling und Pilger. Für den Pilger ist es oft bequemer, wenig mit sich zu tragen als viel.

Wenn ich mich in der Pilgerschaft bewahre, werden im Vaterland Schätze sich für mich finden, die weder Wurm noch Rost verzehrt und wo Diebe nicht einbrechen und stehlen (Mt 6,20).

Wenn der Hochmut des Lebens dich bedrängen will und fragt: Warum bist du nicht hoch genug, nicht geehrt genug? Dann sage auch ihm: Beunruhige mich nicht vergeblich. Ich bin hier Fremdling und Pilger.

Ich habe ein so hohes Vaterland, dass vor ihm Erhöhung und Erniedrigung auf Erden kaum bemerkbar und gleichermaßen nichtig sind. Ob die unsichtbare Hand der Vorsehung mich über Berge oder durch Schluchten führt, ist gleich.

Es kommt nur darauf an, dass sie mich in jenes obere Vaterland führt. Eine zweite Hilfe zur Abwehr der Begierden ist die durchdringende und vorsichtige Einsicht, dass sie gegen die Seele kämpfen.

Die Begierde nähert sich der Seele gewöhnlich nicht in Gestalt eines kämpfenden Feindes, sondern in Gestalt eines Freundes oder gefälligen Dieners. Sie stellt irgendeine Lust oder ein vermeintliches Gut vor.

Auch heute, wie bei der ursprünglichen Versuchung der ersten Menschen, flüstern die Begierde des Fleisches und die Begierde der Augen bezüglich des Unerlaubten und Verbotenen dem Versuchten ein: Der Baum sei gut zur Speise und lieblich für die Augen anzusehen (Gen 3,6).

Auch heute verheißt der Hochmut: Ihr werdet sein wie Götter (Gen 3,5). Doch dies alles ist nur ein Köder, mit dem der böse Jäger die arme Seele verführen und fangen will.

Es ist die Kriegslist des Feindes, der sich friedlich stellt und den Menschen dahin bringt, sorglos und unbewaffnet zu bleiben. So will er ihn ohne Widerstand oder nach nur schwachem Widerstand gefangen nehmen.

Diejenigen, die durch die göttliche Gerechtigkeit gewürdigt wurden, geliebt zu werden, heißen nach dem Gesetz Geliebte, nicht weil sie es von Natur aus waren, sondern weil sie es verdient haben, so zu sein. Daher sagt der Verfasser dieses Briefes: Weil mich eine besondere Liebe zu euch verpflichtet, bitte und ermahne ich euch, euch der fleischlichen Begierden zu enthalten.

Diese führen Krieg gegen die Seele und stehen in starker Feindschaft zu ihr, da die Substanz der Seele eine andere ist als die des Fleisches. Wenn jene, unvergänglich und unsterblich, das Unvergängliche und Unsterbliche begehrt, begehrt dieses, da es vergänglich und zerfallend ist, das Schändliche und Verwelkende.

Jetzt legt Petrus als Grundlage der Kirche die gemeinsame Regel des täglichen Umgangs. So verbindet er alle Teile der Kirche in Eintracht.

Obwohl die verderbliche Begierde eine tierische Begierde ist, wird sie doch fleischlich genannt, weil sie durch das Fleisch wirkt. Um des Geistlichen willen denkt er über diese Seele nach.

Überall führt er nach der dogmatischen Lehre die ethische ein. Nachdem er gesagt hat, dass die Güter durch Christus bestehen, ruft er dazu auf, richtig zu leben.

"Fremdlinge und Pilger." Zu Beginn des Briefes nannte der Apostel seine Leser Fremdlinge im Blick auf ihre gesellschaftliche Lage in den Gebieten, in denen sie lebten. Jetzt nimmt er dieses Wort in einem anderen, höheren Sinn auf, im Blick auf die christliche Erwählung der Gläubigen. Fest eingedenk, dass unser Wandel in den Himmeln ist (Phil 3,20) und dass wir Pilger und Fremdlinge auf Erden sind (Hebr 11,13), richtet der Apostel so den Blick der Christen auf das höhere und letzte Ziel ihres Lebens.

Nachdem der Apostel seine sittlichen Mahnungen an die Christen durch eine hohe dogmatische Betrachtung über die erhabene Bedeutung und Bestimmung der zu Christus Berufenen gestützt hat, wendet er sich wieder sittlichen Weisungen zu.

Die vorhergehenden Mahnungen (1 Petr 1,13-2,10) bezogen sich vor allem darauf, wie Christen entsprechend ihrer hohen Berufung die Idee ihrer Berufung verwirklichen sollen. Sie sollen dies in einer Lebensweise und geistlichen Ausrichtung tun, die ihrer früheren entgegengesetzt ist.

Im zweiten Abschnitt, der ausschließlich belehrenden Inhalts ist, will der Apostel gleichsam im Einzelnen entfalten, worin und wie die königliche Priesterschaft der Christen zum Ausdruck kommen soll. Er zeigt auch, welche geistlichen Opfer sie darbringen müssen, die Gott wohlgefällig sind durch Jesus Christus.

Nachdem der Apostel die besondere Stellung der Christen unter den Heiden gezeigt hat, ermahnt er sie, sich so zu verhalten, wie es Menschen ziemt, die Gäste und Fremde inmitten der heidnischen Welt sind. Sie sollen durch ihre ungewöhnliche Stellung und ihr Leben nicht gegen sich reizen, sondern vielmehr durch ihre sittliche Höhe und Heiligkeit zu sich hinziehen.

Es ist bekannt, dass die Heiden in der ersten Zeit den Christen mit Misstrauen begegneten. Ihre Feinde aber sahen die ungewöhnliche Gemeinschaft unter den Christen und verbreiteten sogar allerlei unsinnige Verleumdungen gegen sie. Dies gab Anlass zu den schmählichsten Lästerungen.

Wenn Christen sich als Beisassen und Fremdlinge betrachten sollen, dann müssen sie ihr irdisches Leben als Zeit der Pilgerschaft zum himmlischen Vaterland ansehen. Wenn sie darum nicht vergessen dürfen, dass ihnen das irdische Leben zur Vorbereitung auf die Ewigkeit gegeben ist, dann müssen sie vor allem für das Heil der Seele sorgen.

Für die zeitweiligen Bewohner der Erde ist das Heil der Seele kostbarer als alles in der Welt. Denn „was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seiner Seele schadet? Oder was wird der Mensch als Lösegeld für seine Seele geben?“ (Mt 16,26).