Römer 8,10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„So ist das Fleisch tot wegen der Sünde, der Geist aber Leben wegen der Gerechtigkeit.“ Siehst du, wie viele Übel daraus entstehen, dass wir den Heiligen Geist nicht in uns haben?

Tod, Feindschaft gegen Gott, Unfähigkeit, Seinen Gesetzen zu gefallen, und Unfähigkeit, Christus in rechter Weise anzugehören und Ihn als in uns wohnend zu haben.

Sieh auch, wie viele Güter entstehen, wenn wir den Geist in uns haben: Christus anzugehören, Christus selbst in sich zu haben und mit den Engeln zu wetteifern.

Das bedeutet, das Fleisch zu töten: das ewige Leben zu leben, schon hier auf Erden das Unterpfand der Auferstehung zu besitzen und leicht den Pfad der Tugend zu gehen.

Der Apostel sagte nicht, der Leib sei hinsichtlich der Sünde bereits untätig, sondern: tot für die Sünde. Dadurch erhebt er die Leichtigkeit der asketischen Mühen.

Wer Christus hat, wird sogar ohne Werke und Mühen gekrönt. Darum fügte er hinzu: „wegen der Sünde“, damit du verstehst, dass Er ein für alle Mal das Laster vernichtete, nicht aber die Natur des Leibes.

Andernfalls wäre vieles vernichtet, was der Seele nützlich sein kann. Davon spricht der Apostel also nicht.

Er will vielmehr, dass der Leib, während er lebt und bleibt, tot sei. Wenn unsere Leiber hinsichtlich der leiblichen Tätigkeit sich in nichts von den im Grab Liegenden unterscheiden, ist dies ein Zeichen.

Dann haben wir den Sohn in uns, und der Geist bleibt in uns. Wenn du aber vom Tod hörst, fürchte dich nicht.

Denn du hast in dir das wirkliche Leben, dem kein Tod mehr folgen wird. So ist das Leben des Geistes.

Es unterwirft sich dem Tod nicht mehr, sondern vernichtet und vertilgt den Tod. Was es empfangen hat, bewahrt es unsterblich.

Darum sagte der Apostel, nachdem er den Leib tot genannt hatte, nicht: Der Geist macht lebendig. Er nannte Ihn Leben.

Damit gibt er zu verstehen, dass Er auch anderen Leben geben kann. Dann zieht er den Hörer wieder an und spricht von der Ursache und dem Zeugnis des Lebens.

Dies ist die Gerechtigkeit. Wenn keine Sünde ist, erscheint auch kein Tod. Wenn aber kein Tod ist, dann ist ewiges Leben.

Der Geist ist Leben wegen der Gerechtigkeit. Das bedeutet: weil wir von Gott gerechtfertigt sind und diese Gerechtigkeit oder Rechtfertigung in uns bewahrt wird.

Wenn sie bewahrt wird, wird keine Sünde sein. Wenn aber keine Sünde ist, gibt es auch keinen Tod. Schließlich bleibt überall Leben.

Es bleibt im gegenwärtigen Zeitalter, wenn der Mensch nach Gott zu leben beginnt. Denn jenes Leben heißt im eigentlichen Sinn Leben, wenn wir für die Sünde tot sind.

Es bleibt auch im künftigen Zeitalter, wo das Leben ohne Ende ist.

Denn es ist unmöglich, dass Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit, Heiligung und Unreinheit zugleich bestehen. Unter Geist in den Worten „der Geist ist Leben“ verstehen wir den menschlichen Geist.

Er wird durch die Gnade des Heiligen Geistes lebendig gemacht und im Umgang mit Ihm durch Gerechtigkeit bereichert. So werden wir Teilhaber der göttlichen Natur (2 Petr 1,4).

Denn Christus wohnt in uns durch den Heiligen Geist.

Wenn sie von göttlichen Dingen hören, verstehen sie es nicht und können das Geistliche nicht fassen, weil es ihnen als Torheit erscheint.

Ebenso denke über die, die den Geist in sich haben: Obwohl sie den Leib tragen, sind sie nicht fleischlich, wie der Apostel sagt: „Ihr seid nicht im Fleisch, sondern im Geist, weil der Geist Gottes in euch wohnt“ (Röm 8,9).

Sie sind der Welt gestorben, und die Welt ist ihnen gestorben. So sagt derselbe in seiner eigenen Person über sie: „Mir ist die Welt gekreuzigt und ich der Welt“ (Gal 6,14).

„Wenn aber Christus in euch ist, so ist das Fleisch tot wegen der Sünde, der Geist aber lebt wegen der Gerechtigkeit“ (Röm 8,10).

Wer also nicht erkennt, dass dies in ihm offenbar geschieht, der soll allein sitzen und über sich weinen. Denn er ist noch nicht Knecht Christi geworden.

Er ist noch nicht der Herrlichkeit und Gottheit Christi teilhaftig geworden, und sein Zustand ist noch nicht offenbar. Darum soll er sich vor allem um sich selbst kümmern und sich nicht um andere sorgen.

Denn der Leidenschaftliche kann die Angelegenheiten der Brüder nicht leidenschaftslos beurteilen. So kann ein Blinder sinnliche Dinge nicht sehen, selbst wenn er sie in seinen Händen hält.

Die Getauften ziehen Christus an. Wie aber Christus bei Seiner Taufe den herabgekommenen Geist empfing, so empfangen auch die in Seinem Namen Getauften danach den Geist in der Myronsalbung. Sie haben Christus und den Geist.

Darum bedeutet es dasselbe, ob man sagt: Wenn aber Christus in euch ist, oder: Wenn aber der Geist in euch ist. Die Gegenwart des Geistes lässt auch die Gegenwart Christi verstehen, und die Gegenwart Christi die Gegenwart des Geistes. Nicht nur dies, sondern auch die Gegenwart des Vaters, wie Christus, der Sohn Gottes, bezeugt hat (vgl. Joh 14,23).

Welch großes Mysterium trägt der Christ in sich! "Was wird also sein", fragst du, "wenn Christus in uns ist? Der Leib ist tot um der Sünde willen, der Geist aber lebt um der Gerechtigkeit willen. Siehst du, wie viele Übel es bringt, den Heiligen Geist nicht in sich zu haben?

Tod, Feindschaft gegen Gott, Unmöglichkeit, Ihm zu gefallen, indem man Seinen Gesetzen gehorcht. Auch dies gehört dazu: Christi zu sein und Ihn als in sich wohnend zu haben. Sieh auch, wie viele Güter es bringt, den Geist in sich zu haben: wirklich Christi zu sein, Christus selbst in sich zu haben und mit den Engeln zu wetteifern.

Denn das Fleisch für die Sünde tot zu haben bedeutet, mit dem ewigen Leben zu beginnen. Es bedeutet, schon hier auf Erden das Unterpfand der Auferstehung in sich zu tragen und den Weg der Tugend leicht gehen zu können. Der Apostel sagte nicht einfach: Der Leib ist tot. Er fügte hinzu: um der Sünde willen.

Damit sollst du verstehen, dass das Laster getötet wird, nicht die Natur des Leibes. Davon spricht der Apostel nicht. Im Gegenteil, er will, dass der Leib tot sei, während er lebendig bleibt. Wenn unsere Leiber hinsichtlich der fleischlichen Einwirkungen sich in nichts von denen unterscheiden, die im Grab liegen, dann ist dies ein Zeichen, dass wir den Sohn in uns haben und der Geist in uns bleibt", sagt der heilige Chrysostomus.

Wie vor dem Licht die Finsternis nicht bestehen kann, so kann vor Christus dem Herrn und Seinem Geist das Fleischliche, Leidenschaftliche und Sündige nicht bestehen. Doch wie das Dasein der Sonne das Dasein der Finsternis nicht aufhebt, so hebt auch die Gegenwart des Sohnes und des Geistes in uns nicht das Dasein von etwas Sündigem und Leidenschaftlichem in uns auf. Sie nimmt ihm nur die Kraft.

Das Leidenschaftliche und Sündige tritt, sobald sich eine Gelegenheit ergibt, sogleich hervor und bietet sich dem Bewusstsein und dem Willen an. Wenn das Bewusstsein darauf achtet und sich damit beschäftigt, kann auch der Wille dorthin abgleiten.

Wenn aber Bewusstsein und Wille in diesem Augenblick auf die Seite des Geistes übergehen und sich zu Christus dem Herrn und Seinem Geist wenden, dann verschwindet alles Fleischliche und Leidenschaftliche sogleich wie Rauch vor dem Wehen des Windes. Das bedeutet: Der Leib ist tot, kraftlos.

Dies ist das allgemeine Gesetz des Lebens wahrer Christen. Doch es gibt Stufen. Wenn jemand mit Bewusstsein und Willen unablässig auf der Seite des Geistes bleibt, in lebendiger und spürbarer Gemeinschaft mit Christus dem Herrn in Seinem Geist, dann kann sich das Fleischliche und Leidenschaftliche zu jener Zeit nicht einmal zeigen.

So kann vor der Sonne keine Finsternis und vor der Flamme keine Kälte bestehen. Hier ist der Leib ganz tot, unbeweglich. Diese Stufe meint der heilige Paulus an der vorliegenden Stelle. Der heilige Makarios der Ägypter zeichnet diese Stufe häufig aus.

Die allgemeine Ordnung des geistlichen Lebens aber ist am besten beim ehrwürdigen Hesychios beschrieben. Der Kern seiner Unterweisungen ist folgender: Wenn Fleisch und Leidenschaft aufstehen, wende dich von ihnen ab durch Nichtbeachtung, Verachtung und Abneigung. Wende dich betend zu Christus dem Herrn, der in dir ist. Dann wird das Fleischliche und Leidenschaftliche sogleich weichen.

"Der Geist aber lebt um der Gerechtigkeit willen." Im Griechischen steht nicht: lebt, sondern: Leben. Der Geist aber ist Leben um der Gerechtigkeit willen. Unter Geist wird hier der menschliche Geist verstanden. Seine Natur ist Leben in Gott durch Aufmerksamkeit und Willen, mit Hingabe an Ihn und eifrigem Wohlgefallen durch strenge Erfüllung Seines Willens oder Seiner Gebote. Darin besteht die Gerechtigkeit.

Leben um der Gerechtigkeit willen ist die Natur des Geistes. Wenn man also sagt: Dann ist der Geist Leben um der Gerechtigkeit willen, ist das dasselbe wie zu sagen: Dann wird unser Geist zu dem, was er seiner Natur nach sein soll. Er wird Leben um der Gerechtigkeit willen und wird in seiner Ordnung wiederhergestellt.

Fügen wir diesem den Gedanken hinzu, dass das Leidenschaftliche und Sündige in Leib und Seele etwas Hinzugekommenes und der Natur Beigefügtes ist. In dem aber, in welchem Christus mit Seinem Geist ist, wird es tot. Dann wird offenbar, wie der Apostel in diesen wenigen Worten den Zustand eines Menschen geschildert hat, in dem die gefallene menschliche Natur vom Fall wiederhergestellt ist.

Sie ist in ihre natürliche Ordnung nach Geist, Seele und Leib zurückgeführt. So kann man hier die Zusammenfassung der ganzen Rede über die Wiederherstellung des Gefallenen sehen. Nachdem der Apostel im siebten Kapitel den beklagenswerten Zustand des Gefallenen unter der Tyrannei der in ihm wohnenden Sünde geschildert hatte, kam er zur Frage: Wer wird mich erlösen?

Mit der Antwort: Ich danke meinem Gott durch Jesus Christus, bekannte er, dass er schon erlöst ist, und zeigte, durch wen er erlöst wurde (Röm 7,24-25). Nachdem er in den ersten Versen des achten Kapitels den ganzen Gang der Erlösung erklärt hat, schließt er im vorliegenden Vers: Siehe, endlich wird folgendes Leben im Menschen aufgerichtet: Der Leib ist tot um der Sünde willen, der Geist aber lebt um der Gerechtigkeit willen.

Das ist die für die Schöpfung bestimmte Ordnung des menschlichen Lebens. Ist damit aber die ganze wiederherstellende Kraft in Christus Jesus ausgeschöpft? Nein. Denn der Mensch ist noch unter dem Anschein der Verwesung gelassen, und die ganze Natur dient noch der Nichtigkeit.

Die vollständige Wiederherstellung verlangt auch die Beseitigung dieser Unschönheiten. Sie werden zu ihrer Zeit gewiss beseitigt werden. Darauf geht der heilige Paulus nun ein. Zuvor erklärte er die Weise der Wiederherstellung. Jetzt will er den Umfang dieser Wiederherstellung darstellen, im Menschen selbst und in der sichtbaren Natur.

Auf der Grundlage der Worte des Apostels erklärt der hochgeweihte Theophan den geraden Gegensatz der charakteristischen Eigenschaften und Äußerungen des fleischlichen und des geistlichen Lebens. Er sagt: "Nach dem Geist zu sein, ist die Norm des Lebens des Menschen nach seiner Erschaffung. Nach dem Fall aber war er nicht mehr nach dem Geist, obwohl der Geist in ihm blieb. Er ließ seine Stimme vernehmen, doch man hörte nicht auf ihn. So sind auch alle, die noch nicht vom Fall aufgestanden sind.

Der Mensch beginnt erst nach dem Empfang der Gnade, als Wiedergeborener, nach dem Geist zu sein. Dann tritt der Geist in seine Ordnung ein, gewinnt Kraft und lenkt alles im Menschen. Durch sich selbst bestimmt er die Norm seines Lebens. Ein solcher Mensch hat nur die Sorge, unablässig im Geist in Gott zu sein und alles auf das Ihm Wohlgefällige auszurichten."

Wer nach dem Geist ist und geistliches Sinnen bewahrt, steht in lebendiger Gemeinschaft mit der Quelle allen Lebens. Er wird von allem wahren Leben erfüllt. Dieses stimmt alle Äußerungen seines eigenen Lebens, die inneren wie die äußeren, auf das Eine hin. Es bringt Harmonie und Frieden in dieses Leben, schöner, süßer und entzückender, als der Mensch es sich vorstellen kann.

Dagegen macht das fleischliche Sinnen, ein Leben in Entfernung von Gott und im Vergessen Seiner, das menschliche Wesen arm. Es ist ein Leben selbstgefälliger Genussliebe, bewegt und aufgewühlt von Leidenschaften. Es bringt Zwiespalt in dieses Wesen, der es zersetzt und zerfrisst. Beides macht sich durch eine Qual bemerkbar, die der Agonie eines Sterbenden gleicht.

"Zu Gott und den göttlichen Dingen neigt seine Seele nicht", nämlich die Seele des fleischlich Sinnenden. "Diese Abneigung der Seele gegen das Göttliche ist die äußerste, leichteste Grenze der Feindschaft gegen Gott. Die äußerste und schwerste ist der tätige, wütende Aufstand gegen die göttlichen Ordnungen.

Die Nichtunterwerfung unter das Gesetz Gottes ist überhaupt das unterscheidende Merkmal des fleischlichen Sinnens. Solange das fleischliche Sinnen so beschaffen ist, kann es sich dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen. Denn sobald es sich unterwürfe, hörte es auf, fleischliches Sinnen zu sein."

Über diese Schwäche sagt der heilige Johannes Chrysostomus: "Erschrick nicht, wenn du hörst: Es vermag es auch nicht. Diese Schwierigkeit lässt sich noch leicht beheben. Unter dem Namen des fleischlichen Sinnens versteht der Apostel hier den verirdischten Verstand, der dem Weltlichen und bösen Werken anhängt.

Von ihm sagt der Apostel, dass er sich Gott nicht unterwerfen kann, nicht aber vom Menschen überhaupt. So spricht auch Christus im Evangelium: Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen (Mt 7,18). Er sagte nicht, der schlechte Baum könne nicht gut werden. Er sagt vielmehr, dass er, solange er schlecht bleibt, keine guten Früchte bringen kann."

Wie Menschen des Fleisches dem Geist nicht dienen können, weil in ihnen der Geist Gottes nicht ist (vgl. Gen 6,3), so können umgekehrt die vom Geist Geleiteten nicht fleischlich leben. Das heißt, sie können nicht für die Sünde leben, da in ihnen der Heilige Geist wohnt, der in alle Wahrheit führt.

Der Heilige Geist wird hier unter anderem Geist Christi genannt. Darauf gründen die Katholiken ihre Lehre vom Hervorgehen des Geistes aus dem Vater und dem Sohn. Doch hier gibt es nicht einmal eine Andeutung eines Hervorgehens des Geistes aus dem Sohn. Er wird Christi Geist genannt, weil Er uns um der Verdienste Christi und auf Seine Fürbitte hin gegeben wird.

Jesus Christus sagte: "Ich werde den Vater bitten, und Er wird euch den Geist, den Tröster, senden, der vom Vater ausgeht. Er wird euch alles lehren" (Joh 14,26; 15,26).

Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: "Der Apostel nennt den Geist nicht Christus. Er gibt vielmehr zu verstehen, dass der, welcher den Geist hat, nicht nur Christi genannt wird, sondern sogar Christus selbst in sich hat. Denn es ist unmöglich, dass Christus nicht dort ist, wo der Geist ist.

Wo eine der Personen der Dreifaltigkeit ist, dort ist auch die ganze Dreifaltigkeit. So ist Sie in Sich selbst ungeteilt und auf das engste verbunden."