1. Korinther 1,26Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Denn weil die Welt durch ihre Weisheit Gott in der Weisheit Gottes nicht erkannte, gefiel es Gott, durch die Torheit der Predigt die Glaubenden zu retten.“ Er hat gezeigt, dass das Kreuz ein Beweis unaussprechlicher Kraft und Weisheit ist.

Er hat auch gezeigt, dass das Unweise Gottes weit über der menschlichen Weisheit steht. Nun beweist er dasselbe nicht nur von Seiten der Lehrer, sondern auch von Seiten der Schüler selbst.

„Seht“, sagt er, „wer ihr seid, die Berufenen.“ Nicht nur die Lehrer waren ungelehrt, sondern auch die Schüler wurden ebenso erwählt. „Nicht viele von euch“, sagt er, „sind Weise nach dem Fleisch.“

Betrachtet, sagt er, und untersucht die zum Glauben Berufenen, und ihr werdet finden, dass nicht viele von euch nach dem Fleisch weise sind. Das heißt: nach dem bloßen äußeren Anschein und entsprechend dem gegenwärtigen Leben. Er sagte nicht: Es gibt keinen einzigen Weisen, sondern: nicht viele. Denn es gab auch unter den Weisen Gläubige, zum Beispiel den Areopagiten, den Prokonsul und andere, deren Namen jetzt unbekannt sind. Auch unter den Mächtigen und Vornehmen wurden einige gläubig. Darum sagte er von allen: nicht viele. Erkenne also die Kraft der Verkündigung: Wie sie ungebildete Menschen so weise Dogmen lehrte und wie die äußere Weisheit sich als nutzlos erwies.

„Seht nämlich eure Berufung, Brüder.“ Der Apostel will die Korinther von der eitlen menschlichen Weisheit abziehen. Darum stellt er ihnen die Kirche Jesu Christi als Beispiel vor Augen, die aus unweisen und machtlosen Menschen gesammelt ist.

Er legt diese Worte in folgendem Sinn vor: Erwägt es genauer und seht auf jene, die zur Erkenntnis des evangelischen Glaubens gekommen sind und die Kirche Christi bilden. Sind sie durch Weisheit und edle Herkunft berühmt? Sind sie vor den übrigen durch die Auszeichnung von Ehren hervorgehoben?

„Nicht viele Weise dem Fleisch nach.“ Sollen wir über die Verkündiger des heiligen Glaubens nachdenken? Oder über jene, die durch ihre Verkündigung zur Einheit des Glaubens und zur Teilhabe an der evangelischen Gnade gerufen wurden?

Wir werden nicht viele finden, die sich durch Lehre und menschliche Weisheit auszeichnen. Nicht viele sind da, die sich durch Kraft oder Macht hervortun. Nicht viele können sich der Vornehmheit ihres Geschlechtes rühmen.

Die Auslegung der zweifelhaften Stellen, die sich im ersten Kapitel dieses Briefes finden, wird den Erforschern der Schrift vorgelegt.

16. Der Apostel Paulus erklärt mit den folgenden Worten, dass nicht viele berufen sind: „Seht eure Berufung, Brüder: Nicht viele Weise dem Fleisch nach, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle.“ Demgegenüber stellt Christus selbst im Evangelium nach Matthäus die Menge der Berufenen dar: „Viele sind berufen“ (Mt 22,14).

Erklärung. Jesus Christus bezeichnet mit Seinen Worten die allgemeine Berufung. Diese macht im Verhältnis zur Erwählung einen Unterschied. Der Apostel Paulus aber kehrt zu der besonderen Berufung zurück, die den Gehorsam der menschlichen Seele gegenüber dem Ruf in sich schließt und mit der Erwählung bestehen bleibt.

Christus versteht unter den vielen allgemein und ohne Ausnahme jeden Menschen. Paulus aber bezeichnet mit den vielen die ihm bekannten Korinther. Das sieht man aus seinen eigenen Worten: „Seht eure Berufung, Brüder: Nicht viele Weise dem Fleisch nach, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle sind berufen. Sondern das Törichte der Welt hat Gott erwählt.“

17. Der Lehrer der Heiden nennt die Korinther fast durch den ganzen ersten Brief und auch im zweiten Brief an vielen Stellen seine Brüder: „Seht eure Berufung, Brüder.“ Auch die Galater nennt er geliebte Brüder (Gal 1,2).

Unter ihnen gab es jedoch Spaltungen, Verfehlungen und Irrtümer, sogar in den Dogmen des Glaubens selbst. Ebenso war es bei den Galatern. Daraus könnte vielleicht jemand die Frage ableiten: Dürfen und müssen wir Gegner der wahren Lehre und des heiligen Glaubens Brüder nennen? Gilt das auch für andere, die mit uns in den Dogmen des Glaubens nicht übereinstimmen?

Erklärung 1. Ohne in die Erklärung der hier vorgelegten Schwierigkeiten einzutreten, muss man drei Bedingungen voraussetzen.

1. Das Gesetz beider Testamente, des Alten und des Neuen, verpflichtet jeden Menschen, nicht nur Frieden, sondern auch Stille zu wahren. Bei Matthäus wird befohlen, Frieden zu wahren, mit diesen Worten: „Selig sind die Friedensstifter“ (Mt 5,9). Bei Johannes heißt es: „Ein neues Gebot gebe Ich euch, dass ihr einander liebt“ (Joh 13,34).

Weiter heißt es: „Heiliger Vater, bewahre sie in Deinem Namen, die Du Mir gegeben hast, damit sie eins seien, wie Wir es sind“ (Joh 17,11). „Denn Gott ist nicht ein Gott der Unordnung, sondern des Friedens“ (1 Kor 14,33). „Die Frucht der Gerechtigkeit wird in Frieden gesät denen, die Frieden stiften“ (Jak 3,18).

Und wiederum: „Wer das Leben lieben und gute Tage sehen will, der suche den Frieden und jage ihm nach“ (1 Petr 3,11). Ebenso befiehlt uns die Schrift auch an vielen anderen Stellen, untereinander Frieden zu haben.

Sie lobt aber auch den Eifer, die Wahrheit zu wahren. Bei Johannes heißt es: „Heilige sie in Deiner Wahrheit“ (Joh 17,17). „Wir vermögen nichts gegen die Wahrheit, sondern nur für die Wahrheit“ (2 Kor 13,8). „Damit die Wahrheit des Evangeliums bei euch bleibe“ (Gal 2,5).

Die aber der Wahrheit nicht gehorchen, nennt die Schrift unverständig: „O unverständige Galater, wer hat euch bezaubert, der Wahrheit nicht zu gehorchen?“ (Gal 3,1). In der Annahme der Wahrheit sieht der Apostel Paulus das Heil des Menschen, in ihrer Verwerfung aber das Verderben (2 Thess 2,10).

Diejenigen, die der Wahrheit nicht gehorchen, betrachtet er als von den Netzen des Teufels gefangen (2 Tim 2,25-26). Johannes der Theologe bekräftigt in seinem zweiten Brief, dass die Wahrheit in den Frommen bleibt: „und mit uns sein wird in Ewigkeit“ (2 Joh 1,2).

Dieser Eifer um die Wahrung der Wahrheit hat sein geistliches Fundament im Wort Gottes. Denn Sein Wort ist Wahrheit (Joh 17,17). Ebenso ist auch der oben genannte und gelobte Eifer um Frieden und Eintracht geistlich, innerlich und theologisch.

Er unterscheidet sich sehr vom zeitlichen, äußeren und bürgerlichen Frieden. Den Eifer um die Wahrung einer zeitlichen, äußeren und bürgerlichen Verbindung und des Friedens kann und muss man mit allen Menschen haben. So befiehlt es auch der Apostel Paulus: „Wenn möglich, soweit es an euch liegt, habt mit allen Menschen Frieden“ (Röm 12,18).

Weiter heißt es: „Jagt dem Frieden nach mit allen und der Heiligung“ (Hebr 12,14). Jener Eifer aber um die Wahrung des geistlichen Friedens bleibt nur in der Gemeinschaft der Frommen, die ehrfürchtig an den einen Gott glauben.

Der zeitliche Frieden besteht darin, dass Menschen sich untereinander durch wechselseitige Beziehungen verbinden. Auch wenn sie außerhalb der Gemeinschaft stehen, bleiben sie doch friedlich miteinander. Der geistliche Frieden verlangt, dass seine Verehrer ein Herz und einen Geist haben.

Der zeitliche Frieden bindet die Menschen teils durch das natürliche Gesetz, teils durch die gemeinsame Berufung zum allgemeinen Wohlergehen. Der geistliche Frieden aber gründet seine Festigkeit allein auf die gemeinsame Übereinstimmung der Menschen in den himmlischen Wahrheiten. Ebenso gründet er auf der frommen Einheit des Willens und der Herzen.

Ein solches Beispiel stellt uns die ursprüngliche Kirche vor Augen. Wie viele Gläubige sie auch hatte, bei allen war doch ein Herz und ein Geist. Das kann man in der Apostelgeschichte sehen: „Die Menge der Gläubigen war ein Herz und eine Seele“ (Apg 4,32).

Um eine solche Einheit bittet Jesus Christus den himmlischen Vater für Seine Gläubigen mit diesen Worten: „Vater, dass sie eins seien, wie Wir eins sind: Ich in ihnen und Du in Mir, damit sie vollendet seien zur Einheit“ (Joh 17,22-23).

Sehr passend und übereinstimmend schreibt der heilige Gregor von Nazianz in seinen Werken über diesen Frieden: Niemand ist so sehr zur einmütigen Eintracht geneigt wie jene, die immer an die Werke Gottes denken, zu ihnen in Liebe entbrennen und im wahren Gottesdienst übereinstimmen.

Demgegenüber ist kein Volk so verwegen zur Spaltung wie jene, die in den Handlungen ihres Gottesdienstes uneins sind.

Erklärung 2. Es ist nicht nötig, hier Zeugnisse aus der Heiligen Schrift anzuführen, die Eintracht und Frieden auf das Bekenntnis der offenbarten Wahrheit gründen. Hören wir, was der Prophet Sacharja uns nahelegt: Überzeugt er uns nicht zuerst zur Liebe zur Wahrheit und erst danach zum Frieden? „Liebt Wahrheit und Frieden“ (Sach 8,19).

Was der Erlöser Seinen Jüngern über den Frieden vorschreibt, schließt die Gerechtigkeit nicht aus, die unter dem Bild des Salzes bezeichnet wird: „Habt Salz in euch und habt Frieden untereinander“ (Mk 9,50).

Dasselbe legt auch der Lehrer der Heiden dem ephesischen Presbyter nahe: „Jage der Gerechtigkeit nach, dem Glauben, der Liebe, dem Frieden mit allen, die den Herrn aus reinem Herzen anrufen“ (2 Tim 2,22).

Damit man aber deutlicher erkennt, wer die Wahrheit im Bekenntnis des heiligen Glaubens eigentlich und wesentlich bewahrt, muss man wissen: In der Gemeinschaft der Irrgläubigen zeigen sich Menschen dreier Stufen.

Zur ersten gehören solche, die zwar äußerlich in ihren Verkehrtheiten heucheln und diese scheinbar verteidigen, in Wirklichkeit aber den wahren Glauben fest in ihrem Herzen bewahren. Über sie schreibt Augustinus in der vierten Homilie zu Johannes: Viele gelten als außerhalb des Vorhofs, befinden sich aber doch in den Vorhöfen des Herrn. Ihre Herzen sind reiner als die Münder, die von der Schmeichelei der Irrlehrer gesalbt sind.

Zweitens finden sich solche, die zwar vom Weg der heiligen Wahrheit abgeirrt sind, aber leicht belehrt und in den Sitten christlicher Frömmigkeit gebessert werden können. Solche nennt der Apostel schwach im Glauben: „Den Schwachen im Glauben nehmt auf“ (Röm 14,1).

Zur dritten Abteilung gehören solche, die sich zwar als offenkundige Gesetzeslehrer zeigen, in sich selbst aber verhärtete Verderber des Glaubens sind. Sie ziehen andere hinter sich ins Verderben. Bei ihnen besteht nur geringe Hoffnung auf Besserung zum Heil.

Zu den ersten beiden Abteilungen gehören die Korinther und Galater, die der Apostel als Brüder grüßt. Einige nennt er so, weil sie sich ihm in Wirklichkeit als solche darstellten. Andere nennt er so, weil sie selbst hinreichende Hoffnung auf ihre Bekehrung gaben.

Aus diesem Grund hatte er viel Umgang mit ihnen. Er fand manche fähig, den heiligen Glauben aufzunehmen, und unterrichtete sie hinreichend.

Von den Menschen der dritten Stufe aber befiehlt er, sich loszusagen. Das sind die Gegner des wahren Glaubens und die verhärteten Verderber der Frömmigkeit: „Einen häretischen Menschen weise nach der ersten und zweiten Ermahnung ab“ (Tit 3,10).

Manchmal übergibt er sie auch dem Satan, wie Hymenäus und Alexander: „die ich dem Satan übergeben habe, damit sie lernen, nicht zu lästern“ (1 Tim 1,20). Überhaupt lehrt er, sich vor denen zu hüten und ihnen auszuweichen, die Streitigkeiten und Spaltungen in den christlichen Gemeinden verursachen: „Ich ermahne euch aber, Brüder: Hütet euch vor denen, die Zwietracht und Ärgernisse anrichten“ (Röm 16,17).

Er rät, sich von der Gemeinschaft derer zu entfernen, die in die christliche Gemeinschaft eine gegnerische Lehre einführen. „Wenn jemand anders lehrt und sich nicht zu den gesunden Worten unseres Herrn Jesus Christus und zu der Lehre hält, die der Frömmigkeit entspricht, so halte dich von solchen fern“ (1 Tim 6,3.5).

An anderer Stelle übergibt er solche dem Anathema: „Aber auch wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch etwas anderes verkündeten als das, was wir euch verkündet haben, er sei Anathema“ (Gal 1,8). Mehr noch, er macht sie aus der Gemeinschaft Christi ausgeschlossen: „O, dass sie abgeschnitten würden, die euch verwirren“ (Gal 5,12).

Er ermahnt uns, nicht an ihren eitlen Worten teilzuhaben: „Niemand verführe euch mit eitlen Worten. Denn um dieser Dinge willen kommt der Zorn Gottes über die Söhne des Ungehorsams. Werdet also nicht ihre Mitteilhaber“ (Eph 5,6-7).

Auch der Erlöser selbst legt uns dies so nahe: „Hütet euch vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, innerlich aber reißende Wölfe sind“ (Mt 7,15). Damit übereinstimmend lehrt uns auch der heilige Theologe: „Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht bringt, nehmt ihn nicht ins Haus auf und sagt ihm keinen Gruß“ (2 Joh 1,10).

Aus diesen Stellen der Heiligen Schrift kann jeder sehen: Jesus Christus, der Apostel Paulus und der heilige Theologe haben freche Verführer, hartnäckige Urheber von Häresien, Verteidiger jeder Verkehrtheit und falscher Lehre niemals und nirgends Brüder genannt.

Aus diesem Grund schließt unsere Orthodoxe Kirche, wie auch die ursprüngliche Kirche des Neuen Testaments, die Menschen nicht völlig aus der Zahl der Brüder aus, die durch die Verderbnis der Häretiker verführt wurden und im häretischen Irrtum noch nicht ganz verwurzelt sind. Das heißt, sie schließt sie nicht völlig aus der christlichen Gemeinschaft aus.

Dies gilt besonders deshalb, weil in ihnen die Fähigkeit zur Unterweisung und der Eifer zum Hören des Wortes Gottes gesehen wurde. Das Gegenteil aber muss man von den hartnäckigen und verhärteten Verderbern festhalten.

Nehmt euch in der Tat selbst als Beispiel, nämlich eure Berufung. Denn nicht viele Weise nach dem Fleisch sind unter euch. Wenn nämlich irgendein Bedarf an Weisheit bestünde, hätte Er Sophisten, also Verstandesleute, erwählt und nicht Fischer. Auch Mächtige und Vornehme: Sind viele von ihnen unter euch?

Er sagte nicht: Es gibt keinen einzigen Weisen, keinen einzigen Mächtigen, keinen einzigen Vornehmen. Denn auch aus ihnen waren einige gläubig geworden. Vielmehr sagt er: „nicht viele“, weil die größere Zahl der Gläubigen aus armen Menschen bestand.

Eines fügt sich zum anderen. Weil es Gott gefiel, das Heil durch das Kreuz einzurichten, das dem Anschein nach schwach, ruhmlos und ohne sichtbare Weisheit ist, kommt fast niemand von den Weisen, Ruhmreichen und Starken der Welt zu seiner Predigt.

Es kommen vielmehr größtenteils die Unweisen, Schwachen und Unansehnlichen. Betrachtet alle gläubigen Brüder, und ihr werdet euch überzeugen, dass es so ist.

Doch dies erniedrigt weder das Kreuz noch euch. Denn Gott hat geruht, die Sache so sein zu lassen. Er hat euch gerufen. Diese Berufung und Erwählung ist eure Ehre, höher als alle irdische Herrlichkeit.

„Weise nach dem Fleisch“ bedeutet: dem Äußeren nach, weltlich, nach äußerer Bildung, wie Chrysostomus sagt. Weisheit nach dem Fleisch ist jene, die durch natürliche Mittel und Mühen des Menschen erworben wird. Die christliche Weisheit hingegen ist geistlich, weil sie vom Heiligen Geist ausgeht.

Unter den Gläubigen gibt es nur wenige weise und angesehene Personen (1 Kor 1,26-31). „Seht, Brüder, wer ihr seid, die Berufenen: Nicht viele von euch sind weise nach dem Fleisch“, das heißt Gelehrte, „nicht viele Mächtige, nicht viele Edle“ (1 Kor 1,26).

Der Gedanke des Apostels ist natürlich nicht, als wären Gelehrsamkeit und edle Herkunft an sich ein Hindernis für Annahme und Aneignung des Wortes vom Kreuz.

Auch der Prokonsul von Zypern und der Areopagit wurden von Paulus dem Wort vom Kreuz unterworfen, und der weise Apollos nahm es an.

Mit seinen Worten will er nur in den Korinthern die übermäßige Verehrung von Gelehrsamkeit und Beredsamkeit der Prediger abkühlen. Diese Verehrung riss sie zu Streitigkeiten und sogar zur Spaltung in Parteien fort.

Da vor der Allmacht Gottes und der Fülle Seiner Weisheit die größten menschlichen Kräfte und die besten Geister nichts sind, ist eines offenkundig. Schon die geringste Offenbarung der göttlichen Kraft und Seiner Weisheit ist mächtiger und zuverlässiger als die vollste Offenbarung menschlicher Kraft und Vernunft.

Daraus wird verständlich, warum die Erwählten für die Verkündigung des gekreuzigten Christus Menschen waren, die der menschlichen Weisheit fremd, unansehnlich und schwach waren.

Durch ihre äußere Einfachheit und ihre niedrige Herkunft, verbunden mit innerer Größe, zeigten sie anschaulich die Nichtigkeit der Hoffnung weltlicher Menschen auf weltliche Macht und menschliche Weisheit.