1. Korinther 16,13Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Indem er ihnen ferner einprägt, dass sie die Hoffnung des Heils nicht auf die Lehrer, sondern auf sich selbst setzen sollen, sagt er: „Wachet, steht fest im Glauben“ (1 Kor 16,13), nicht in äußerer Weisheit. Denn in ihr kann man nicht fest und unerschütterlich stehen, wohl aber im Glauben. „Seid mannhaft, seid stark. Alles bei euch geschehe in Liebe“ (1 Kor 16,13-14). Mit diesen Worten scheint er eine Ermahnung vorzulegen, tadelt aber zugleich ihre Sorglosigkeit. Darum sagt er zu ihnen: „Wachet“, wie zu Schlafenden; „steht fest“, wie zu Wankenden; „seid mannhaft, seid stark“, wie zu Kleinmütigen; „alles bei euch geschehe in Liebe“, wie zu solchen, denen die gegenseitige Eintracht fehlt.

Gegen Ende des Briefes mahnt er wiederum. Er zeigt, dass man nicht allein auf die Lehrer hoffen darf, sondern auch auf sich selbst achten muss.

„Wachet“, denn es gibt Verführer. Das sagte er, weil sie gleichsam schliefen.

„Steht fest im Glauben“, nicht in äußerer Weisheit. Denn in ihr kann man nicht gefestigt werden, sondern gerät ins Kreisen. Das sagte er, weil sie schwankten.

„Seid mannhaft, seid stark.“ Denn es gibt Verleumder. Das sagte er, weil sie im Geist erschlafft waren.

Gewöhnlich geben Menschen einander in den letzten Augenblicken der Trennung die wesentlichsten Anordnungen, wenn sie sich auf unbestimmte Zeit trennen. Sie erinnern an die wichtigsten Aufträge, von denen auch früher die Rede war.

So erinnert auch der heilige Apostel Paulus die Korinther am Ende seines ersten, umfangreichen und inhaltsreichen Briefes erneut an ihre wichtigsten Pflichten. Er tut dies angesichts der religiösen Unordnungen in ihrer Stadt.

Dieser ganze Brief bestand aus Erklärungen verschiedener Fragen über den Glauben, über seine Kraft und Schwachheit und über die christliche Liebe in Anwendung auf verschiedene Lebensumstände. Am Ende seines Briefes spricht der heilige Apostel schon in kurzen Worten allgemein von Festigkeit im Glauben und von christlicher Liebe.

Er ruft dazu auf zu wachen, damit der Widersacher die Korinther nicht in ihrem Glauben unversehens überrasche. Mannhaftigkeit ist erforderlich, um in jenem Glauben zu bestehen, der ihnen überliefert wurde.

Nicht gefragt ist die Unreife Unmündiger, die nicht wissen, wem sie folgen. Stärke zeigt sich im gleichen Rang von Wort und Tat. Denn rechte Rede und gute Werke machen vollkommen.

Er sagte: „Wachet“, wegen der Betrüger. Ebenso sagte er: „Steht fest, seid mannhaft, seid stark“, wegen der offenen Feinde. Denn die Frommen wurden von den Frevlern verfolgt.

Welches ist die vierte Gabe des Heiligen Geistes? Antwort: die Stärke. Denn indem wir alle Festigkeit und allen Mut im Glauben bewahren, müssen wir den verschiedenen Versuchungen widerstehen. Von ihr sagt die Schrift: „Wachet, steht fest im Glauben, seid mannhaft, seid stark“ (1 Kor 16,13). Und an anderer Stelle: „So steht nun, eure Lenden umgürtet mit Wahrheit, angetan mit dem Panzer der Gerechtigkeit und die Füße beschuht mit der Bereitschaft für das Evangelium des Friedens. Vor allem aber ergreift den Schild des Glaubens, mit dem ihr alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen könnt. Nehmt auch den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, welches das Wort Gottes ist“ (Eph 6,14-17).

„Steht fest im Glauben, seid mannhaft, werdet stark. Alles geschehe bei euch in Liebe“ (1 Kor 16,13-14).

Wenn sich das vom Apostel vorgeschriebene Gesetz der Gegenseitigkeit wirklich auf alle Glieder der Kirche erstreckt, „tröstet einander und erbaut einer den anderen“ (1 Thess 5,11), weil es ohne Ausnahme und Einschränkung ausgesprochen ist, muss dann nicht zuweilen auch derjenige, der in der Kirche eingesetzt ist, Trost und Erbauung zu spenden, selbst Trost und Erbauung empfangen? Oder wenigstens den Anlass zur Erbauung von eben denen, die vor ihm stehen, um Erbauung zu empfangen?

So kann ich heute wirklich handeln. Ich sehe eine Versammlung von Söhnen des Vaterlandes, die in freudigem, dankbarem und wohlwollendem Gebet für den Vater des Vaterlandes stehen. Sie gedenken des Tages, an dem die Vorsehung der Erde ein Leben schenkte, das nach seiner Bestimmung wohltätig und schützend für Millionen von Leben ist.

Nach unserem gemeinsamen Mitgefühl erkenne ich darin das gesegnete Wirken einer gesegneten Liebe zum Gesalbten Gottes. An ihr staunen die Fremdvölker bei den Russen, und durch ihr Staunen geben sie Zeugnis von ihrer Erhabenheit.

So empfange ich von euch Trost, weil ich in euch einen wichtigen Zweig der christlichen Liebe bereits keimen und Frucht tragen sehe. Zugleich nehme ich von euch den Anlass, zu unserer gemeinsamen Erbauung einige Gedanken über die christliche Liebe vorzulegen. Sie begnügt sich nicht damit, ihre Kraft in einigen Zweigen zu zeigen, sondern sucht das ganze Feld des Lebens und Wirkens zu erfüllen.

Das weite und vielumfassende Gesetz der Liebe hat der heilige Apostel Paulus in wenigen Worten zusammengefasst: „Alles geschehe bei euch in Liebe.“ Alles, was ihr tut, sollt ihr „in Liebe“ tun, gleichsam durch eine allgemeine Kraft und ein allgemeines Werkzeug. Alles sollt ihr aus Liebe, um der Liebe willen und wenigstens mit Hilfe und Beteiligung der Liebe tun.

Der Apostel hat nicht ausgesprochen, ob er in seinem Wort die Liebe zu Gott meinte oder die Liebe zum Nächsten oder beide zusammen. Doch da er unmittelbar zuvor über die Beziehungen zu Gott in einem anderen Wort gesprochen hatte: „Steht fest im Glauben“, muss man schließen, dass er an die Beziehungen zu den Nächsten dachte. Wahrscheinlich meinte er daher auch die Liebe zum Nächsten, als er sagte: „Alles geschehe bei euch in Liebe.“

Dies musste auch nach den Umständen der Sinn seines Wortes sein, unter denen er dies an die Korinther schrieb. Streitigkeiten fand er bei ihnen. Darum musste er sie lehren, alle gegenseitigen Beziehungen auf der Grundlage gegenseitiger Liebe zu ordnen. Freilich erscheint hier die Liebe zum Nächsten in ihrer nächsten Wirkung. Doch die Liebe zu Gott ist nicht ausgeschlossen, denn die Liebe zu Gott ist die Seele der wahren Liebe zum Nächsten.

„Alles geschehe bei euch in Liebe.“ Welch unbegrenztes Gebiet stellt der Apostel dem Wirken der Liebe vor Augen! Ein Gedanke, der tiefer Aufmerksamkeit würdig ist. Wie es eine Entsprechung gibt zwischen der Höhe der Gewalt und der Weite des Gebiets, auf das sie ihren Einfluss ausdehnt, so gibt es auch eine Entsprechung zwischen der Höhe der Liebe und der Weite des Gebiets, in dem sie wirkt.

Wenn jemand mit den Fragen zu mir käme: Muss man irgendjemanden lieben? Muss man irgendetwas mit Liebe tun? Dann würde ich nicht antworten, sondern mich eilig von dem Fragenden entfernen. Denn solche Fragen kann nur jemand stellen, der auf der Schwelle des Hades steht.

Nur dort, wo der „Menschenmörder von Anfang an“ herrscht (Joh 8,44), denkt man entschieden, dass man ganz ohne Liebe sein könne. Dort meint man, Liebe sei Schwäche und Hass sei Kraft. Daher ist die Frage nach der Möglichkeit, ohne Liebe zu sein, die Schwelle des Hades.

Diesseits der Pforte des Hades kann es nicht um die vollständige Verneinung der Liebe gehen, sondern höchstens um ihre Gegenstände, Arten, Grade und um die Weite oder Einengung ihres Gebietes.

Stellen wir uns eine Liebe vor, die in einen mehr oder weniger engen Kreis von Verwandtschaft, Bekanntschaft und Gegenseitigkeit eingeschlossen ist. Betrachten wir, welchen Wert sie hat. Braucht Vater oder Mutter asketisches Ringen, um das eigene Kind zu lieben? Muss ein Säugling lernen, Vater und Mutter zu lieben?

Wenn in dieser Liebe die Natur alles tut, ohne asketisches Ringen und fast ohne Wissen des Menschen, wo ist dann die Würde der Tugend? Das ist einfach ein natürliches Gefühl, das wir auch bei vernunftlosen Wesen bemerken. Eltern oder Kinder nicht zu lieben, ist ein tief niedriger Fehler. Doch die Liebe zu Eltern und Kindern ist noch keine hohe Tugend, außer in besonderen Fällen, wenn die mit ihr verbundene Selbstverleugnung und Selbstaufopferung sie erhöht.

Über den Wert der gegenseitigen Liebe, mit der man die Liebenden liebt, ist keine Untersuchung nötig nach dem Urteil, das der unfehlbare und unparteiische Richter über sie gesprochen hat: „Wenn ihr die liebt, die euch lieben, welche Gnade habt ihr? Denn auch die Sünder lieben die, die sie lieben. Und wenn ihr denen Gutes tut, die euch Gutes tun, welche Gnade habt ihr? Denn auch die Sünder tun dasselbe“ (Lk 6,32-33). „Und wenn ihr nur eure Freunde grüßt, was tut ihr Besonderes? Tun nicht auch die Heiden dasselbe?“ (Mt 5,47).

Diese Überlegungen stellen uns zwischen zwei Gegensätze. Zwischen ihnen gibt es keine abgesonderte Mitte, und in einen von beiden müssen wir unvermeidlich fallen. Wenn wir unsere Liebe auf Verwandte, Bekannte und solche beschränken, die uns lieben, dann stehen wir nicht in der himmlischen Gnade, sondern in der irdischen und unvollkommenen Natur.

Unsere Würde steigt dann kaum über das Maß der Sünder und Heiden hinaus. Vielleicht erhebt sie sich nicht weit über die Ähnlichkeit mit den vernunftlosen Wesen. Wenn wir aber die Unzulänglichkeit der Natur erkennen und nach Gnade dürsten, wenn wir es für niedrig, elend und verderblich halten, auf einer Stufe mit Sündern zu bleiben, und wenn wir unsere Berufung zu einer höheren Tugend spüren, als die Heiden erreichten, dann dürfen wir unsere Liebe nicht auf Verwandte, Bekannte und solche beschränken, die uns lieben.

Vielmehr müssen wir sie über diese Grenzen hinaus ausdehnen, von den Verwandten zu den Fremden, von den Bekannten zu den Unbekannten, von den Liebenden zu den Nichtliebenden, mit einem Wort: zu allen.

Wessen Herz noch nicht bis zur allumfassenden Liebe erweitert ist, kann ratlos fragen, wie die Liebe eines Menschen sich auf ein so unbegrenztes Gebiet erstrecken könne. Der Apostel der Liebe, der heilige Johannes der Theologe, hilft uns, diese Ratlosigkeit zu lösen. Er sagt: „Jeder, der den liebt, der gezeugt hat, liebt auch den, der aus Ihm gezeugt ist“ (1 Joh 5,1).

Dem kann man hinzufügen: Jeder, der den Schöpfer liebt, liebt auch die Schöpfung des liebenden Schöpfers. Liebe also den einen Gott, und du wirst alle Kinder Gottes lieben. Liebe den Schöpfer, und es wird dir nicht schwerfallen, die Geschöpfe zu lieben, die Er liebend geschaffen hat und erhält.

Was die Werke der Liebe betrifft, so gibt es für sie eine Ordnung, die ein anderer Apostel bezeichnet hat: „Lasst uns allen Gutes tun, besonders aber den Hausgenossen des Glaubens“ (Gal 6,10). Tue Gutes vor allem den Nahestehenden im Glauben, in der Verwandtschaft und im Vaterland. Doch setze hier deiner Liebe keine Grenze.

Soweit dir Gelegenheit begegnet und soweit du Mittel hast, hilf der Armut des Fremden. Erbarme dich des Unglücks eines Angehörigen eines anderen Volkes. „Einen häretischen Menschen weise ab“ (Tit 3,10), das heißt seine falsche und schädliche Lehre. Doch den Menschen schone auch im Andersgläubigen. Erbarme dich seiner und fördere sein Wohl, besonders das geistliche.

Das Gesetz der allumfassenden Liebe, die alle Menschen umfassen will, muss dem Menschen allerdings so viel zu tun geben, dass kein Raum für Muße ohne Übung der Liebe bleibt. Darum verkündet der Apostel die Allgemeinheit der Liebe, die auch alle Werke umfasst, und unterordnet ihr alles: „Alles geschehe bei euch in Liebe.“

Es gibt Werke, an denen die Liebe von selbst teilnimmt, sodass dafür weder Lehre noch Ermahnung nötig ist. So liebkost der Vater mit Liebe, und die Mutter nährt ihr Kind mit Liebe. Mit Liebe antwortet der Sohn auf den Ruf von Vater und Mutter, dient und hilft. Doch es gibt andere Werke, denen die Liebe nicht so nahe steht und bei denen nicht jeder an sie denkt.

An ihnen muss man besonders die wohltätige Kraft der apostolischen Lehre von der Liebe erproben, die alles wirkt oder an allem mitwirkt.

„Was bedeutet jenes: ‚Alles geschehe bei euch in Liebe‘?“, fragt der heilige Chrysostomus. Er antwortet: „Wenn jemand zurechtweist, sagt er, wenn jemand herrscht oder beherrscht wird, wenn jemand lernt oder lehrt, alles soll er mit Liebe tun.“

Was suchte der Herr in Petrus als wesentlich notwendig, als Er ihn in den Lehrdienst und in das priesterliche Leitungsamt einsetzen wollte? Liebe. Dreimal fragte Er: „Simon, Sohn des Jona, liebst du Mich?“ Erst nach der Versicherung der Liebe sprach Er den Befehl aus: „Weide Meine Schafe. Weide Meine Lämmer“ (Joh 21,15-17).

Gewiss, die Frage „Liebst du Mich mehr als diese?“ wies offenkundig auf die frühere selbstsichere Versicherung des Petrus: „Wenn auch alle an Dir Anstoß nehmen, ich werde niemals Anstoß nehmen“ (Mt 26,33). Durch die dreimalige Versicherung der Liebe zu Christus wurde die dreimalige Verleugnung Christi getilgt. Das war eine milde Buße für den bereuenden und losgesprochenen Petrus.

Doch nicht weniger bezog sich dies auch auf den anvertrauten Dienst. Der Herr wusste, dass der, der Ihn liebt, auch Seine Schafe lieben wird. Er wusste, dass für den Hirten und für die Schafe die pastorale Liebe verlässlicher ist als der Stab und angenehmer als die Flöte. Dies ist ein einmaliger Fall und zugleich ein Beispiel für alle.

Ein Lehrender, der nur mit Wissen ohne Liebe handelt, legt den Hungernden und Schwachen hartes, ja steinernes Brot vor. Eine Lehre, die nicht mit liebendem Herzen aufgenommen wird, ist Same, der in den Schnee gesät wird. Wissen ohne Liebe ist eine Wintersonne, die nicht belebt und nicht wachsen lässt. Wenn also jemand lernt oder lehrt, so tue er dies mit Liebe.

Wenn der Vorgesetzte oder Herrschende alles nur durch die Macht der Autorität tun will und die Kraft der Liebe nicht gebraucht, muss er notwendig die eine Kraft übermäßig anspannen, um die andere zu ersetzen. So wird er die Last der Unterordnung erschweren, die er erleichtern könnte, und das Band zerrütten, das er festigen möchte. Denn das „Band der Vollkommenheit“, die vollkommenste Verbindung zwischen den Menschen, ist die „Liebe“ (Kol 3,14).

Wenn auch der Untergebene mit dem notwendigen Gehorsam nicht die freie Liebe verbindet, verhärtet er sich selbst das Joch, das die Liebe mildern würde. Wenn er sich nicht bemüht, im Herzen Sohn des Herrschenden zu sein, hindert er merklich oder unmerklich den Herrschenden daran, für ihn Vater zu sein. Wenn also jemand herrscht, so herrsche er mit Liebe. Wenn jemand beherrscht wird, so gehorche er mit Liebe.

Muss man auch „zurechtweisen“, wie der heilige Chrysostomus sich ausdrückte, das heißt tadeln und strafen, mit Liebe? Unbedingt mit Liebe, wenn die Zurechtweisung christlich und heilsam sein soll. Wozu tadelt man? Wozu straft man? Etwa, um im Zorn zu rasen, sich zu rächen und zu peinigen? Welche Vernunft wird dies billigen? Welches Herz wird sich in Augenblicken der Leidenschaftslosigkeit nicht davon abwenden?

Wozu kann oder muss man also tadeln? Um dem Schuldigen seine Schuld und ihre Schwere zu erklären. Wozu strafen? Um das Böse abzuschneiden oder ihm zuvorzukommen und den Gesündigten zur Besserung zu bewegen. Es ist nicht schwer zu bemerken, dass niemand anderes als die Liebe dieses Ziel der Strafe bestimmt.

Und wer kann diese Bestimmung besser erfüllen als sie? Sie kann auch davor bewahren, dass die Überführung in Zorn übergeht. Sie verhindert, dass ungebändigter Zorn den Schuldigen verhärtet, statt ihn zu bessern. Sie bewahrt davor, dass Strenge bis zur Grausamkeit ausgedehnt wird. Sie gießt lebenspendenden Balsam auf die Wunde, die die Strafe schlägt. Wenn also jemand zurechtweist und straft, so tue er auch dies mit Liebe.

Woran erinnert er? An Wachsamkeit, Festigkeit im Glauben, Mannhaftigkeit, Stärke und gegenseitige Liebe. Man kann hinzufügen: denn dies gilt jedem Christen.

Der Wachende schaut nach allen Seiten und hält Wache, damit der Feind nicht unerwartet angreife. Wenn der Feind herankommt und den Wachenden von seiner Stellung verdrängen will, steht dieser an seinem Ort und gibt nicht nach.

Die Stellung der Christen ist der Glaube in seiner allumfassenden Bedeutung. Der Feind verstärkt seine Angriffe. Man widersteht ihm mannhaft. In der Mannhaftigkeit aber wird man stark.

Wodurch? Durch gegenseitige Liebe. Alle bilden einen Leib, dicht zusammengefügt. In wenigen Worten sagte und erinnerte der Apostel sie an sehr vieles.

Die Worte: „Steht fest im Glauben“, denen folgt: „Seid mannhaft und stark“, sind an jeden von uns gerichtet. Denn jeder ist ein Asket und Soldat Christi, der alles in Liebe zu Gott und zum Nächsten tut.

Als Paulus diesen Brief an die Korinther schrieb, gab es dort Verführer. Sie versicherten den Gläubigen, „es gebe keine Auferstehung der Toten“ (1 Kor 15,12). Es gab auch Verfolger, die sie auf jede Weise zwangen, den Glauben an Christus zu verleugnen. Und es gab Ärgernisgeber, welche die Gläubigen verführten: die einen, indem sie Götzenopferfleisch aßen, die anderen, indem sie lehrten: „Ich gehöre zu Paulus, ich zu Apollos, ich zu Kephas“ (1 Kor 8,4; 1 Kor 1,12). Gegen Täuschung braucht man Aufmerksamkeit. Denn wenn du achtsam bist, wird es dem Verführer schwerfallen, dich zu täuschen. Gegen Gewalt sind Beständigkeit, Mut und Festigkeit nötig. Denn wenn du beständig, mannhaft und fest bist, werden die Zwänge der Verfolger gegen dich schwach sein.

Danach mahnt er zur Beständigkeit im Glauben und in der Liebe. Er legt ihnen Achtung vor dem Haus des Stephanas und vor den Personen Stephanas, Fortunatus und Achaikus nahe, den Gesandten der Korinther (1 Kor 16,13-18).

Nachdem der Apostel in sich selbst die Liebe zu den Korinthern gezeigt und ihnen eine ausführliche Lehre von der Gabe der Liebe erteilt hat, erinnert er jetzt noch einmal an diese Tugend als an die grundlegende. Sie kann sie sowohl begeistern als auch stärken und festigen, im wahren Glauben ebenso wie im heiligen Leben. Dieses soll frei sein von allen Uneinigkeiten, Streitigkeiten und Widersprüchen, welche die Liebe und den Frieden vieler Korinther verletzten. Nach der Auslegung des heiligen Johannes Chrysostomus sagt der Apostel zu ihnen, den Korinthern: „Wachet“, wie zu Schlafenden; „steht fest“, wie zu Wankenden; „seid stark“, wie zu Kleinmütigen; „alles bei euch geschehe in Liebe“, wie zu solchen, denen die gegenseitige Eintracht fehlt.