1. Korinther 16,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Indem er ihnen ferner einprägt, dass sie die Hoffnung des Heils nicht auf die Lehrer, sondern auf sich selbst setzen sollen, sagt er: „Wachet, steht fest im Glauben“ (1 Kor 16,13), nicht in äußerer Weisheit. Denn in ihr kann man nicht fest und unerschütterlich stehen, wohl aber im Glauben. „Seid mannhaft, seid stark. Alles bei euch geschehe in Liebe“ (1 Kor 16,13-14). Mit diesen Worten scheint er eine Ermahnung vorzulegen, tadelt aber zugleich ihre Sorglosigkeit. Darum sagt er zu ihnen: „Wachet“, wie zu Schlafenden; „steht fest“, wie zu Wankenden; „seid mannhaft, seid stark“, wie zu Kleinmütigen; „alles bei euch geschehe in Liebe“, wie zu solchen, denen die gegenseitige Eintracht fehlt.

Dies richtet sich gegen diejenigen, die die Kirche verwirrten und zerrissen. Ob jemand lehrt, ob jemand lernt, ob jemand zurechtweist: Alles, sagt er, soll in Liebe geschehen.

Durch die Vermittlung der Liebe wird es weder Hochmut noch Spaltung geben.

„Alles bei euch geschehe in Liebe.“ Das bedeutet Folgendes: Ob jemand zurechtweist, ob jemand leitet oder dient, ob jemand lernt oder lehrt, alles, wirklich alles, soll mit Liebe vollbracht werden. Denn alles im Brief erwähnte Übel unter den korinthischen Christen entstand aus der Missachtung der Liebe. Wäre die Liebe nicht missachtet worden, so hätten sie sich nicht überhoben und nicht gesagt: Ich gehöre zu Paulus, ich zu Apollos (1 Kor 1,12). Wäre christliche Liebe unter ihnen gewesen, so wären sie, die Christen, nicht vor die Heiden zum Prozess gegangen, oder besser: sie hätten überhaupt keine Prozesse geführt. Wäre sie unter ihnen gewesen, so hätten sie die schwachen Brüder nicht verachtet, keine Spaltungen gehabt und sich nicht mit geistlichen Gaben gebrüstet oder gerühmt.

Alles soll so getan werden, dass es zum Besseren antreibt, nicht zur Erniedrigung. Nur dann herrscht Frieden.

So sagt der Herr: „Daran werden alle erkennen, dass ihr Meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt“ (Joh 13,35). Wo aber Streit und Zwietracht sind, dort gibt es keine Liebe.

Dies aber: „Alles bei euch geschehe in Liebe“, wurde zu denen gesagt, die Spaltungen im Leib der Kirche hervorbrachten. Sie hatten in sich der Leidenschaft der Herrschsucht Raum gegeben, aßen Götzenopferfleisch und verachteten die, die Anstoß nahmen.

„Steht fest im Glauben, seid mannhaft, werdet stark. Alles geschehe bei euch in Liebe“ (1 Kor 16,13-14).

Wenn das vom Apostel gebotene Gesetz der Gegenseitigkeit wirklich für alle Glieder der Kirche gilt: „Tröstet einander und erbaut einer den anderen“ (1 Thess 5,11), dann ist es ohne Ausnahme und Einschränkung gesprochen. Muss dann nicht bisweilen auch der, der in der Kirche zum Trost und zur Erbauung bestellt ist, Trost und Erbauung, oder wenigstens Anlass zur Erbauung, gerade von denen empfangen, die vor ihm stehen, um Erbauung zu empfangen? So darf ich heute tatsächlich handeln.

Ich sehe eine Versammlung von Söhnen des Vaterlandes. Sie stehen in freudigem, dankbarem und wohlwollendem Gebet für den Vater des Vaterlandes da, im Gedächtnis jenes Tages, an dem die Vorsehung der Erde ein Leben schenkte. Dieses Leben ist seiner Bestimmung nach wohltätig und schützend für Millionen von Leben. In unserem gemeinsamen Mitgefühl erkenne ich darin die gesegnete Wirkung gesegneter Liebe zum Gesalbten Gottes. An dieser Liebe der Russen staunen Fremdstämmige, und durch ihr Staunen bezeugen sie ihre Erhabenheit.

Darum empfange ich von euch Trost, weil ich in euch einen wichtigen Zweig der christlichen Liebe schon sprossen und Frucht tragen sehe. Zugleich nehme ich von euch Anlass, zu unserer gemeinsamen Erbauung einige Gedanken über die christliche Liebe vorzulegen. Sie begnügt sich nicht damit, ihre Kraft in einzelnen Zweigen zu zeigen, sondern sucht das ganze Feld des Lebens und Wirkens zu erfüllen.

Das weite und alles umfassende Gesetz der Liebe hat der heilige Apostel Paulus in wenigen Worten beschlossen: „Alles geschehe bei euch in Liebe.“ Alles, was ihr tut, sollt ihr „in Liebe“ tun, wie durch eine allgemeine Kraft und ein allgemeines Werkzeug. Alles sollt ihr aus Liebe tun, um der Liebe willen, wenigstens mit Hilfe und Beteiligung der Liebe.

Der Apostel hat nicht ausgesprochen, ob er in seinem Wort die Liebe zu Gott meinte, die Liebe zum Nächsten oder beide zusammen. Da er aber unmittelbar zuvor über die Beziehungen zu Gott in einem anderen Wort gesagt hat: „Steht fest im Glauben“, muss man schließen, dass er an die Beziehungen zu den Nächsten dachte. Wahrscheinlich dachte er daher auch an die Liebe zum Nächsten, als er sagte: „Alles geschehe bei euch in Liebe.“ Dies musste auch nach den Umständen der Sinn seines Wortes sein, unter denen er es den Korinthern schrieb. Streitigkeiten fand er bei ihnen. Darum musste er sie lehren, alle gegenseitigen Beziehungen auf dem Grund gegenseitiger Liebe zu ordnen. Freilich erscheint hier die Liebe zum Nächsten in ihrer nächsten Wirkung. Doch wird die Liebe zu Gott nicht ausgeschlossen, denn die Liebe zu Gott ist die Seele der wahren Liebe zum Nächsten.

„Alles geschehe bei euch in Liebe.“ Welch unbegrenztes Gebiet stellt der Apostel dem Wirken der Liebe vor Augen! Dieser Gedanke ist tiefer Aufmerksamkeit würdig. Wie zwischen der Höhe einer Macht und der Weite des Gebietes, auf das sie ihren Einfluss erstreckt, eine Entsprechung besteht, so besteht auch eine Entsprechung zwischen der Höhe der Liebe und der Weite des Gebietes, in dem sie wirkt.

Wenn jemand mit Fragen an mich heranträte: Muss man irgendjemanden lieben? Muss man irgendetwas mit Liebe tun? Dann würde ich nicht antworten, sondern eilig von dem Fragenden zurückweichen. Solche Fragen kann nur einer stellen, der an der Schwelle des Hades steht. Nur dort, wo der „Menschenmörder von Anfang an“ herrscht (Joh 8,44), denkt man entschieden, man könne völlig ohne Liebe sein. Dort hält man Liebe für Schwäche und Hass für Kraft. Folglich ist die Frage nach der Möglichkeit, ohne Liebe zu sein, die Schwelle des Hades. Diesseits der Tür des Hades kann es nicht um die völlige Verneinung der Liebe gehen, sondern allenfalls um ihre Gegenstände, Arten, Grade und um die Weite oder Verengung ihres Gebietes.

Stellen wir uns Liebe vor, die in einem mehr oder minder engen Kreis von Verwandtschaft, Bekanntschaft und Gegenseitigkeit eingeschlossen ist. Sehen wir, welche Würde sie hat. Braucht Vater oder Mutter ein asketisches Ringen, um das eigene Kind zu lieben? Muss ein Kleinkind lernen, Vater und Mutter zu lieben? Wenn in dieser Liebe die Natur alles tut, ohne asketisches Ringen und fast ohne Wissen des Menschen, worin liegt dann die Würde der Tugend? Es ist einfach ein natürliches Gefühl, das wir auch bei vernunftlosen Wesen bemerken. Eltern oder Kinder nicht zu lieben, ist ein zutiefst niedriger Fehler. Doch die Liebe zu Eltern und Kindern ist noch keine hohe Tugend, außer in besonderen Fällen, in denen sie durch Selbstverleugnung und Selbstaufopferung erhöht wird. Über die Würde der gegenseitigen Liebe, mit der man die liebt, die einen lieben, braucht man nicht zu forschen. Das Urteil darüber hat der unfehlbare und unparteiische Richter gesprochen: „Wenn ihr die liebt, die euch lieben, welchen Dank habt ihr? Denn auch Sünder lieben die, die sie lieben. Und wenn ihr denen Gutes tut, die euch Gutes tun, welchen Dank habt ihr? Denn auch Sünder tun dasselbe“ (Lk 6,32-33). „Und wenn ihr nur eure Freunde grüßt, was tut ihr Besonderes? Tun nicht auch die Heiden dasselbe?“ (Mt 5,47).

Diese Erwägungen stellen uns zwischen zwei Gegensätze. Zwischen ihnen gibt es keine gesonderte Mitte, und in einen von beiden müssen wir unvermeidlich fallen. Wenn wir unsere Liebe auf Verwandte, Bekannte und solche beschränken, die uns lieben, dann stehen wir nicht in der himmlischen Gnade, sondern in der irdischen, unvollkommenen Natur. Unsere Würde erhebt sich kaum über das Maß der Sünder und Heiden. Vielleicht erhebt sie sich auch nicht weit über die Ähnlichkeit mit vernunftlosen Wesen. Wenn wir aber die Unzulänglichkeit der Natur erkennen und nach Gnade dürsten, dann ist es anders. Wenn wir es für niedrig, elend und verderblich halten, mit den Sündern auf einer Stufe zu bleiben, dann ist es anders. Wenn wir unsere Berufung zu einer höheren Tugend fühlen, als die Heiden erreichten, dann dürfen wir unsere Liebe nicht auf Verwandte, Bekannte und solche beschränken, die uns lieben. Wir müssen sie über diese Grenzen hinaus erstrecken: von den Verwandten zu den Fremden, von den Bekannten zu den Unbekannten, von den Liebenden zu den Nichtliebenden, kurz: zu allen.

Wessen Herz noch nicht zur allgemeinen Liebe erweitert ist, kann ratlos fragen, wie die Liebe eines Menschen sich auf ein so unbegrenztes Gebiet erstrecken könne. Der Apostel der Liebe, der heilige Johannes der Theologe, hilft uns, diese Ratlosigkeit zu lösen. Er sagt: „Jeder, der den liebt, der gezeugt hat, liebt auch den, der aus Ihm gezeugt ist“ (1 Joh 5,1). Dem kann man hinzufügen: Jeder, der den Schöpfer liebt, liebt auch die Schöpfung des liebenden Schöpfers. Liebe also den einen Gott, und du wirst alle Kinder Gottes lieben. Liebe den Schöpfer, und es wird dir nicht schwerfallen, die Geschöpfe zu lieben, die Er liebend geschaffen hat und erhält. Was die Werke der Liebe betrifft, so ist ihnen von einem anderen Apostel eine Ordnung gewiesen: „Lasst uns allen Gutes tun, besonders aber den Hausgenossen des Glaubens“ (Gal 6,10). Tue vor allem den Hausgenossen Gutes, dem Glauben, der Verwandtschaft und dem Vaterland nach. Doch setze hier deiner Liebe keine Grenze. Soweit dir Gelegenheit begegnet und soweit du Mittel hast, hilf der Armut des Fremden. Erbarme dich über die Not des Fremdstämmigen. „Einen häretischen Menschen weise ab“ (Tit 3,10), das heißt seine falsche und schädliche Lehre. Doch den Menschen schone auch im Andersgläubigen, erbarme dich seiner und fördere sein Wohl, besonders sein geistliches.

Freilich muss das Gesetz der allgemeinen Liebe, die alle Menschen zu umfassen strebt, dem Menschen notwendig so viel Arbeit geben, dass kein Raum für Muße von der Übung der Liebe bleibt. Darum verkündet der Apostel die Allgemeinheit der Liebe, die auch alle Werke umfasst und alles ihr unterordnet. „Alles geschehe bei euch in Liebe.“

Es gibt Werke, an denen die Liebe von selbst beteiligt ist, sodass es dafür weder Lehre noch Ermahnung braucht. So streichelt der Vater mit Liebe, und die Mutter nährt ihr Kind mit Liebe. Mit Liebe antwortet der Sohn dem Vater und der Mutter auf ihren Ruf, dient und hilft. Doch es gibt andere Werke, denen die Liebe nicht so nahe ist und bei denen nicht jeder ihrer gedenkt. Gerade an ihnen muss man die wohltätige Kraft der apostolischen Lehre von der allwirkenden oder allem mitwirkenden Liebe erproben.

„Was bedeutet jenes Wort: ‚Alles geschehe bei euch in Liebe‘?“, fragt der heilige Chrysostomus. Und er antwortet: „Wenn jemand zurechtweist, sagt er, wenn er herrscht oder beherrscht wird, wenn er lernt oder lehrt, alles soll er in Liebe tun.“

Was suchte der Herr als wesentlich notwendig bei Petrus, als Er ihn in den Lehrdienst und in die geistliche Vorsteherschaft einsetzen wollte? Liebe. Dreimal fragte Er: „Simon, Sohn des Jona, liebst du Mich?“ Erst nachdem Er sich der Liebe versichert hatte, sprach Er den Befehl aus: „Weide Meine Schafe; weide Meine Lämmer“ (Joh 21,15-17). Gewiss wies die Frage: „Liebst du Mich mehr als diese?“ offensichtlich auf die frühere selbstgewisse Versicherung des Petrus: „Wenn auch alle an Dir Anstoß nehmen, ich werde niemals Anstoß nehmen“ (Mt 26,33). Durch die dreifache Versicherung der Liebe zu Christus wurde die dreifache Verleugnung Christi getilgt. Dies war eine milde Buße für den reuigen und losgesprochenen Petrus. Doch nicht weniger bezog es sich auf den anvertrauten Dienst. Der Herr wusste, dass der, der Ihn liebt, auch Seine Schafe lieben wird. Er wusste, dass für den Hirten und für die Schafe die hirtliche Liebe verlässlicher ist als der Stab und lieblicher als die Flöte. Dies ist ein einzigartiger Fall und zugleich ein Beispiel für alle.

Ein Lehrer, der nur mit Wissen ohne Liebe wirkt, reicht den Hungrigen und Schwachen hartes oder gar steinernes Brot. Eine Lehre, die nicht von einem liebenden Herzen aufgenommen wird, ist Samen, der in Schnee gesät wird. Wissen ohne Liebe ist eine Wintersonne, die nicht belebt und nicht wachsen lässt. Wenn also jemand lernt oder lehrt, soll er es in Liebe tun.

Wenn der Vorgesetzte oder Herrschende alles nur durch die Gewalt der Macht tun will und die Kraft der Liebe nicht gebraucht, muss er notwendig die eine Kraft übermäßig anspannen, um die andere zu ersetzen. So macht er die Last der Unterordnung schwerer, die er erleichtern könnte. Er zerrüttet das Band, das er festigen möchte. Denn „das Band der Vollkommenheit“, die vollkommenste Verbindung unter den Menschen, ist „die Liebe“ (Kol 3,14). Wenn auch der Untergebene mit der notwendigen Gehorsamkeit keine freie Liebe verbindet, verhärtet er sich selbst das Joch, das die Liebe mildern würde. Wenn er sich nicht bemüht, im Herzen Sohn des Herrschenden zu sein, hindert er merklich oder unmerklich den Herrschenden daran, ihm Vater zu sein. Wenn also jemand herrscht, so herrsche er in Liebe. Wenn jemand beherrscht wird, so gehorche er in Liebe.

Muss man auch, wie der heilige Chrysostomus sagt, „zurechtweisen“, das heißt tadeln und strafen, in Liebe? Unbedingt in Liebe, wenn die Zurechtweisung christlich und heilsam sein soll. Wozu tadelt man? Wozu straft man? Etwa um im Zorn zu rasen, sich zu rächen und zu vergelten? Welche Vernunft wird dies billigen? Welches Herz wird sich in Augenblicken der Leidenschaftslosigkeit nicht davon abwenden? Wozu also kann oder muss man tadeln? Damit man dem Schuldigen seine Schuld und ihre Schwere erklärt. Wozu strafen? Damit man das Böse unterbricht oder verhindert und den Fehlenden zur Besserung bewegt. Es ist nicht schwer zu bemerken, dass niemand anderes als die Liebe dieses Ziel der Strafe bestimmt. Wer könnte diese Bestimmung besser erfüllen als sie? Sie kann auch davor bewahren, dass die Anklage in Zorn übergeht. Sie verhindert, dass ungezügelter Zorn den Schuldigen verhärtet, statt ihn zu bessern. Sie hindert, dass Strenge bis zur Grausamkeit geht. Sie gießt lebenspendenden Balsam auf die Wunde, die die Strafe schlägt. Wenn also jemand zurechtweist und straft, soll auch er dies in Liebe tun.

Was bedeutet nun: „Alles geschehe in Liebe“? Ob jemand zurechtweist, ob jemand leitet oder dient, ob jemand lehrt oder lernt: alles soll in Liebe geschehen. Denn auch alles erwähnte Übel bei den Korinthern entstand aus der Missachtung der Liebe. Wäre die Liebe nicht missachtet worden, so hätten sie sich nicht überhoben und nicht gesagt: „Ich gehöre zu Paulus, ich zu Apollos“ (1 Kor 1,12). Wäre sie unter ihnen gewesen, so hätten sie nicht vor den Außenstehenden, den Heiden, Prozesse geführt, oder besser: sie hätten überhaupt keine Prozesse geführt. Wäre sie unter ihnen gewesen, so hätte der Unzüchtige nicht mit der Frau seines Vaters gelebt. Sie hätten die schwachen Brüder nicht verachtet, keine Spaltungen gehabt und sich nicht der geistlichen Gaben gerühmt. Darum sagt der Apostel zu ihnen: „Alles bei euch geschehe in Liebe“ (heiliger Chrysostomus).

Als Paulus diesen Brief an die Korinther schrieb, gab es dort Verführer. Sie versicherten den Gläubigen, „es gebe keine Auferstehung der Toten“ (1 Kor 15,12). Es gab auch Verfolger, die sie auf jede Weise zwangen, den Glauben an Christus zu verleugnen. Und es gab Ärgernisgeber, welche die Gläubigen verführten: die einen, indem sie Götzenopferfleisch aßen, die anderen, indem sie lehrten: „Ich gehöre zu Paulus, ich zu Apollos, ich zu Kephas“ (1 Kor 8,4; 1 Kor 1,12). Gegen Täuschung braucht man Aufmerksamkeit. Denn wenn du achtsam bist, wird es dem Verführer schwerfallen, dich zu täuschen. Gegen Gewalt sind Beständigkeit, Mut und Festigkeit nötig. Denn wenn du beständig, mannhaft und fest bist, werden die Zwänge der Verfolger gegen dich schwach sein.

Danach mahnt er zur Beständigkeit im Glauben und in der Liebe. Er legt ihnen Achtung vor dem Haus des Stephanas und vor den Personen Stephanas, Fortunatus und Achaikus nahe, den Gesandten der Korinther (1 Kor 16,13-18).

Nachdem der Apostel in sich selbst die Liebe zu den Korinthern gezeigt und ihnen eine ausführliche Lehre von der Gabe der Liebe erteilt hat, erinnert er jetzt noch einmal an diese Tugend als an die grundlegende. Sie kann sie sowohl begeistern als auch stärken und festigen, im wahren Glauben ebenso wie im heiligen Leben. Dieses soll frei sein von allen Uneinigkeiten, Streitigkeiten und Widersprüchen, welche die Liebe und den Frieden vieler Korinther verletzten. Nach der Auslegung des heiligen Johannes Chrysostomus sagt der Apostel zu ihnen, den Korinthern: „Wachet“, wie zu Schlafenden; „steht fest“, wie zu Wankenden; „seid stark“, wie zu Kleinmütigen; „alles bei euch geschehe in Liebe“, wie zu solchen, denen die gegenseitige Eintracht fehlt.