1. Mose (Genesis) 2,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Mensch hat noch nichts getan, und dennoch erhält er diese Gnade! Er gestattete ihm nicht nur, die Hälfte der Bäume zu nutzen, noch befahl er ihm, die Mehrzahl der Bäume zu meiden; er erlaubte ganz und gar, alle Bäume des Paradieses zu nutzen, gab ihm jedoch das Gebot, sich eines Baumes zu enthalten, um zu zeigen, dass der Mensch den Urheber dieser großen Wohltaten erkennen sollte. Auch die Ehre, die Gott der Frau zuteil werden ließ, die aus Adam geschaffen wurde, bezeugt seine Güte. Als diese noch nicht erschaffen war, gab Gott ein Gebot, als wäre es auf zwei ausgerichtet: "Du sollst nicht davon essen; denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du des Todes sterben." Damit zeigt er im Vorfeld, dass Mann und Frau eins sind, wie Paulus sagt: "Der Mann ist das Haupt der Frau" (Eph. 5,23). Somit spricht er gleichsam zu beiden, damit Adam, nachdem er eine Frau geschaffen hat, auch ihr das Gebot mitteilt.

Ich erlaube mir zu sagen, dass die Frage des verbotenen Baumes viele Menschen beschäftigt; viele törichte Menschen wagen es, die Schuld dem Menschen zu entziehen und zu sagen: "Warum hat Gott ihm so ein Gebot gegeben, wenn er doch wusste, dass er es brechen würde?" oder "Wozu wurde dieser Baum im Paradies befohlen?" Um uns jedoch nicht vor der Zeit der Übertretung mit der Erklärung dessen zu beschäftigen, ist es notwendig, die Erzählung des seligen Moses abzuwarten; wenn wir diesen Punkt erreichen, werden wir zu gegebener Zeit erzählen, wie es durch die Gnade Gottes gegeben wird, und wir werden eurer Liebe den wahren Sinn der Schrift näherbringen, sodass ihr, nachdem ihr das Geschriebene richtig verstanden habt, den Herrn gebührend loben und, nachdem ihr den Menschen, der gesündigt hat, verlassen habt, die Schuld nicht auf den unschuldigen Gott schieben werdet.

Wie das übermäßige Essen die Quelle unzähliger Übel für das Menschengeschlecht war, so ist das Fasten und die Abwendung von den Genüssen für uns immer die Ursache unermesslichen Segens gewesen. Gott, der den Menschen am Anfang erschuf und wusste, dass diese Medizin für sein Seelenheil sehr notwendig war, gab dem ersten Menschen sofort und ganz am Anfang folgendes Gebot: "Und Gott der Herr gebot dem Menschen und sprach: Von jedem Baum im Garten sollst du essen; aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen." Das Gebot "dies sollst du essen, und dies sollst du nicht essen" schloss eine bestimmte Art des Fastens ein. Doch der Mensch hielt sich nicht daran, übertrat es; er gab der Völlerei nach und wurde zum Tode verurteilt.

Ich liebe das Fasten, denn es ist die Mutter der Demut und die Quelle aller Weisheit. Ich liebe es, deinetwillen und um deiner Liebe willen, weil es mir diese heilige und ehrwürdige Versammlung gebracht hat und mir erlaubt, die freundlichen Gesichter wiederzusehen und mir Gelegenheit gibt, diese schöne Feier und das Fest frei zu genießen. Da dies so ist, wie können wir dann nicht von aller Niedergeschlagenheit befreit werden, wenn wir in die Kirche kommen, nicht auf den Marktplatz, und nicht nur einen Freund, sondern so viele Brüder und Väter treffen? Diese Versammlung ist nicht nur voller als die auf dem Marktplatz, sondern auch gewürdigt in der Qualität des Gesprächs selbst. Viele, die sich auf dem Marktplatz versammeln, sprechen oft über belanglose Dinge und unterhalten sich über Angelegenheiten, die sie nicht betreffen.

Was die geistlichen Dinge angeht, wären wir in dieser Versammlung nicht allein, sondern auch die Propheten und Apostel, und ganz besonders Jesus, der Herr aller Dinge, ist in unserer Mitte. Er selbst sagt: "Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen" (Matthäus 18,20). Wenn er dort ist, wo zwei oder drei versammelt sind, ist er erst recht dort, wo viele Männer, Frauen und Väter samt den Aposteln und Propheten sind. Deshalb sprechen auch wir mit Eifer und eilen, das Versprechen zu erfüllen, das wir euch gegeben haben. Vorher haben wir versprochen, über den Baum zu sprechen und zu erörtern, ob Adam von ihm die Erkenntnis des Guten und des Bösen empfing oder ob er diese Erkenntnis bereits gehabt hatte, bevor er von ihm kostete.

Wir können nun kühn sagen, dass er diese Erkenntnis hatte, bevor er davon kostete. Hätte er nicht gewusst, was gut und was böse ist, wäre er unintelligent gewesen und Gott wäre unvernünftiger als die unwissenden Tiere. Ist es nicht seltsam, dass Ziegen und Schafe wissen, welches Gras für sie nützlich und welches schädlich ist, und sich nicht auf alles stürzen, was sie sehen, sondern unterscheiden, was für sie verderblich und was nützlich ist, während der Mensch dieses rettende Wissen nicht hat? Wenn er es nicht hätte, wäre er wertlos und noch wertloser als alle anderen. Es wäre viel besser für ihn, in der Dunkelheit zu leben, sein Augenlicht zu verlieren, dem Licht beraubt zu sein, als nicht zu wissen, was gut und was böse ist. Wenn du dies aus unserem Leben nimmst, wirst du unser ganzes Leben umstürzen und alles in große Unordnung bringen. Denn die Fähigkeit, Laster und Tugenden zu unterscheiden, das Böse zu erkennen und das Gute zu erkennen, ist das Besondere des Menschen gegenüber den Tieren und Wertvolles für seine Existenz.

Adam besaß viel Weisheit und war zur Erkenntnis beider fähig. Dass er von geistlicher Weisheit erfüllt war, zeigt sich auch darin, dass "Gott die Tiere zu ihm brachte, um zu sehen, wie er sie nennen würde, und wie der Mensch jede lebende Seele benennen würde, so sollte auch ihr Name sein" (Gen 2,19). Man bedenke die Weisheit dessen, der so vielen, verschiedenen und unterschiedlichen Arten von Tieren Namen geben konnte, und zwar seine eigenen Namen. Gott selbst akzeptierte diese Namensgebung, indem er sie nicht änderte, und auch nach dem Sündenfall wollte er die Namen der Tiere nicht abschaffen. Es heißt: "Wie der Mensch jedes Lebewesen benennt, so war ihr Name."

Wusste er also nicht, was gut und was böse ist? Womit ist das vereinbar? Als Gott seine Frau zu ihm brachte und er sie sah, erkannte er sofort, dass sie von derselben Natur war wie er. Und was sagt er? "Siehe, das ist Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch" (Gen 2,23). Da Gott ihm zuvor alle Tiere brachte, verdeutlichte Adam, dass dieses Lebewesen nicht von der gleichen Natur war und sagte: "Siehe, das ist Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch". Einige sagen sogar, dass er hier nicht nur darauf hinweist, sondern auch auf die Art und Weise der Erschaffung; und dass diese Art und Weise der Geburt des Weibes nicht wiederholt wird, sagt er: "Siehe, dies nun." Ein anderer Ausleger, der dies genauer erklärt, sagt: "dieses eine Mal", und sagt gleichsam: nur jetzt stammt das Weib von einem Manne ab, nachher wird dies nicht mehr der Fall sein; sondern wird von beiden abstammen. "Knochen von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch." Vom Ganzen einen Teil nehmend, so geschaffen, dass sie mit ihrem Mann in allen Dingen Gemeinschaft hatte. "Sie", sagt Adam, "soll Frau genannt werden, denn sie ist von ihrem Mann genommen" (Gen 2,23). Sieht, wie er auch den Namen gibt, um auf die Gemeinschaft der Natur hinzuweisen, und der Hinweis auf die Gemeinschaft der Natur und die Art und Weise der Schöpfung dient als Grundlage für die ewige Liebe und die Vereinigung der Einmütigkeit.

Was sagt er dann? "Darum wird der Mensch Vater und Mutter verlassen und seinem Weibe anhangen" (Gen 2,24). Er sagt nicht einfach: "sie sollen zusammen sein", sondern "sie sollen sich aneinander binden", was die engste Verbindung bedeutet: "Und sie sollen ein Fleisch sein." Hat er, der so viel wusste, nicht auch gewusst, was gut und was böse ist? Womit soll das vereinbar sein? Hätte Adam nicht gewusst, was gut und was böse ist, bevor er vom Baum aß? Wenn er dies erst nach dem Essen erfuhr, dann wäre die Sünde für ihn ein Lehrer der Weisheit gewesen und die Schlange kein Verführer, sondern ein nützlicher Ratgeber, der ihn vom Tier zum Menschen machte. So soll es jedoch nicht sein! Das Wissen um das Gute und Böse und das Gebot mussten gegeben werden; denn kein Gesetz wird dem erteilt, der nicht weiß, dass das Vergehen böse ist. Gott hat sowohl das Gesetz gegeben als auch die Übertretung des Gesetzes bestraft; er hätte beides nicht getan, wenn er Adam nicht zuvor befähigt hätte, Tugend und Laster zu erkennen.

Erblickt ihr nun, wie uns von allen Seiten offenbart wird, dass Adam nicht erst nach dem Essen vom Baum wusste, was gut und böse ist, sondern dass er es vorher wusste? Lasst uns, Geliebte, daran denken; und wenn wir nach Hause kommen, lasst uns ein zweifaches Mahl darbringen: das eine mit Speisen, das andere mit dem, was wir gehört haben; der Mann teile das Gesagte mit, die Frau soll es lernen, auch die Kinder sollen hören und das Haus soll dieser Lehre nicht beraubt werden. Macht euer Haus zu einer Kirche: Ihr seid verantwortlich für das Heil der Kinder und des Hauses. Wie wir für euch Rechenschaft ablegen, so ist ein jeder von euch verantwortlich für Knecht und Frau und Sohn. Von solchen Gesprächen und Träumen werden wir die angenehmsten Träume erleben, die allen anderen fremd sind, denn gewöhnlich erscheint das, womit die Seele tagsüber beschäftigt ist, im Traum. Und wenn wir das, was jeden Tag gesagt wird, im Gedächtnis behalten, bedarf es nicht viel Arbeit: dann wird euch die folgende Lehre klarer sein, und wir werden fleißiger lehren.

Wir wollen, dass für euch und für uns, für uns aus der Lehre und für euch aus dem Hören, etwas gute Frucht entsteht. Darum lasst euch ein geistliches Mahl zusammen mit einem leiblichen Mahl bereiten. Das wird euer Unterhalt und eure Zierde sein; und Gott wird die Angelegenheiten dieses gegenwärtigen Lebens zum Guten ordnen, und alles wird euch leicht fallen. "Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes", sagt er, "so wird euch das alles zufallen" (Mt 6,33). Lasst uns, Geliebte, danach streben, damit wir durch die Gnade und Menschlichkeit unseres Herrn Jesus Christus, durch den und mit dem die Ehre dem Vater und dem Heiligen Geist gebührt, Segnungen hier und dort erlangen, jetzt und immerdar und bis in alle Ewigkeit. Amen.

Der Apostel erklärt, dass es zur höchsten Reife und zu geschulten Sinnen gehört, durch Wissen das Gute vom Bösen zu unterscheiden (Hebräer 5,14). Deswegen wird auch das Gebot gegeben, alles zu prüfen (1 Thess 5,21), und es wird betont, dass das Unterscheiden für den Geistlichen wesentlich ist (1 Kor 2,15). Erkenntnis umfasst jedoch nicht durchgehend im sprachlichen Sinne Wissen und Verstand, sondern manchmal auch eine Neigung zu erfreulichen Dingen. So kennt der Herr seine Geschöpfe (2. Tim. 2,19). Zu Mose sagt Gott: Ich habe dich von allen anderen erkannt (Deuteronomium 34,11). Und über die, die aufgrund ihrer Bosheit verurteilt werden, erklärt der Allwissende: Ich kenne euch nicht einmal jetzt (Mt 7,23). Der Baum, durch den die gemischte Erkenntnis zur Frucht gelangt, gehört zu dem, was untersagt ist. Diese Frucht, die die Schlange als ihre Beschützerin hatte, ist aus Gegensätzen zusammengesetzt, möglicherweise weil das übliche Böse nicht angeboten wird, wie es seiner eigenen Natur widerspricht, da es nicht die Kraft eines Lasters besitzt, wenn es nicht mit etwas Gutem umkleidet ist und so denjenigen anzieht, der zur Begierde verleitet wird. In der Natur des Bösen zeigt sich eine Vermischung; im Inneren trägt es Verderbnis, ähnlich einer versteckten Täuschung, und im Äußeren präsentiert es eine verführerische Fassade des Guten. Denen, die dem Geldliebe verfallen sind, erscheint der schöne Schein der Materie ansprechend, doch die Wurzel allen Übels ist die Liebe zum Geld (1 Tim 6,10). Wer würde sich in das stinkende Morast der Obszönität begeben, wenn er nicht das Vergnügen als erstrebenswert und schön ansähe und sich nicht von dieser Verlockung in die Leidenschaft führen ließe? Somit erscheinen auch andere Sünden, die ein verborgenes Verderben in sich tragen, auf den ersten Blick begehrenswert, werden aber für den Unvorsichtigen ebenso verführerisch wie gute Taten. Denn das, was die Sinne erfreut, wird von vielen als schön erachtet, sowohl das wahrhaft Schöne als auch das scheinbar Schöne; wobei die Begierde sowohl nach dem Bösen als auch nach dem Guten in der Schrift als die Erkenntnis von Gut und Böse bezeichnet wird. Mit Erkenntnis ist eine gewisse Neigung und Beimischung gemeint, ohne dass es rein Böses (obwohl es schön blüht) oder rein Gutes (weil es das Böse in sich verbirgt) ist, sondern eine Mischung aus beidem - diese Frucht des verbotenen Baumes, von der gesagt wird, dass ihr Genuss zum Tod derer führt, die sie kosten. Damit wird deutlich, dass das wahrhaft Gute von Natur aus einfach und individuell ist und jeder Dualität und Verbindung mit dem Gegenteiligen entbehrt, während das Böse vielfältig und verschleiert ist: etwas anders wird erkannt, und etwas anderes stellt sich in der Erfahrung heraus; und das daraus resultierende Verhalten, die Erkenntnis der Erfahrung, wird zur Ursache von Tod und Verderben. Daher präsentiert die Schlange diese böse Frucht der Sünde, ohne das in ihr liegende Böse deutlich zu enthüllen (ein Mensch wäre nicht durch das offenbare Böse versucht worden), doch da sie das Erscheinungsbild mit einer gewissen Schönheit umkleidete und beim Kosteten mit sinnlichem Vergnügen lockte, erschien sie dem Weib wohl wertvoll, wie es in der Schrift heißt. Denn es steht geschrieben: "Und das Weib sah, dass der Baum gut zur Speise war und dass er gut anzusehen und schön zu verstehen war; und sie nahm von seiner Frucht und aß davon" (1. Mose 3,6); und diese Speise wurde den Menschen zur Ursprung des Todes. So wird auch mit dieser gemischten Frucht, gemäß der klaren Auslegung der Schrift, das Wesen des Baumes deutlich, der die Erkenntnis des Guten und des Bösen genannt wird. Wie die Schädlichkeit eines Giftes, das in Honig vermischt wird, soweit es die Sinne erfreut, scheint es genießbar zu sein, aber insofern es den, der es anrührt, vernichtet, bleibt es das größte Übel. Wenn das bösartige Gift das Leben des Menschen beeinflusst, wird dieser Mensch - das große Werk und der hohe Name, das Abbild der göttlichen Natur, wie der Prophet sagt - der Eitelkeit gleichgestellt (Psalm 143,4). Das Ebenbild Gottes zeigt sich also in dem, was in uns am besten zu erkennen ist, während alles, was in unserem Leben schmerzhaft und bedrückend ist, weit entfernt vom Abbild der Gottheit bleibt.

Hätte nur ein Baum den Menschen ernährt, während die vielen anderen ihm verwehrt waren, so wäre dieser zu seiner Hilfe in der Not und zur Nahrung in der Hungerzeit geworden. Doch da Gott ihm statt eines genügenden Baumes viele gab, erfolgte die Übertretung nicht aus Mangel, sondern aus Unachtsamkeit. Daher verbot Gott dem Menschen diesen einen Baum und stellte ihn unter die Furcht des Todes, sodass, sollte der Mensch das Gebot aus Liebe zu Gott missachten, die Furcht vor dem Tod, die den Baum umgab, ihn von der Übertretung abhalten würde. Hätte die Schlange sie nicht in die Versuchung geführt, hätten sie von der Frucht des Lebensbaumes gegessen, und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wäre ihnen nicht verboten gewesen. Denn von den Früchten dieser Bäume hätten sie unfehlbares Wissen erlangt und von dem anderen das ewige Leben erhalten, wodurch sie gottähnlich in ihrer Menschheit geworden wären. Die Vorväter hätten ewiges Leben und vollkommene Erkenntnis erlangt, solange sie sich im Fleisch befanden. Doch die Schlange raubte ihnen durch ihre Verheißung das, was sie erreichen konnten, und versprach ihnen, dass sie es durch die Übertretung des Gebots erlangen würden, nur damit sie nicht das bekämen, was Gott durch das Halten des Gebots zugesichert hatte. Als sie ihnen versprach, sie würden wie Gott sein (1. Mose 3,5), nahm sie ihnen dies weg und um zu verhindern, dass der versprochene Lebensbaum ihre Augen erleuchten würde, versprach sie ihnen, dass der Baum der Erkenntnis ihre Augen öffnen würde.

Der Übersetzer Simmachus erklärt es so: „Von dem Tag an, an dem du von dem Baum gegessen hast, wirst du sterblich sein.“ Dadurch wurde für den Menschen deutlich, dass er nach dem göttlichen Urteil täglich mit dem Tod rechnen musste. Ähnlich ergeht es den Gläubigen an Christus, die, auch wenn sie sterben, lebendig sind und auf die Auferstehung im Reich des Himmels warten, denn „durch die Hoffnung werden wir gerettet werden“ (Röm 8,24).

Wenn du jedoch den Tod der unsterblichen Seele damit erklärst, dass der Heilige Geist sie verlässt (da der Geist Gottes nicht in einem Körper wohnen kann, der sich der Sünde schuldig gemacht hat), dann lass uns auf diese Weise argumentieren: Der Körper lebt, solange die Seele in ihm verweilt; ebenso lebt die Seele, solange der Geist Gottes in ihr ist. Und wie der Leib tot bleibt, wenn er von der Seele getrennt wird, so wird auch die Seele ihr gesegnetes Leben verlieren, wenn der Heilige Geist sie verlässt, und nicht in das Nichts eingehen, sondern ein Leben führen, das schlimmer ist als der Tod. Denn es steht geschrieben: „Lasst die Toten ihre Toten begraben“ (Mt 8,22); und: „Dieser mein Sohn war tot und ist lebendig geworden“ (Lk 15,24). Zudem ist die Vorstellung anderer, dass der Erstgeschaffene vor der Vollendung der tausend Jahre gestorben sei (es steht geschrieben: „Ein Tag vor dem Herrn ist wie tausend Jahre“ (2 Petr 3,8)), nicht neu und erscheint mir wahrscheinlich und besonders für die einfachen Menschen verständlich.

Obwohl ihm die Freiheit gegeben war, von allen Bäumen des Paradieses, einschließlich dem Baum des Lebens, zu essen, erhielt er das Gebot, nicht von einem bestimmten Baum zu kosten, um zu erkennen, dass er veränderlich und anfällig war, und um in diesem guten und göttlichen Zustand verweilen zu können. Durch die Worte, die Gott ihm in Bezug auf das Gebot sprach, wurde ihm die Erkenntnis zuteil, dass er sterben würde, wenn er davon aß; das sollte ihm verdeutlichen, dass er wandelbar und änderbar war. Im Paradies brauchte es daher kein Gesetz, weder in schriftlicher noch in geistlicher Form. Doch nachdem der Mensch von dem verbotenen Baum gegessen hatte und in einen bitteren Tod fiel, das heißt von Gott abgefallen war und der Verderbnis unterworfen wurde, wurde ihm ein Gesetz gegeben, um zu verhindern, dass er vollständig vom Guten abfiel. Denn das Böse hatte sich in der Menschheit stark verbreitet und drückte sie mit Gewalt nieder, da sie durch die Verderbnis in einen Zustand der Entmutigung geraten war. Dieses Gesetz zeigte ihm, was gut und was böse war. Der Mensch wurde blind, getäuscht und unvernünftig und benötigte daher die Belehrung, wie es in den Psalmen heißt: "Öffne meine Augen, und ich will die Wunder deines Gesetzes verstehen" (Psalm 118,18). "Gib mir Einsicht, und ich will deine Gebote lernen" (Psalm 118,73). Man erkennt also, wie bedauernswert der Zustand war, in den der Mensch gefallen war, und wie notwendig ihm das geschriebene Gesetz wurde. Denn nachdem er gefallen war, konnte er auch diese Welt nicht mehr wahrnehmen, es sei denn, er wurde von Gott aus der Höhe erleuchtet, um sie zu erkennen.

Der Tod, der durch den Ungehorsam in die Welt trat, machte nicht nur die Seele unwillkommen und verwandelte den Menschen in einen verfluchten, sondern auch den Körper wurde von Schmerz und Begierde gekennzeichnet, was letztlich zu seinem physischen Ende führte. Der All-Ehrwürdige Nonne Xenia wurde dies aufgezeigt, sowie der Rat und das Gebot Gottes, das Fasten betrifft, welches für diesen Ort von Bedeutung ist, um durch dessen Einhaltung und Befolgung Unsterblichkeit zu erlangen und in der Ewigkeit vor Mühsal und Kummer bewahrt zu bleiben. In den "Gesprächen" (Omilia), Gespräch 6, wird auch kurz die Schöpfung der Welt erwähnt, die in der ersten Woche der Fastenzeit behandelt wurde. Siehe Prem. 1:13.

In der Güte, an diesem heiligen Ort, findet sich das, was das Böse hervorbringt, damit der Mensch lernt, sich überall vor dem Übel, das heißt der Sünde, zu hüten, sowohl an diesem heiligen Ort als auch im tugendhaften Tun; denn das Böse ist stets in der Nähe, die Sünde, über die der Mensch stolpert und fällt. So ermahnt der Apostel: "Seht zu, dass ihr steht, damit ihr nicht fallt" (1. Korinther 10,12), und der Psalmist fragt: "Wer versteht die Sündhaftigkeit?" (Ps. 18,13). Der Baum des Lebens repräsentiert die Achtsamkeit auf sich selbst, denn ihr werdet das Heil nicht gefährden und das ewige Leben nicht verlieren, wenn ihr auf euer eigenes Verhalten achtet. Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse hingegen verkörpert die Neugier, das Streben, die Taten anderer zu erforschen, was oft zur Verurteilung des Nächsten führt; diese Verurteilung kann in die Strafe des ewigen Todes in der Hölle münden: "Wer seinen Bruder richtet, ist der Antichrist" (Jakobus 4,11-12; 1. Johannes 3,15; Römer 14,10).

In dieser Sünde werden wir im Schoß unserer Mutter gezeugt und geboren, wie es der heilige Psalmist ausdrückt: Siehe, ich bin in Ungerechtigkeit gezeugt, und in Sünde hat mich meine Mutter geboren (Psalm 50,7). Diese Sünde wird als Erbsünde bezeichnet, erstens, weil der Mensch zuvor durch keine Sünde belastet war: obwohl der Teufel bereits durch seine eigene Sünde befleckt war, entstand diese Erbsünde durch Adams Verfehlung, sodass wir alle, die von ihm abstammen, ihr unterworfen wurden. Zweitens, weil der Mensch nur in Sünde gezeugt wird.

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Frage 20: Was ist die Erbsünde? Antwort. Die Erbsünde ist der Verstoß gegen das Gesetz Gottes, das dem ersten Menschen Adam im Paradies gegeben wurde, als ihm gesagt wurde: "Aber von dem Baum, auf dass du das Gute und das Böse erkennst, sollst du nicht essen; wenn du aber eines Tages davon isst, so wirst du des Todes sterben." Diese Ursünde wurde von Adam auf die gesamte Menschheit übertragen, da wir alle in Adam waren; somit dehnte sich die Sünde allein durch Adam auf uns alle aus. Daher kommen wir mit dieser Sünde zur Welt, wie die Heilige Schrift lehrt: "Durch einen Menschen ist die Sünde in die Welt gekommen, und durch die Sünde der Tod; und so ist der Tod in alle Menschen gekommen, in denen alle Menschen gesündigt haben" (Röm 5,12). Die Erbsünde kann durch keine Reue ausgelöscht werden; sie wird nur durch die Gnade Gottes gelöscht, die uns durch die Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus und das Vergießen seines heiligen Blutes zuteilwird. Dies geschieht im Sakrament der Heiligen Taufe. Wer also nicht getauft ist, bleibt von dieser Sünde betroffen und steht unter dem Zorn und der ewigen Strafe, gemäß den Worten: "Amen, amen, ich sage euch: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen" (Johannes 3,5).

Der eine Baum war der Lebensbaum, der andere der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Diese Erkenntnis war für die, die durch das Arbeiten und Bewahren des Paradieses vervollkommnet worden waren, vorgesehen, womöglich zu einem späteren Zeitpunkt, während sie für die neu Geschaffenen verfrüht und schädlich war. Das Urteil, das wir hier verwenden, stammt aus der gesammelten Weisheit der großen Mönche, die den Asketennovizen raten, jeden negativen Gedanken sofort abzulehnen, wenn er in den Verstand kommt: denn der Verstand des Novizen ist schwach und unerfahren, hat die Freundschaft mit der Sünde noch nicht gebrochen und wird, sobald er sich darauf einlässt, unweigerlich von ihr überwältigt. Dagegen verfahren die von den Vätern gelehrten erfolgreichen Asketen anders: Sie weisen den bösen Gedanken nicht sofort zurück, sondern erwägen ihn zunächst, setzen sich damit auseinander, kritisieren ihn und verleugnen ihn schließlich: Auf diese Weise erlangen sie besondere Erfahrungen im unsichtbaren Kampf gegen die bösen Geister, lernen deren Täuschungen und Machenschaften kennen und stärken ihren Glauben, ihre Demut und ihr Gebet. Es gibt eine gefährliche Erkenntnis des Bösen, die der Mensch in sich entwickeln kann; sie ist tückisch, da die natürliche Güte des Menschen durch das angenommene Böse vergiftet wird und schließlich selbst zum Bösen wird. Gleichzeitig gibt es auch die seelisch erbauende Erkenntnis des Bösen, die der Heilige Geist seinen Auserwählten schenkt. In diesen Herzen prüft ein reiner und starker Geist die furchtbaren Abgründe der Sünde, prangert sie an, vermischt sich nicht mit ihr und schützt sich selbst und andere vor dem Bösen. So sagte der heilige Apostel Petrus, durch den Heiligen Geist geleitet, zu Simon dem Magier: "In der Galle des Kummers und in der Fessel der Ungerechtigkeit sehe ich dich" (Apg 8,23).

Die Einführung des Fastens ist eine göttliche Anordnung. Das erste Gebot, das Gott den Menschen gab, war das Gebot des Fastens. Es war für uns im Paradies vor dem Sündenfall notwendig und ist nach dem Sündenfall umso dringlicher. Das Gebot des Fastens wurde im Paradies erteilt und im Evangelium nochmals bekräftigt.

Sowohl das natürliche Gesetz der Liebe zu Gott als auch das äußere Gesetz des Baumes der Erkenntnis sind Prüfungen, die dem Menschen auferlegt wurden, wobei letzteres die bedingungslose Unterordnung seines Willens unter den Willen Gottes fordert. Dieser beständige Gehorsam sollte den begrenzten Willen des Menschen mit einem unbegrenzten Willen verbinden, da das Gesetz sowohl die niederen als auch die höheren Kräfte des Menschen einer Prüfung unterzieht und ihn somit auf die Erhöhung vorbereitet. Gott sieht die bevorstehende Versuchung, der der Mensch, beeinflusst durch einen gefallenen Geist, begegnen muss, und lenkt die Versuchung dorthin, wo der Versuchte sie mit Leichtigkeit widerstehen kann. Das Verbot wird von einer Drohung begleitet, berichtigt durch das Bewusstsein, dass die Liebe und Dankbarkeit in der Prüfung wanken könnten, was zur Furcht führt, die im Falle des Ungehorsams zum Heil gereichen kann. Gott handelt oft durch Angst, insbesondere wenn die Liebe versagt. Die Drohung wird durch den Ausdruck „Du wirst durch den Tod sterben“ verdeutlicht, der die Gewissheit des Geschehens betont. Diese Androhung zeigt, dass der Mensch nicht von Natur aus sterblich war und dass der Tod den Verlust aller Aspekte des unbescholtenen Lebens bedeutet. Der Mensch lebte in dieser Unschuld, während er im Licht Gottes wandelte und durch das Wort Gottes genährt wurde. Es gibt also einen geistlichen Tod, der ein Dasein ohne Leben darstellt, vergleichbar mit einem leblosen Körper, der ohne Bewegung bleibt, wenn er Gedanken und Wünsche hat, die ihm fremd sind. Seelenleben besteht darin, dass die Vorstellungskraft von reinen und heiligen Bildern erfüllt ist und die Empfindungen des Herzens lebendig sind, ohne übermäßige Leidenschaft oder trügerische Verzückung. Eine gestörte Phantasie, plagen und verderbliche Leidenschaften führen zum Seelenverlust. Das körperliche Leben des Menschen war zunächst frei von Schmerz und Zerstörung. Krankheits- und Todesfälle sind der körperliche Tod. So schließt die Drohung Gottes nach Augustinus alle Arten von Toden ein, auch den letzten, der als der zweite Tod bezeichnet wird (De civ. Die. P. XV). Gott droht dem Menschen mit dem Tod, nicht aus Rache, sondern als natürliche Konsequenz des Ungehorsams und der Abkehr. Wahrhaftiges Leben und Licht sind in Gott (Joh. 1, 4); der Abfall vom Willen Gottes bedeutet Entfremdung von diesem Leben (Eph. 4, 18) – was bleibt dem Menschen dann anderes übrig als der Tod? Wenn der Tag des Essens vom Baum der Erkenntnis als der Tag des Todes festgelegt ist, kann dies so verstanden werden, dass dieser Tag den Zeitpunkt nach dem Sündenfall markiert oder dass am Tag des ersten Sündenfalls geistlicher Tod eintritt und die Herrschaft des Todes beginnt. Dies stellt einen verhängnisvollen Traum dar, der nicht nur unerfüllt, sondern auch verderblich ist. Wer war der erste Mensch, der von diesem Traum verführt wurde? – Adam, der bei seiner Schöpfung mit hohen Fähigkeiten und einer Macht ausgestattet wurde und zum Herrscher über Himmel und Erde ernannt wurde. Er hatte die größte Freiheit, die ein Geschöpf besitzen kann. Doch innerhalb dieser Freiheit gab es eine Grenze: den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Adam war nicht die Freiheit gegeben, von seiner Frucht zu essen. Der Missbrauch dieser Freiheit führte dazu, dass der Urvater in eine Dunkelheit fiel, in der er und die Menschen, die ihm folgten, dazu verführt wurden, diesen Missbrauch zu wiederholen. Der Mensch suchte uneingeschränkte Freiheit, ähnlich Gott, und überschritt die von Gott gesetzte Grenze. Welche Folgen hatte dies? - Statt mehr Freiheit zu gewinnen, verlor Adam vieles von dem, was er hatte, und ohne Gottes Gnade wäre er durch die natürliche Notwendigkeit seiner gefallenen Natur zu einem Sklaven des Schicksals geworden: „Im Schweiße deines Angesichts sollst du essen“ (1. Mose 3,19). Der Versuch des ersten Menschen, die Freiheit unrechtmäßig zu erweitern, ist überraschend, doch erklärt er sich durch das Fehlen von Erfahrung, die List des Verführers und die Weite der ihm gegebenen Herrschaft, wodurch es leicht war, vor einer scheinbar unbedeutenden Grenze nicht Halt zu machen. Bei den Nachkommen hingegen, die ein ähnliches Streben hegen, ist es tief bedauerlich, dass sie die von Gottes Gesetz, der menschlichen Gesellschaft und der Natur gesetzten Grenzen nicht respektieren, oder vielleicht ist es tragischer, dass sie aufgrund der Erbsünde die Klarheit und Fähigkeit zu erkennen und zu heilen, die ihnen im Licht der Wahrheit geboten wird, verloren haben. „Nehmt euch also in Acht“, sage ich mit dem Propheten, „vor den Torheiten der Menschen und dem Zustand der einst Wachen“ (Ps. 93,8). Versteht, ihr, die ihr von unendlicher Freiheit träumt, den verderblichen Wahnsinn dieser Träume, selbst nachdem schreckliche Erfahrungen euch gelehrt haben sollten, dass solche Freiheit, die die Grenzen sprengt, mehr als einmal unschuldiges Blut vergossen hat. Wie aber kann wahre Freiheit besser verstanden oder definiert werden? - Die Weisheit lehrt, dass Freiheit die Fähigkeit ist, weise zu wählen und das Beste zu tun, und dass dies die natürliche Eigenschaft des Menschen ist. Was könnte wünschenswerter sein? Doch während diese Weisheit auf der Höhe der Spekulation zu finden ist, stößt sie auf der Ebene der Erfahrung und des Handelns auf Dunkelheit und Stolpersteine. Viele haben einen so offenen und geweihten Geist, dass sie das Gute erkennen und wählen können? Selbst die besten unter den Menschen klagen: „Was ich will, das Gute, finde ich nicht“ (Röm 7,18). Wie steht es um die Freiheit der Menschen, die niemandem untertan, aber den Leidenschaften verfallen sind? Ist ein begehrlicher Mensch wirklich frei? Ist er etwa nicht gefesselt von seinen eigenen Gelüsten? Ist der fleischlich gesinnte Mensch frei? Ist er nicht gebunden, sei es durch gewaltsame Ketten oder durch sanfte Fäden? Ist der Stolze oder der Ehrgeizige wirklich frei? Ist er nicht mit Kopf und Herz an sein eigenes Abbild gefesselt? Der Erfahrung nach sagt zumindest bei manchen Menschen das Bewusstsein das Gleiche wie die göttliche Wahrheit: „Wer sündigt, ist der Sünde Sklave“ (Joh. 8,34).

Was erwartet nun unser Fürsprecher von uns, nachdem er dies erreicht hat? - Dass wir die neue, große Gnade annehmen, die wir ihm mit vollem Vertrauen entgegenbringen, was unser Glaube ist. Dieser gütige Glaube schützte Adam in seiner Unschuld: Wenn er geglaubt hätte, dass „er an dem Tag, an dem er von dem Baum essen würde, durch den Tod sterben würde“ (Gen 2,17), hätte er nicht auf die Stimme der Versuchung gehört. Nach dem Fall wäre dieser Glaube der einzige Trost gewesen. Hätte er nicht geglaubt, dass „der Same der Frau dem Kopf der Schlange den Kopf brechen würde“ (Gen 3,15), wäre er in der Folge seiner Sünde lebendig von den Abgründen der Hölle verschlungen worden; die Heiligen „gehorchten im Glauben“ (Hebr 11,39).

Die Engel, die fielen, taten dies aufgrund ihres unnachgiebigen Widerstands gegen Gott; hätte jede von ihnen den Fall erlitten, wäre der Schöpfungsprozess gestört worden. Da jedoch nur ein Teil fiel, blieb das Gleichgewicht der Welt gewahrt.

Der Mensch wurde zusammen mit einer Frau erschaffen, um eine Nachkommenschaft zu empfangen, die im Netzwerk der Schöpfung verbunden sein sollte. Mit dem Fall des Menschen wurde diese Verbindung unterbrochen, und dadurch verlor die Welt ihre Ordnung. Da diese Verbindung jedoch für die Schöpfung unerlässlich war, war es nötig, entweder neue Vorfahren zu schaffen, indem man die Gefallenen beseitigte oder einen effektiven Weg zur Wiederherstellung der ursprünglichen Ordnung zu ermöglichen. Der Sündenfall war nicht das Resultat eines Missgeschicks der ersten Schöpfung, sondern resultierte aus der Freiheit des Geschaffenen, insbesondere der freien Entscheidung des mit einem physischen Körper vereinten Geistes.

Daher bereitete die Weisheit Gottes, getragen durch unendliche Güte, einen Erlösungsweg für die Gefallenen. Dies erforderte, das Prinzip der ewigen Wahrheit zu erfüllen: „Du sollst durch den Tod sterben“. Es musste ein Tod eintreten, der dem Tod aller Menschen gleich war, damit alle aufgrund dieses einen Todes als tot betrachtet wurden, da sie die Schuld des Todes getragen hatten und dadurch das Recht erhielten, durch die Hoffnung auf Leben wiederbelebt zu werden. Zu diesem Zweck nahm der Sohn Gottes die menschliche Natur mit all ihren Schwächen, jedoch ohne Sünde, an und starb in dieser Natur. Dieser Tod, als der fleischgewordene Tod Gottes, hatte unendlichen Wert und universelle Gültigkeit und konnte unter verbindlichen Bedingungen anderen zugerechnet werden. Diese Gnade war uns von Ewigkeit her bestimmt.

Dieser Erlösungsplan mündete in die Erfüllung zu einem bestimmten Zeitpunkt der Geschichte. In der Mitte der sechstausend Jahre des Sündenfalls kam der Sohn Gottes, wurde Mensch und starb am Kreuz. Gott starb in der menschlichen Natur und vereinigte in diesem einen Tod den Tod aller Menschen. Ein einziger starb – alle starben. Der Apostel sagt deshalb: „Die Liebe Christi drängt uns“ (2 Kor 5,14). Doch wurde der Tod, der alle betraf, dadurch überwunden? Ja. Durch den Tod Gottes in der menschlichen Natur wurde der Tod besiegt (2 Tim 1,10), denn am dritten Tag stand Er in verherrlichter Menschheit auf, und seit diesem Moment lebt Er bereits in dieser Auferstehung. Die Menschheit hat bereits einen Vorgeschmack auf die Herrlichkeit der Auferstehung erhalten. Wenn Einer gestorben ist, sind alle gestorben, und wenn einer auferstanden ist, sind alle auferstanden. Die Kraft der Auferstehung Christi ist so mächtig, dass sie die Grundlage für die Auferstehung aller bietet. Diese Kraft wird durch die Tat selbst verkostet und nicht bloß zugerechnet; jeder wird sie erfahren und auferstehen. Dies geschieht jedoch zu einem bestimmten Zeitpunkt. So wie es für den Sohn Gottes eine Zeit gab, im Fleisch zu erscheinen, um zu sterben und wiederzuleben, wird es auch für die Auferstehung eine Zeit geben, auf die alle warten werden. Wenn dies geschieht, wird das Schriftwort erfüllt sein: „Wo ist der Stachel des Todes? Der Tod ist mit dem Sieg verschlungen“ (1 Kor 15,54-55).

Um aufzuerstehen, muss man zuerst sterben, und um zu sterben, muss man in sterblicher Form geboren werden. Daher ist festzustellen, dass unsere Vorfahren nach dem Sündenfall nicht sofort starben, sondern weiterhin in Sterblichkeit lebten, um Nachkommenschaft zu zeugen. So trat die Zeit der Sterblichkeit als Weg zum unvergänglichen und ewigen Leben in die Ordnung der Schöpfung ein. Die Menschen werden individuell als Sterbliche geboren, jedoch ist der Aufstieg in die Unvergänglichkeit allen Menschen gemeinsam bestimmt, sodass alle in der vorbestimmten Herrlichkeit erscheinen werden. Die Engel werden gemeinsam erschaffen; die Menschen hingegen werden nach der Auferstehung zusammen erscheinen. Da jedoch nicht alle Menschen gleichzeitig in die heilige Welt hineingeboren werden, sondern gemäß dem göttlichen Plan, muss jeder, der als Sterblicher stirbt, auf die allgemeine Auferstehung warten. Daher ist eine Phase der Existenz in der Trennung vom Körper für jeden unvermeidlich. Wenn wir in die Welt schauen, sehen wir den Tod und den Verfall; doch wenn wir innerhalb unseres Seins hineinblicken, erkennen wir, dass die menschlichen Seelen in unzähliger Zahl leben, wie Gott es bestimmt hat, in der Erwartung der Vereinigung mit den auferstandenen, unvergänglichen Körpern. Sie seufzen, „in die Wohnung… zur himmlischen Wohnung“ (2 Kor 5,2). Dies ist ein unvollständiges menschliches Leben. Da wir im Körper leben, können wir die echte Verarmung des Lebens ohne den Körper nicht vollständig erfassen, aber es muss so sein, wie es dem Apostel offenbart wurde, der daher sagte: „Wir wollen nicht beraubt, sondern beraubt werden“ (2 Kor 5,4).

Der Schmerz über diese Entbehrung wird von der Liebe umhüllt, denn wir wissen, dass diese Lebensweise notwendig ist, damit alle, die an der Auferstehung in Unvergänglichkeit teilhaben sollen, geboren werden können. Das Gesetz der Selbstverleugnung zieht sich durch alle Phasen des menschlichen Daseins. Obwohl die Auferstehung gegenwärtig noch erwartet wird, ist sie doch so gewiss, als ob sie bereits vollzogen wäre. Jeder hat die Hoffnung auf die Auferstehung, als ob sie bereits teilhaftig geworden wäre. Sie existiert vielleicht noch nicht vollständig, aber sie ist bereits unser.