1. Thessalonicher 5,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Beachte die Liebe des Lehrers. Zur Ermahnung fügt er auch das Gebet hinzu, und zwar noch im Brief. Denn es braucht sowohl Unterweisungen als auch Gebet.

Darum tun auch wir, nachdem wir zuerst die Unterweisung gegeben haben, danach für euch beten. Das wissen die in die Mysterien Eingeweihten.

Paulus tat dies freilich mit Recht, da er große Freimütigkeit vor Gott hatte. Wir aber stehen in Niedrigkeit und haben keine Freimütigkeit. Doch da wir dazu bestellt sind, tun auch wir dasselbe, obwohl wir unwürdig sind, Fürsprache zu halten und auch nur den Platz der letzten Jünger einzunehmen.

Weil nämlich die Gnade auch durch Unwürdige wirkt, nicht um ihretwillen, sondern um derer willen, die Nutzen suchen, fügen auch wir unsere Gebete hinzu.

„Er selbst aber, der Gott des Friedens, heilige euch ganz und gar.“ Zur Unterweisung fügt der Apostel auch das Gebet hinzu, damit sie von beiden Seiten her Sicherheit hätten.

Was bedeutet „ganz und gar“? Das heißt: an Leib und Seele, wie aus dem Folgenden sichtbar wird.

„Und euer Geist, eure Seele und euer Leib mögen unversehrt und untadelig bewahrt werden bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus.“ Geist heißt hier die Gabe des Heiligen Geistes, die wir durch die Taufe empfangen haben.

Wenn wir Seine Leuchte hell und unauslöschlich bewahren, werden wir in das Brautgemach des Bräutigams eingehen. Dann werden auch Seele und Leib rein sein, wenn der Geist in uns leuchtet.

Darin besteht nach meinem Urteil die Vollkommenheit des christlichen Lebens: mit allen Namen, die die Bedeutung des Namens „Christus“ ausdrücken, durch Seele, Wort und Lebensweise Gemeinschaft zu haben. So soll nach dem Wohlwollen des Paulus die Heiligung an uns stets in ganzer Fülle bewahrt bleiben, ohne jede Beimischung des Bösen, am ganzen Leib, an der Seele und am Geist.

Er sagte zu den Ephesern, indem er ihnen wünschte, dass „die vollkommen ganze Gnade des Leibes, der Seele und des Geistes bei der Ankunft des Herrn bewahrt werde“. Dabei nannte er den nährenden Teil Leib, bezeichnete das Empfindende mit dem Wort Seele und das gedanklich Erfassbare mit dem Wort Geist.

Der Gott des Friedens selbst aber heilige euch und vollende euch bis zur Zeit des Endes der Welt. Er bewahre euren Geist, eure Seele und euren Leib ganz und ohne Makel, von der Taufe an bis zur Ankunft unseres Herrn.

So spricht der Herr: „Wenn ihr in das Land kommt, in das Ich euch führe, und vom Brot jenes Landes esst, sollt ihr dem Herrn eine besondere Opfergabe darbringen. Die Erstlinge, das Brot eurer Mischung, sollt ihr wie eine Gabe von der Tenne darbringen. So sollt ihr die Erstlinge eurer Mischungen bringen und dem Herrn geben“ (Num 15,18-21).

Die Mischung aber sind wir, zusammengesetzt aus der Vermischung verschiedener Elemente. So vermischt sich in uns Kälte mit Wärme und Feuchtigkeit mit Trockenheit.

Diese Mischung hat viele Versuchungen des Fleisches und sehr viele Vergnügungen. Doch diese Empfindungen sind nicht die Erstlinge dieses Leibes.

„Der Gott des Friedens selbst aber heilige euch ganz vollkommen“, das heißt vollständig. „Und euer ganzer Geist, eure Seele und euer Leib mögen untadelig bewahrt werden bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus.“ Geist nannte der Apostel die Gabe. Er wünscht, dass sie in ihnen bis zur Ankunft des Gebieters bewahrt werde. Diese Bewahrung aber folgt aus der Reinheit der Seele und des Leibes.

Was jeder Christ im Geist des Eifers, Gott wohlzugefallen und das Heil zu erlangen, vor Augen haben muss, wenn er an sich arbeitet, sich zum Guten zwingt und dem Bösen widersteht, ist dies: Er soll sich von allen Leidenschaften reinigen. In keinem Teil seines Wesens soll etwas Unreines zurückbleiben. Ganz rein und untadelig soll er vor dem Angesicht des allsehenden Gottes werden. Dazu sind die Christen schon vor Grundlegung der Welt erwählt worden, damit sie vor Ihm heilig und untadelig seien in Liebe (Eph 1,4). Der Gefallene nahm die Samen böser Leidenschaften in sich auf. Sie haben sich allen Verrichtungen seines Lebens eingepflanzt und vergiften sie alle mit ihrem Gift. Wenn er durch die Gnade Gottes aufsteht und den Entschluss fasst, den Leidenschaften nicht länger nachzugeben, sondern künftig nach dem Willen Gottes zu leben, und wenn er tatsächlich so zu handeln beginnt, dann erhalten die Leidenschaften keine Nahrung mehr. Sie beginnen schwächer und schwächer zu werden, bis sie ganz erlöschen. Umgekehrt beginnen die natürlichen Verrichtungen der Kräfte, vom verderblichen Wirken der Leidenschaften frei zu werden. Unter dem Wirken der gnadenhaften Einflüsse, der asketischen Mühen und der frommen Übungen beginnen sie, ihre ursprüngliche Güte wieder aufzunehmen. Zu ihr waren sie bei der Schöpfung bestimmt, und in ihr gingen sie aus den Händen des Schöpfers hervor. Wenn im Christen alles rein und vollkommen geworden ist, dann wird er heilig. Solange er aber zu diesem Grad unterwegs ist, wird er geheiligt. Zu dieser Vollkommenheit führt Gott Seinen Erwählten, freilich nicht ohne Mitwirkung der eigenen Anstrengungen des Menschen und der Anspannung seines um das Heil eifernden Geistes. Deshalb betet der heilige Paulus auch zu Gott darum. Er lehrt gewiss auch die Thessalonicher selbst, unablässig zu Seiner Güte darum zu seufzen. Mit brennendem Geist erfüllt der Christ jedes erkannte Gute und meidet jeden Schatten des Bösen. So stellt er sich auf den Weg zur vollkommenen Reinigung. Wer so gestimmt ist, steht an der Schwelle der Heiligkeit. So sieht der heilige Paulus die Thessalonicher. Nachdem er sie gleichsam auf den guten Weg ausgerüstet hat, gibt er ihnen den Wunsch mit, Gott möge ihnen helfen, auch bis zum Ende zu gelangen. Dies drückt er im Gebet zu Gott aus, von dem jedes Gute und jede vollkommene Gabe kommt. „Er selbst aber, der Gott ...“ Hofft nicht auf eure eigenen Anstrengungen und Mühen. Sie werden euch nicht zum Ziel führen, wenn Gott selbst euch nicht in Seinen Schutz und Seine Sorge nimmt. Zugleich aber seid gewiss: Wenn ihr eurerseits allen Eifer aufwendet, wird Gott selbst euch nicht verlassen. Er wird euch zu Hilfe kommen und eure Mühen durch Sein Mitwirken mit Erfolg krönen. Wenn Er also in euch wirkt, zweifelt nicht daran, dass ihr das Gesuchte erreichen werdet. „Der Gott des Friedens.“ Die Heiligung beginnt mit der Einwohnung der Anfänge des inneren Friedens mit Gott und dem Gewissen. Indem sie selbst reift, stärkt sie diesen Frieden. Er ist die vorzügliche Frucht der Heiligung. Wohltäter pflegt man mit den Titeln der Güter zu bezeichnen, die man von ihnen empfangen hat. Auch der Apostel erkennt, dass das höchste Gut des in uns von Gott gewirkten Heils der Friede ist. Darum nennt er Ihn Gott des Friedens, nicht nur hier, sondern auch an vielen anderen Stellen (Röm 15,33; 16,20; Phil 4,7.9 und andere). „Möge Er heiligen“, das heißt: Möge Er euch heilig, untadelig und schuldlos vor Sich machen (Kol 1,22). Nirgendwo soll in euch irgendein Schmutz, Makel oder etwas dergleichen zurückbleiben. Ihr sollt in allem heilig und untadelig sein (Eph 5,27), gereinigt von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes (2 Kor 7,1). „Ganz vollkommen“ bedeutet nach dem Griechischen: in allen Teilen, ολοτελεις, wie auch im Kirchenslawischen in Klammern: in allem. Wie Sünde und Leidenschaften alle Teile des menschlichen Wesens durchdrungen und sich mit ihnen verflochten haben, so wünscht der Apostel auch die Heiligung in allen Teilen. Die Gnade Gottes soll überall von den Anstrengungen des Menschen begleitet werden. Sie soll alles mit sich erfüllen, aus allem alles Sündige herausreinigen und alle Glieder verwandeln. Diese waren zuvor Knechte der Unreinheit und der Gesetzlosigkeit zur Gesetzlosigkeit. Nun sollen sie Knechte der Gerechtigkeit zur Heiligkeit werden (Röm 6,19). Die folgenden Worte erklären, was allseitige Heiligung in allen Teilen bedeutet: „und euer ganzer Geist“ und so weiter. „Ganz vollkommen“ heißt nach dem Griechischen ολοκληρον υμων, euer Ganzes, alles Eure, euer ganzer Bestand. Was ist nun dieses Ganze von euch? Geist, Seele und Leib. Alle diese Bestandteile des menschlichen Wesens sollen in Untadeligkeit bewahrt werden bis zur Ankunft des Herrn. Wenn man irgendeinen Besitz erworben hat, muss man ihn auch bewahren. So muss man auch die Reinheit und Freiheit von Leidenschaften bewahren, die durch Mühe mit Hilfe der Gnade erworben wurde. Jeden Augenblick droht die Gefahr von Verlockungen und Stürzen. Vor ihnen kann nur die Hilfe Gottes bewahren. Darum sagt er nicht: Bewahrt, sondern: „Möge bewahrt werden.“ Dies geschieht durch denselben Gott des Friedens, der auch die allseitige Heiligung wirkt. Auf welcher Stufe jemand auch steht, die Furcht vor Stürzen verlässt ihn nicht. Folglich braucht er Hilfe von oben zu seiner Bewahrung. Dies gilt bis zum Ausgang oder bis zur Ankunft Christi. Geist, Seele und Leib sind eine gottgeoffenbarte Angabe über den Aufbau des menschlichen Wesens. Als kleine Welt vereinigt der Mensch in sich alle Arten des Lebens, die sich in den ihm vorausgehenden Stufen der Schöpfung gezeigt haben. In ihm gibt es das pflanzlich-tierische Leben, das tierisch-seelische zusammen mit dem seelisch-menschlichen Leben und das geistliche Leben. Dieses gehört ausschließlich ihm und kennzeichnet ihn. Diese bezeichnen die Worte Leib, Seele und Geist. Der Leib ist unser tierisch-pflanzlicher Organismus mit all seinen Verrichtungen und Bedürfnissen. Die Seele ist der Anfang jener bewussten Erscheinungen in uns, die mit sinnlichen Wahrnehmungen, Trieben und Empfindungen beginnen. Sie enden bei wissenschaftlichen Konstruktionen, umfassenden Unternehmungen und Vorhaben sowie bei Hervorbringungen des Geschmacks. Der Geist ist das Organ der Gottesgemeinschaft, die Gott erkennende, Gott suchende und von Gott lebende Kraft. Seine wesentlichen Züge sind Bewusstsein und Freiheit. Seine bewegenden Prinzipien sind der Glaube an Gott, das Gefühl allseitiger Abhängigkeit von Ihm und die Zuversicht auf Ihn. Die Äußerungen des Lebens sind Gottesfurcht, die Wirkungen des Gewissens und der Durst nach Gottesgemeinschaft. Dieser äußert sich nach außen im Ungenügen an allem Geschaffenen. Dies ist jener Hauch des gottähnlichen Lebens, den Gott bei der Schöpfung dem Erstgeschaffenen einhauchte. Als er sich im Menschen mit der tierischen Seele verband, verwandelte er sie in eine menschliche Seele. Darum zeigt sie in ihren Tätigkeiten eine grundlegende Verwandtschaft sowohl mit den Tieren als auch mit dem Geist. Weil im Geist das unterscheidende Merkmal des Menschen liegt, wurde diesem Geist im Menschen die herrschende Stellung über Seele und Leib verliehen. Dies geschah unter der Bedingung seiner vollständigen Unterordnung unter Gott. Die normale Ordnung des Menschen ist diese: Der Geist ist in Gott, unter seiner Leitung steht die Seele, und unter beiden steht der Leib. Als der Mensch aber von Gott abfiel, verlor der Geist die Macht über die Seele, und diese verlor die Macht über den Leib. Das Leben des Gefallenen wurde vorwiegend fleischlich und sinnlich, mit schwachem seelischem und noch schwächerem geistlichem Leben. Die vorauseilende und rufende Gnade Gottes nähert sich dem Menschen und wirkt unmittelbar auf seinen Geist. Sie belebt seine Elemente: Gottesfurcht, Gewissen und Durst nach Gottesgemeinschaft. So wendet sie ihn zum Herrn und Erlöser. Dieser verbindet mit ihm für immer die Gnade in den Mysterien und gibt ihm im Menschen wieder die herrschende Stellung zurück. Von diesem Augenblick an beginnt der begnadete Geist, herrscherlich über die seelischen Kräfte und Tätigkeiten zu verfügen. Er tut dies mit dem Ziel, die Seele ganz nach seinen Prinzipien umzubilden oder sie zu vergeistlichen. Der seelische Mensch ist an andere Beschäftigungen und Geschmäcker gewöhnt und gibt nicht sofort nach. Daher kommt der Kampf, der unvermeidliche Bestandteil des wahrhaft christlichen Lebens. Der Leib ist das leidende Werkzeug des seelisch-geistlichen Lebens. Das gefallene Leben, das sündliebend, leidenschaftlich und sinnlich ist, bildet vor allem in ihm seinen Thron, seine Ansiedlung und seine Festung. Die Gnade Gottes leitet den Geist in den Mühen der Wiederherstellung des Menschen aus dem Fall. Sie lehrt ihn vor allem, diese Festung zu nehmen, in der sich alles Sündige und Leidenschaftliche verbirgt und von der es Stärkung empfängt. Daher folgen unmittelbar nach der Bekehrung strenge leibliche asketische Mühen: die Kreuzigung des Fleisches mit den Leidenschaften und Begierden. So soll jede Verderbnis von hier vertrieben und dadurch ihrer Stütze beraubt werden. Ziel der Mühe ist es, den Leib nüchtern zu machen und ihn zum gehorsamen Werkzeug des Geistes in dessen Zielen und Bestrebungen zu machen. Von hier aus ist jedem verständlich, wann Geist, Seele und Leib untadelig sind. Der Geist ist untadelig, wenn er ganz in Gott ist, sich der Seele nicht unterwirft, sondern sie sich unterordnet, lenkt und nach seiner Weise ordnet. Die Seele ist untadelig, wenn sie jede Leidenschaftlichkeit in sich niederdrückt und in allem den Betrachtungen, Eingebungen und Geschmäckern des Geistes folgt. Sie lässt nichts zu, was dem entgegensteht, weder in den Wissenschaften noch in den Künsten noch in den Unternehmungen. Sie herrscht über den Leib, unterwirft sich ihm nicht, sondern macht ihn zu ihrem Werkzeug. Der Leib ist untadelig, wenn man ihm keine Fürsorge zur Begierde leistet, sondern ihn im strengen Maß der Natur hält und alles Begehrliche ausreißt. Der heilige Chrysostomus, Theodoret, der heilige Damaskenus, Oikumenios und Theophylakt verstehen unter dem Geist die göttliche Gnade, die den Gläubigen in der Taufe mitgeteilt wird. Das Gebet um die Bewahrung des Geistes in Untadeligkeit verstehen sie als Gebet darum, dass diese Gnade unauslöschlich bewahrt werde. Sie macht uns untadelig. Dies widerlegt die zuvor dargelegten Gedanken nicht. Der Geist des gefallenen Menschen kann für sich allein nicht entsprechend seiner Bestimmung wirken. Die Kraft dazu empfängt er von der auf ihn herabkommenden Gnade Gottes. Ohne sie werden seine Tätigkeiten nicht sichtbar, und es ist, als sei er nicht vorhanden. Den Geist zu bewahren ist darum dasselbe, wie die Gnade zu bewahren. Und die Gnade zu bewahren ist dasselbe, wie den Geist zu bewahren. Der heilige Chrysostomus bestätigt dies, wenn er sagt: „Wenn wir die Gabe des Heiligen Geistes ganz in uns bewahren, dann wird auch unser Geist unversehrt bleiben.“ Oikumenios spricht denselben Gedanken aus. Wenn er sagt: „Wenn wir die Gnade des Heiligen Geistes nicht durch schlechte Werke auslöschen, dann wird sie in uns ganz bewahrt bleiben und unsere eigene Lampe hell entzünden, das heißt unseren Geist. Wenn aber der Geist in uns unversehrt bewahrt bleibt, dann werden auch Seele und Leib untadelig bewahrt werden.“ Die Gnade, die in uns kommt, schafft keine neuen Kräfte, sondern stellt die gefallenen und zerrütteten wieder her. Wenn sich in uns durch die Gnade geistliche Tätigkeiten zeigen, dann nur aus unserem Geist, der durch die Gnade wiederhergestellt wurde. Auch die Gnade selbst ist nicht etwas von Gott Getrenntes. Sie ist die Wiederherstellung der Gottesgemeinschaft, die durch den Fall unterbrochen wurde. Jetzt wird sie wieder zurückgegeben, infolge der von Gott selbst bewirkten Hinwendung des Geistes zu Gott und seiner Hingabe an Ihn. Die Erhöhung der Gnade in uns ist die Ausweitung und Vertiefung der Gottesgemeinschaft. Ihre Höhe hat der Erlöser bezeichnet, als Er sagte: „Wenn jemand Mich liebt, wird er Mein Wort halten; und Mein Vater wird ihn lieben, und Wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen“ (Joh 14,23).

„Euer ganzer Geist, eure Seele und euer untadeliger Leib.“ Hier werden Geist und Seele nicht als zwei Bestandteile unseres geistlichen Wesens unterschieden, also nicht in psychologischer Hinsicht. Vielmehr geschieht es nach dem gewöhnlichen Sprachgebrauch, den der Apostel übernommen hat. Geist ist bei ihm immer das höhere Streben, das auf das Heilige und Göttliche gerichtet ist. Seele bezeichnet die Fähigkeiten und Handlungen, die auf das irdische und gewöhnliche Leben gerichtet sind, oft auch auf das sündige.

„Und euer Geist, eure Seele und euer Leib mögen vollkommen und untadelig bewahrt werden bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus“ (1 Thess 5,23). Welche Unterscheidung setzt der Apostel zwischen Seele und Geist des Menschen?

Nach der Erklärung der Ausleger nennt der Apostel Geist die höchste Seite unseres unsterblichen und freien Wesens. Durch sie streben wir zu Gott, betrachten Seine Vollkommenheiten und suchen die Vereinigung mit Ihm und die Gottähnlichkeit.

Unter Seele aber versteht der Apostel das, was gewöhnlich mit diesem Wort ausgedrückt wird. Es ist die Gesamtheit jener geistigen Kräfte und Fähigkeiten, die allen menschlichen Handlungen und Empfindungen das Siegel der Vernünftigkeit und Schöpferkraft aufprägen und den Menschen dadurch von den Tieren unterscheiden.

Das Ziel aller Bestrebungen und asketischen Mühen besteht darin, dass unsere ganze geistliche Verfassung geheiligt und dadurch zur würdigen Begegnung mit dem Herrn, dem Richter, bereitet werde.

Um die Verwirklichung dessen betete der Apostel vor Gott selbst. Er spricht die Zuversicht aus, dass der Heilige Geist, der die Thessalonicher zu Christus berufen hat, ihnen helfen werde, dieses ersehnte Ziel des Lebens zu erreichen.

Indem der Apostel für das volle Wachstum der Thessalonicher und für die Vollkommenheit des harmonischen Wirkens ihrer höheren und niederen Kräfte betet, regt er auch sie zum Gebet darum an. Er tut dies mit fester Hoffnung auf Erfüllung ihrer Bitten.