Er geht nun zum Wort über das Wesen des Neuen Bundes der Gnade über. Man kann diese Rede so mit dem Vorhergehenden verbinden: Zwar ist der bestimmte Gedanke des Apostels im vorangehenden Text nicht klar. Doch lässt sich nicht verkennen, dass er seinen beständigen Eifer ausdrücken wollte, alles zur Ehre Gottes und zum Heil der Menschen zu tun.
Was beseelte ihn dazu? Die Liebe. Auch der selige Theophylakt erklärt das Wort: Wir gerieten außer uns, dahin, dass der Apostel durch die starke Liebe zu Gott außer sich war. Sie ließ ihn sich selbst vergessen, sodass er in den Regungen der Selbstverleugnung kein Maß kannte.
Wovon nährte sich aber diese Liebe? Von der Betrachtung des Todes Christi, des Erlösers, für alle Menschen. Beim Gedanken daran, sagt er, umfasst die Liebe Gottes meine Seele. Ich trete in das Gefühl der Liebe Gottes ein, entbrenne und werde selbst ebenso von Liebe erfüllt.
Doch bei der weiteren Auslegung der Worte des Apostels ist es besser, sie nicht in Beziehung zur vorangehenden Rede zu setzen. Dadurch könnte seine erhabene Lehre vom Wesen des Bundes der Gnade eingeengt werden. Das Vorhergehende ist besser nur als Anlass oder Übergang zur Darlegung dieser Lehre anzusehen.
Die Liebe Gottes, του Χριστου, ist die Liebe Christi. Es ist die Liebe, die Christus der Herr erwiesen hat, indem Er geruhte, für alle zu sterben. Denn Er starb aus lauter Liebe. Wie aber im Ausdruck Liebe Gottes oft göttliche oder gottähnliche Liebe verstanden wird, so klingt auch im Ausdruck Liebe Christi eine christusähnliche Liebe mit.
Dazu führt auch das Zeitwort umfasst, συνεχει: sie ergreift und umschließt. Damit die Liebe Christi uns ergreife und umfasse, muss man sie ins Gefühl aufnehmen. Wer die Liebe Christi mit der ganzen Fülle des Herzens annimmt, kann nicht anders, als selbst von solcher Liebe zu entbrennen.
Diese Liebe wird zugleich ein warmes Gefühl der Danksagung gegen einen so großen Wohltäter enthalten. Sie wird auch die selbstverleugnende Bereitschaft zu allem um Seinetwillen in sich tragen. Vor allem aber wird sie zur Übung jedes Guten an allen bereit machen.
Denn dies ist Christus dem Herrn vor allem wohlgefällig. Es entspringt auch dem Gefühl der Brüderlichkeit mit ihnen in Christus. So ist die Liebe Christi, wenn sie jemanden umfasst, notwendig auch christusähnlich.
Diese Liebe umfasst uns, die wir dies beurteilt, erwogen, abgewogen und mit dem Verstand umfasst haben, soweit dies möglich ist. Man kann nicht von der Liebe Christi entbrennen, ohne sie erkannt zu haben. Man muss sich ihre ganze Unermesslichkeit und Größe vor Augen gestellt haben.
Die Betrachtung der Liebe Christi spiegelt sich im Herzen und entzündet auch dieses mit Liebe. Das Nachdenken über diese Liebe bringt stets diese Frucht hervor. Das Urteilen bedeutet hier nicht Begreifen, sondern das Bewusstsein der unbegreiflichen Größe der Liebe Christi.
Dies gilt besonders von jener Seite, auf die der Apostel hier hinweist. Es geht um den Tod Christi für alle, der der Macht des Todes über alle die Kraft nahm. "Denn welche größere Liebe gibt es, als für die ganze im Bösen liegende Welt zu sterben?", sagt der heilige Chrysostomus.
Der selige Theodoret schreibt: "Wir entbrennen, sagt der Apostel, in Liebe zu Christus, wenn wir erwägen, dass Er allein den Tod für uns auf Sich nahm, als wir dem Tod unterlagen, damit uns allen das Leben erworben würde."
"Wenn Einer für alle gestorben ist, so sind alle gestorben." Die Kraft des Wortes lautet: Einer ist für alle gestorben, also sind alle gestorben. Anders könnte man nicht sagen, dass Er für alle gestorben sei. Der Tod dieses Einen schloss den Tod aller in sich.
In Seinem Tod sind alle gestorben. Wäre es nicht so, "wenn nicht alle in Ihm gestorben wären, dann wäre Christus auch nicht für alle gestorben"; so sagt der heilige Chrysostomus.
In welchem Sinn dies gilt, erklärt der Apostel hier nicht. Im Brief an die Hebräer sagt er, dass der Herr Jesus Christus durch die Gnade Gottes für alle den Tod gekostet hat (Hebr 2,9). Im Brief an Timotheus erklärt er, dass diese Gnade uns vor ewigen Zeiten bestimmt wurde.
Dort sagt er auch, dass der Herr, der den Tod gekostet hat, den Tod zunichtegemacht hat (2 Tim 1,10). Versteht man diese Worte buchstäblich, dass Er den Tod zunichtegemacht hat und alle in Ihm gestorben sind, müsste man erwarten, dass nach dem Tod des Herrn niemand mehr sterben sollte.
Da aber alle sterben und das Wort Gottes nicht lügt, muss man annehmen, dass es einen Sinn gibt, nach dem der Tod durch den Tod Christi zunichtegemacht ist. In demselben Sinn sind alle schon in Ihm gestorben. Dennoch müssen alle noch sterben, wie sie auch sterben.
Dies führt uns zu einem kurzen Umriss des Mysteriums der ganzen göttlichen Heilsökonomie des Heils. Gott hat den Tod nicht geschaffen. Er trat durch die Sünde in die Welt ein. Gott sagte den Ureltern, dass sie sterben würden, wenn sie das Gebot überträten.
Sie übertraten es und starben. Der Tod trat sogleich in Kraft. Dass sie seelisch starben, zeigte sich sofort in ihrem Versuch, sich vor Gott zu verbergen. Es zeigte sich auch darin, dass sie die Sünde bedeckten und sie einer auf den anderen schoben.
Dass sie leiblich nicht sofort starben, geschah infolge der Gnade, die uns vor ewigen Zeiten bestimmt war. Diese Gnade ging in die Pläne des Weltseins ein. Die Engel fielen und wurden im Fall belassen, wegen ihrer äußersten Verstockung im Bösen und im Widerstand gegen Gott.
Wären sie alle gefallen, so wäre dieses Glied aus der Kette der Schöpfung herausgefallen. Dann wäre das System des Weltseins in Unordnung geraten. Da aber nicht alle fielen, sondern nur ein Teil, blieb ihr Glied bestehen. Die Harmonie der Welt blieb unzerstört.
Der Mensch wurde allein mit seiner Frau geschaffen, damit er die ganze Zahl der Personen hervorbringe, die das menschliche Glied im System des Weltseins bilden sollten. Als er fiel, fiel dieses Glied heraus, und die Welt verlor ihre Ordnung.
Da dieses Glied im Gefüge der Welt notwendig ist, musste entweder eines geschehen: Die Gefallenen mussten, wie bestimmt, dem Tod übergeben und neue Stammeltern geschaffen werden. Oder aber ihnen musste eine zuverlässige Weise zur Wiederherstellung im ersten Rang bereitet werden.
Der Fall geschah nicht, weil die erste Schöpfung, so können wir sagen, misslungen gewesen wäre. Er geschah vielmehr, weil die geschaffene Freiheit, besonders die Freiheit des mit dem Leib physisch verbundenen Geistes, die Möglichkeit des Falles in sich trug.
Hätte Gott begonnen, die Schöpfung zu wiederholen, hätte Er sie vielleicht ohne Ende wiederholen müssen. Darum beschloss die Weisheit Gottes, von grenzenloser Güte geleitet, den Gefallenen auf andere Weise den Weg zur Erhebung zu bereiten.
In der Einrichtung dieses Weges musste die Erfüllung des Urteils der ewigen Gerechtigkeit den ersten Platz einnehmen: Des Todes wirst du sterben. Es musste ein Tod hinzukommen, der dem Tod aller Menschen gleichwertig war.
Kraft dieses Todes sollten alle als schon gestorben gelten, oder als solche, die die Schuld des Todes bezahlt haben. Dadurch sollten sie das Recht empfangen und durch die Hoffnung auf das Leben wieder lebendig werden.
Dazu musste der Sohn Gottes und Gott die menschliche Natur mit allen Schwachheiten, außer der Sünde, auf Sich nehmen und in ihr sterben. Dieser Tod musste als Tod Gottes im Fleisch unendlichen Wert und allumfassende Kraft besitzen.
Als unschuldiger Tod konnte er unter hinreichenden Bedingungen anderen angerechnet werden. Darin besteht die Gnade, die uns vor ewigen Zeiten bestimmt ist. Diese Bestimmung ging in die Pläne des Weltseins ein. Wo es nötig war, erschien sie wirksam in der Kraft der Vorsehung.
Doch für ihre tatsächliche Erfüllung wurde eine eigene Zeit bestimmt. In der Mitte des sechsten Jahrtausends seit dem Fall kam der Sohn Gottes, wurde Fleisch und starb am Kreuz. Gott starb der menschlichen Natur nach und schloss in diesem einen Tod wirklich die Tode aller Menschen ein.
Einer starb, alle starben. Als der Apostel dies betrachtete, rief er aus: Die Liebe Christi umfasst uns, die wir dies beurteilt haben.
Wenn aber alle gestorben sind, ist dann der Tod vernichtet? So ist es in der Tat. Gott hat, indem Er der menschlichen Natur nach starb, den Tod zunichtegemacht (2 Tim 1,10). Denn am dritten Tag ist Er in der verherrlichten Menschheit auferstanden und bleibt seit diesem Augenblick in dieser Auferstehung.
Die Menschheit hat schon die Herrlichkeit und Größe der Auferstehung gekostet. Wenn, da Einer starb, alle starben, so sind auch, da Einer auferstand, alle auferstanden. Die Kraft der Auferstehung Christi ist wirklich derart, dass in ihr der Grund der Auferstehung aller liegt.
Diese Kraft geht nicht bloß durch Anrechnung auf jeden über. Sie wird vielmehr von jedem in der Tat gekostet werden. Jeder wird persönlich diese Kraft kosten und auferstehen. Doch dafür ist eine eigene Zeit bestimmt.
Wie es eine eigene Zeit für das Erscheinen des Sohnes Gottes im Fleisch gab, damit Er darin sterbe und auferstehe, so ist auch eine eigene Zeit bestimmt, wann alle die Auferstehung kosten werden. Wenn dies geschieht, dann wird sich erfüllen, was geschrieben steht: Wo ist, o Tod, dein Stachel? Verschlungen ist der Tod vom Sieg.
Um aber aufzuerstehen, muss man sterben. Um zu sterben, muss man als dem Tod Verfallener geboren werden. So wurde bestimmt, dass die Ureltern nicht sofort nach dem Fall sterben, sondern für eine Zeit als dem Tod Verfallene leben sollten.
So sollten sie auch dem Tod Verfallene gebären. Von daher trat in die Ordnung des Weltseins eine Zeit der Sterblichkeit und Verwesung ein. Sie ist der Weg zum unverweslichen und unsterblichen Leben.
Die Menschen werden einzeln als dem Tod Verfallene geboren. Doch zur Auferstehung in Unverweslichkeit sind alle Menschen gemeinsam bestimmt. So sollen alle auf einmal in der ihnen vorherbestimmten Herrlichkeit erscheinen.
Die Engel wurden alle zusammen geschaffen. Die Menschen aber werden in einer ihnen ähnlichen Ordnung alle zusammen erst nach der Auferstehung erscheinen. Da die Menschen nicht alle auf einmal ins Dasein treten, sondern geboren werden, wie die alles lenkende Weisheit Gottes es einem jeden bestimmt, muss jeder nach seinem Tod die allgemeine Auferstehung erwarten.
Denn jeder stirbt als dem Tod Verfallener. Daher ist für jeden eine Zeit des Daseins in der Trennung vom Leib unvermeidlich, in der Erwartung der Auferstehung. Blicken wir von außen, sehen wir auf Erden den Tod und die Verwesung herrschen.
Gehen wir aber mit dem Denken in die Verborgenheiten des Seins ein, sehen wir menschliche Seelen in unzählbarer Menge. Sie leben, wie Gott es ihnen bestimmt hat, in der Erwartung der Vereinigung mit den auferstandenen unverweslichen Leibern.
Sie seufzen und verlangen, mit der himmlischen Wohnung überkleidet zu werden. Das ist nicht das volle menschliche Leben. Solange wir im Leib leben, können wir nicht verstehen, worin der Mangel oder die Minderung des Lebens ohne Leib eigentlich besteht.
Doch dieser Mangel muss bestehen und besteht auch, wie es dem Apostel offenbart wurde. Darum sagte er oben: Wir wollen nicht entkleidet, sondern überkleidet werden. Die Schmerzhaftigkeit dieser Entbehrung wird von der Liebe verschlungen.
Denn alle wissen, dass diese Weise des Daseins dazu eingerichtet ist und fortdauert, damit alle geboren werden, die an der Auferstehung in Unverweslichkeit teilhaben sollen. Das Gesetz der Selbstverleugnung durchdringt alle Stufen des menschlichen Daseins.
Obwohl die Auferstehung freilich noch erwartet wird, ist sie doch so gewiss, als wäre sie bereits geschehen. Alle haben durch die Hoffnung so Anteil an der Auferstehung, als wären sie schon auferstanden. Mag sie noch nicht da sein, sie gehört uns schon.
So sind alle in Christus gestorben, und doch sterben alle noch. Sie sind in Ihm auferstanden und bleiben doch noch nicht auferweckt. Es bleibt noch zu sehen, wozu dieses zeitliche Leben dient. Es dient dazu, in dieser kurzen Zeit im Geist lebendig zu werden.
THEOSIS