2. Thessalonicher 2,5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So ist es auch bei den Ackerleuten. Einmal werfen sie die Samen in die Erde. Doch diese bleiben nicht immer dort, sondern bedürfen großer Sorge. Wenn einer die Saat nicht mit aufgebrochener Erde bedeckt, hat er für die Vögel gesät, die die Körner auflesen.

So ist es auch bei uns. Wenn wir das in uns Gesäte nicht durch beständige Erinnerung erwärmen, werden alle unsere Worte gleichsam in den Wind geworfen. Der Teufel raubt sie, unsere Trägheit richtet sie zugrunde, die Sonne vertrocknet sie, der Regen überflutet sie, und die Dornen ersticken sie.

Darum genügt es nicht, nur einmal zu säen und dann die Samen ohne Aufmerksamkeit zu lassen. Wer Frucht sammeln will, braucht große Fürsorge und Wachsamkeit. Er muss die Vögel vertreiben, die Dornen ausrotten und den steinigen Boden mit viel Erde fruchtbar machen.

Er muss alles aufhalten, versperren und vernichten, was schaden kann. Auf dem gewöhnlichen Acker hängt freilich alles vom Ackerbauer ab. Denn der Acker selbst ist seelenlos und nur dazu bereitet, dass andere an ihm wirken.

Auf diesem geistlichen Acker aber ist es nicht so. Hier hängt nicht alles von den Lehrern ab, sondern, wenn nicht mehr, so doch wenigstens zur Hälfte auch von den Schülern. Unsere Pflicht ist es, den Samen zu säen. Eure Pflicht ist es, das von uns Gesagte zu erfüllen.

Ihr sollt es im Gedächtnis behalten und durch Werke die Früchte an euch sichtbar machen. Ihr sollt die Dornen mit der Wurzel aus euch herausreißen. Wahrhaftig, Reichtum ist ein Dorn.

Er bringt keinerlei Frucht. Seine Gestalt ist hässlich, sein Gebrauch unangenehm. Er verwundet den, der ihn berührt. Er bringt nicht nur selbst keine Früchte, sondern hindert auch die wachsenden Pflanzen daran, Frucht zu tragen.

So ist der Reichtum. Er bringt selbst keine ewige Frucht. Er wird auch denen zum Hindernis, die sie erwerben wollen. Dornen dienen den unvernünftigen Kamelen zur Speise. Sie sind Nahrung für das Feuer und ein völlig unnützes Gewächs.

Ebenso ist auch der Reichtum zu nichts nütze. Er dient nur dazu, den Ofen der Gehenna anzufachen. Er entzündet jenen Tag, der wie ein glühender Ofen brennen wird. Er nährt in euch törichte Leidenschaften: Nachtragen und Zorn.

So ist nämlich auch das Kamel, das Dornen frisst. Kundige Leute berichten, es gebe kein Tier, das so boshaft, wütend und rachsüchtig sei wie das Kamel. Dieselben Eigenschaften hat auch der Reichtum.

Er nährt die unvernünftigen Begierden der Seele. Die vernünftigen aber sticht und verwundet er wie ein Dorn. Dieses Gewächs ist hart und stachelig und wächst von selbst.

Lasst uns nun sehen, wo es wächst, damit wir es ausreißen. Es wächst an steilen, steinigen und trockenen Orten, wo keine Feuchtigkeit ist. Wenn also einer hart und schroff ist, das heißt unbarmherzig, dann wachsen in ihm Dornen.

Wenn die Ackerleute die Dornen vernichten wollen, tun sie dies nicht mit Eisen. Wie also? Sie entfachen Feuer und ziehen so alles Schlechte aus der Erde heraus.

Denn es genügt nicht, die Dornen oben abzuschneiden, während unten die Wurzel unversehrt bleibt. Es genügt auch nicht einmal, die Wurzel auszureißen. Denn etwas Schädliches bleibt noch in der Erde zurück.

So bleiben auch von jedem Geschwür, das den Leib befällt, schädliche Folgen in ihm zurück. Das Feuer zieht von oben alle Feuchtigkeit an sich, mit der die Dornen wie mit einem Gift durchtränkt sind. Durch die Wärme zieht es sie aus dem Innern der Erde heraus.

Wie ein Schröpfglas, das zum Aderlass gebraucht wird, an den Leib gesetzt alles Schädliche aus ihm an sich zieht, so saugt auch das Feuer aus der Erde alles Schädliche heraus, das in den Dornen enthalten ist. So macht es sie rein.

Wozu aber habe ich dies alles gesagt? Dazu, dass die Leidenschaft für den Reichtum überall vernichtet werden muss. Auch wir haben ein Feuer, das dieses Übel aus der Seele herausreißt. Ich meine das geistliche Feuer.

Wenn wir dieses Feuer entfachen, werden wir nicht nur die Dornen austrocknen können, sondern auch die Feuchtigkeit, die aus ihnen entsteht. Selbst wenn sie in uns Wurzel gefasst hätten, würden sie dann zunichte.

Sieh doch, wie hier ein reicher Mann oder eine reiche Frau eintritt. Sie sorgt sich nicht darum, das Wort Gottes zu hören. Sie sorgt sich darum, sich zu zeigen, mit Würde und großem Hochmut hier ihren Platz einzunehmen.

Sie will alle anderen durch die Pracht der Kleidung übertreffen. Durch ihre Erscheinung, ihren Blick und ihren Gang will sie bei anderen größere Achtung für sich wecken. Ihre ganze Sorge und Mühe besteht darin: Hat diese mich gesehen? Hat jene mich bewundert?

Bin ich gut gekleidet? Aber nicht nur darum sorgt sie sich. Sie sorgt sich auch, dass ihr Kleid nicht zerknittert und nicht zerrissen wird. Darin allein besteht ihre ganze Sorge.

Ebenso tritt auch der reiche Mann ein. Er will sich dem Armen zeigen und ihn durch den Reichtum seiner Kleider erschrecken. Auch die Menge seiner Diener soll Schrecken wecken, die um ihn stehen und die Menge zurückdrängen.

Er selbst geruht wegen übermäßigen Hochmuts nicht einmal dies zu tun. Ja, er hält es so sehr für eines Freien unwürdig, dass er es trotz seines großen Hochmuts nicht selbst zu tun wagt. Er überträgt es den Sklaven, die ihn begleiten.

So zu handeln ist freilich wirklich nur Menschen von sklavischer und schamloser Gesinnung eigen. Wenn er sich dann gesetzt hat, bemächtigen sich seiner sogleich die Sorgen um das Haus. Sie ziehen seine Aufmerksamkeit nach allen Seiten.

Der Hochmut, der seine Seele versklavt hat, umfängt ihn. Er meint, er habe uns, dem Volk und vielleicht sogar Gott selbst eine Gnade erwiesen, indem er in den Tempel Gottes eingetreten ist.

Kann ein so hochmütiger Mensch jemals geheilt werden? Sag mir: Wenn jemand in ein Heilhaus hineinginge und nicht beim Arzt Gnade suchte, sondern meinte, er selbst erweise ihm Gnade, welchen Nutzen hätte er beim Hinausgehen?

Wenn er, statt für seine Wunde Arznei zu erbitten, sich mit seinem Kleid beschäftigte, hätte er irgendeinen Vorteil? Ich glaube nicht.

Wenn ihr wollt, sage ich euch die Ursache all dessen. Wenn sie hierher kommen, meinen sie, sie kämen zu uns. Sie meinen, von uns zu hören, was sie hören. Sie achten nicht darauf und bedenken nicht, dass sie zu Gott kommen.

Sie bedenken nicht, dass Er selbst hier mit ihnen spricht. Wenn nämlich der Leser aufsteht und sagt: „Dies spricht der Herr“, und wenn der Diakon dasteht und alle zum Schweigen mahnt, dann tut er dies nicht, um den Leser zu ehren.

Er tut es, um Den zu ehren, der durch ihn zu allen redet. Wenn sie wüssten, dass Gott dies durch den Propheten sagt, würden sie jeden Hochmut ablegen. Wenn sie, sooft Machthaber mit ihnen reden, jede Unaufmerksamkeit vermeiden, wieviel mehr müssten sie es tun, wenn Gott mit ihnen redet.

Geliebte, wir sind nur Diener. Wir sprechen nicht unsere eigenen Worte, sondern die Worte Gottes. Hier werden Briefe gelesen, die täglich vom Himmel herabgesandt werden.

Sag mir, ich bitte dich: Wenn jetzt, da wir alle versammelt sind, ein Mann einträte, geschmückt mit einem goldenen Gürtel, und furchtgebietend und hochmütig erklärte, er sei von einem irdischen König gesandt, was würde geschehen?

Wenn er sagte, er habe im Namen der ganzen Stadt einen Brief über eine höchst notwendige Sache gebracht, würdet ihr euch nicht alle ihm zuwenden? Würde hier nicht völliges Schweigen herrschen, auch ohne Aufforderung des Diakons?

Ich glaube ja. Ich habe gehört, wie hier königliche Briefe gelesen werden. Wenn also jemand vom König hierherkommt, hört ihr alle aufmerksam zu. Aber wenn ein Prophet von Gott kommt und vom Himmel her redet, hört niemand auf ihn?

Glaubt ihr denn nicht, dass alles von Gott gesagt wird? Diese Briefe sind von Gott gesandt. Darum lasst uns mit geziemender Ehrfurcht in die Kirchen kommen. Lasst uns mit Furcht hören, was in ihnen gesagt wird.

Du sagst: Warum soll ich kommen, wenn ich keinen Prediger höre? Eben das richtet alles zugrunde und verdirbt alles. Woher kam die Notwendigkeit eines Predigers? Diese Notwendigkeit entstand aus unserer Nachlässigkeit.

Wozu braucht es eine Predigt? Alles, was in den göttlichen Schriften gesagt wird, ist klar und einfach. Alles Notwendige ist verständlich. Weil ihr aber nur zu eurer Unterhaltung hören wollt, sucht ihr gerade dies.

Sag mir doch: Hat Paulus je mit großartiger Beredsamkeit gesprochen? Und doch hat er den Erdkreis bekehrt. Oder Petrus, der ungelehrt war?

Du sagst aber: Ich kenne nicht, was in der Heiligen Schrift enthalten ist. Warum kennst du es nicht? Ist sie etwa auf Hebräisch, auf Römisch oder in irgendeiner fremden Sprache geschrieben? Wird dort nicht auf Griechisch gesprochen?

Du sagst: Aber es ist unklar. Was ist dort unklar? Sag es mir. Sind es nicht Erzählungen? Du kennst doch das, was dort klar gesagt ist, um nach dem zu fragen, was unklar ist.

In der Schrift gibt es viele Geschichten. Erzähle mir eine von ihnen. Aber du wirst sie nicht erzählen. Das alles ist nur Vorwand und leeres Gerede.

Du sagst: Jeden Tag muss man dasselbe hören. Was denn? Sag mir: Hörst du in den Theatern nicht dasselbe? Siehst du auf den Pferderennbahnen nicht dasselbe? Sind nicht alle Dinge immer dieselben?

Geht nicht immer dieselbe Sonne auf? Genießen wir nicht immer dieselbe Speise? Ich wollte dich prüfen, weil du sagst, du hörst jeden Tag dasselbe.

Sag mir, aus welchem Propheten die gelesene Stelle genommen war. Aus welchem Apostel, aus welchem Brief? Aber du kannst es mir nicht sagen. Es scheint dir, du habest etwas dir Unbekanntes gehört.

Wenn du also deine Trägheit entschuldigen willst, sagst du, du hörst immer dasselbe. Wenn man dich aber fragt, gerätst du in solche Verlegenheit, als hättest du es niemals gehört.

Wenn jedes Mal dasselbe gelesen wird, müsstest du es doch wissen. Du aber weißt es nicht. All dies ist der Tränen würdig, der Tränen und des Seufzens. Denn vergeblich müht sich der Silberschmied.

Gerade deshalb müsstest du aufmerksam sein, weil du hier immer dasselbe hörst. Wir verursachen euch nicht die geringste Mühe. Wir sagen nichts Neues und nichts anderes als zuvor.

Was also? Da du sagst, in den Büchern der Schrift werde immer dasselbe gelesen, so ist wenigstens das, was wir predigen, nicht immer dasselbe. Im Gegenteil, jedes Mal sagen wir etwas Neues.

Achtet ihr denn darauf? Keineswegs. Wenn wir fragen: Warum erinnert ihr euch nicht an das, was wir gesagt haben?, antwortet ihr: Wir hören es nur ein einziges Mal. Wie sollen wir es behalten?

Wenn wir aber fragen: Warum achtet ihr nicht auf das, was in den Büchern der Schrift gelesen wird?, antwortet ihr: Jedes Mal wiederholt man dasselbe. All dies gibt euch die Trägheit ein. Es ist nur eine Ausflucht.

Doch es wird nicht immer so weitergehen. Es wird eine Zeit kommen, da wir darüber vergeblich und ohne jeden Nutzen weinen werden. Der Herr lasse das nicht zu.

Vielmehr wollen wir uns hier zu ändern beeilen. Lasst uns mit geziemendem Eifer und Ehrfurcht auf das achten, was hier gesagt wird. Lasst uns uns mit aller Sorgfalt den guten Werken und der Besserung unseres Lebens widmen.

So mögen wir die Güter empfangen, die denen verheißen sind, die Ihn lieben, durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus. Ihm sei Ehre in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.

Vielleicht hatten sie es vergessen, vielleicht aber auch umgedeutet. Sie waren durch verbreitete falsche Reden verwirrt worden und hatten die Begriffe vom stündlichen Erwarten des Herrn mit dem bestimmten Anbruch des Tages des Herrn vermischt.

So hat der heilige Paulus in allem, was über die Erscheinung des Antichrist gesagt wurde, nichts Neues gesagt. All dies hatte er in der ersten Verkündigung erklärt.

Folglich gehörte die Lehre vom Ende der Welt mit den ihm vorausgehenden und folgenden Umständen zur ursprünglichen Verkündigung. Dazu gehörten also auch die Rede von der zweiten Ankunft Christi, vom Gericht, vom Paradies und vom Hades.

Sie war ein untrennbarer Teil der ersten Verkündigung und ein notwendiger Gegenstand des ersten Glaubens. Darum darf man sich zu diesen Gegenständen nicht leichtfertig verhalten.

Man darf nicht, während man andere Glieder des Glaubens festhält, sich erlauben, darüber persönliche Ansichten zu bilden, abseits der Lehre, die von den Aposteln überliefert und von der Kirche bewahrt wird.

Nebenbei sei bemerkt, dass über den Antichrist nirgends mit solcher Bestimmtheit gesprochen wird wie hier. Wäre bei den Thessalonichern keine Ratlosigkeit entstanden, hätte der heilige Paulus darüber nicht geschrieben.

Er hätte sich mit der persönlichen Rede an die Thessalonicher begnügt und darauf vertraut, dass sie das von ihm Gesagte gut und richtig im Gedächtnis behalten.

Wenn nun das Wort des Apostels über den Antichrist zu uns nicht in der Schrift gelangt wäre, sondern durch die Überlieferung der Thessalonicher, so wäre es dennoch wahrhaft apostolisch und gottinspiriert. Wir würden diese Lehre aufgrund dieser einen Überlieferung festhalten.

Mit welcher tiefsinnig scheinenden Wichtigkeit würden dann jene Andersgläubigen gegen uns auftreten, die die Überlieferungen nicht annehmen. Sie würden uns anklagen, wir glaubten einem unbestimmten Gerücht der Überlieferung, wie sie sich auszudrücken pflegen.

Schon hier haben sie es fertiggebracht, aus ihrem eigenen Verstand etwas zu erraten. Sie sagen: Der heilige Paulus spricht nur hier mit solcher Bestimmtheit; in anderen Briefen erwähnt er dies nicht mehr.

Folglich, so sagen sie, habe der Apostel die Weise der Unterweisung seiner ersten Verkündigung geändert und sich später enthalten, über die Umstände der zweiten Ankunft zu sprechen.

Tatsächlich folgt daraus nur, dass der Apostel nicht mehr mit solcher Bestimmtheit schrieb, obwohl er die Sache an vielen Stellen erwähnte. Er schrieb nicht ausführlicher, weil er alles in der ersten Verkündigung erklärt hatte.

Dabei hatte er auch die Möglichkeit erwähnt, von der Wahrheit abzuweichen, wie es bei den Thessalonichern geschah. So beugte er dem Irrtum vor und beseitigte den Anlass, darüber erneut zu schreiben.

Das, was die Gesetzlosigkeit von einer solchen Offenbarung zurückhält, schützt die Menschen vor Gewalt, Betrug und völliger Gottlosigkeit. Es ist die bürgerliche Gewalt.

Man wird sagen, zur Beschämung der Gesetzlosigkeit genüge die Wahrheit allein, die in sich selbst die Kraft besitzt, die Gesetzlosigkeit zu besiegen. So ist die Wahrheit tatsächlich an sich.

Doch so ist sie nicht in der Überzeugung der Menschen, die „die Liebe zur Wahrheit nicht angenommen haben“ (Vers 10). In ihnen ist sie schwach und unfähig, der Lüge zu widerstehen.

Für solche Menschen ist es nötig, dass die Wahrheit durch äußere Ordnung gestützt und durch äußere Bedingungen in ihnen verwurzelt wird. Dies wird durch die staatliche Ordnung gegeben.

Die Wahrheit wird endgültig nicht durch irgendeine Entlarvung der Gesetzlosigkeit triumphieren. Sie triumphiert dadurch, dass der Herr den Gesetzlosen, den Antichrist, mit dem Geist Seines Mundes töten und durch die Erscheinung Seiner Ankunft vernichten wird (Vers 8).

Darum verstand der heilige Johannes Chrysostomus unter dem „Zurückhaltenden“ im Besonderen die Gnade des Heiligen Geistes, ja auch den römischen Staat. Richtiger gesagt meinte er die königliche Gewalt, insofern sie eine gewisse Ordnung des Lebens bewahrt.

Er sagte: Solange man den römischen Staat fürchtet, wird sich niemand rasch dem Antichrist unterwerfen. Nachdem er aber zerstört ist, wird Herrschaftslosigkeit eintreten, und jener wird sich anschicken, alle menschliche und göttliche Macht an sich zu reißen.

Diesen Zeitpunkt hat Gott bis zur letzten Möglichkeit hinausgeschoben. Er wartet, ob sich nicht noch jemand findet, der zu Ihm umkehren und Ihm dienen will. Wenn es niemanden mehr zu erwarten gibt, wird der Herr Seine zurückhaltende Hand wegnehmen.

Dann wird das Böse sich entfalten, und der Antichrist wird erscheinen. Man kann annehmen, dass das, was den Antichrist zurückhält, zugleich darin besteht, dass die Menschen noch nicht hinreichend auf seine Annahme vorbereitet sind.

Unglaube und Gottlosigkeit haben noch nicht das Übergewicht gewonnen. Es gibt in den Menschen noch viel Gutes und Glauben. Wenn also Ordnungen entstehen, die der Entfaltung antichristlicher Bestrebungen günstig sind, dann wird der Antichrist erscheinen.

Er wird nicht gegen den Willen Gottes erscheinen. In den Plänen Gottes stehen auch er, seine Vorbereitung und die Folgen davon.

Professor A. Beljajew hält es für möglich, den sechsten Vers so zu übersetzen: „Und nun wisst ihr, was zurückhält, damit er zu seiner Zeit offenbart werde.“