Johannes Chrysostomus
Er sagte nicht: Frieden stiften, katallaxai, sondern „versöhnen“, apokatallaxai, das heißt: wieder versöhnen. Dadurch zeigt er, dass die menschliche Natur auch früher zur Versöhnung mit Gott fähig war, wie bei den Heiligen schon vor dem Gesetz.
„In einem Leib“, sagt er, in Seinem eigenen, „mit Gott“. Wie hat Er dies vollbracht? Indem Er selbst am Kreuz die geschuldete Strafe trug, sagt er. „Indem Er die Feindschaft an ihm tötete.“ Nachdrücklicher und genauer können die Ausdrücke nicht sein.
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Sein Tod, sagt der Apostel, tötete, durchbohrte und vernichtete die Feindschaft. Er vertraute dieses Werk keinem anderen an. Und Er handelte nicht nur selbst, sondern litt auch. Er sagte nicht: indem Er sie löste. Er sagte auch nicht: indem Er sie wegnahm. Er gebrauchte den stärksten Ausdruck: „indem Er sie tötete“, sodass sie nie mehr aufersteht.
Wie könnte sie auch auferstehen? Nur durch unsere große Bosheit. Solange wir im Leib Christi bleiben und in Verbindung mit Ihm stehen, wird sie nicht auferstehen, sondern tot daliegen. Eigentlich wird sie niemals auferstehen. Wir können nur eine andere Feindschaft hervorbringen, keineswegs aber die frühere, die getötet und zum Tod gebracht wurde.
Das heißt: Du selbst wirst diese andere Feindschaft erzeugen. „Die Gesinnung des Fleisches“, heißt es, „ist Feindschaft gegen Gott“ (Röm 8,7). Wenn wir nichts Fleischliches sinnen, wird diese neue Feindschaft niemals geboren werden, sondern immer wird Friede sein.
Bedenke nur, wie furchtbar es ist, nach allem, was Gott für unsere Versöhnung getan hat und nachdem Er uns wirklich versöhnt hat, von neuem in Feindschaft mit Gott einzutreten. Diese Feindschaft erwartet nicht mehr das Bad der Taufe, sondern die Gehenna. Nicht Vergebung, sondern Strafe erwartet sie.
Die Gesinnung des Fleisches ist Unenthaltsamkeit und Völlerei. Die Gesinnung des Fleisches ist Gewinnsucht und überhaupt jede Sünde. Warum wird sie fleischliche Gesinnung genannt? Kann der Leib denn ohne die Seele etwas tun?
Der Apostel verleumdet das Fleisch nicht, wie er auch die Seele nicht verleumdet, wenn er sagt: „der seelische Mensch“ (1 Kor 2,14). Vielmehr zeigt er damit, dass weder Leib noch Seele aus sich selbst, wenn sie nicht Hilfe von oben empfangen, etwas Großes und Tapferes vollbringen können.
Darum nennt er seelisch, was die Seele aus sich selbst tut. Fleischlich nennt er, was der Leib aus sich selbst tut. Nicht weil all dies der Natur nach, physika, so wäre, sondern weil es zugrunde geht, wenn es keinen Schutz von oben empfängt.
So bereiten auch gute Augen ohne Licht viel Unheil. Das liegt nicht an ihrer Natur, sondern an ihrer Schwäche. Wenn alles Natürliche böse wäre, dürften wir es nicht einmal für das Geziemende gebrauchen. Im Gegenteil: Es gibt kein natürliches Übel.
Was wird also Gesinnung des Fleisches genannt? Die Sünden. Wenn das Fleisch sich überhebt und die Herrschaft über den Wagenlenker an sich reißt, dann bringt es unzählige Übel hervor. Die Tugend des Fleisches ist, der Seele zu gehorchen. Sein Laster dagegen ist, über die Seele zu herrschen.
Wie ein gutes und starkfüßiges Pferd seine Vorzüglichkeit nicht zeigt, wenn es dem Wagenlenker nicht gehorcht, so ist auch das Fleisch nur dann gut, wenn wir seine Regungen zügeln. Freilich muss auch der Wagenlenker die Kenntnis seines Werks besitzen. Ohne Kenntnis wird auch er viel Unheil anrichten.
Kenntnis ist überall notwendig. Der Geist, der dies lehrt, macht den Wagenlenker stärker und schmückt dadurch Seele und Leib. Solange die Seele im Leib ist, verleiht sie ihm Schönheit. Wenn die Seele aber aufhört, den Leib zu beleben, und entflieht, dann entsteht ein Anblick wie bei einem Maler, der seine Farben durcheinandermischt.
Es erscheint nämlich große Hässlichkeit. Jedes Glied strebt der Verwesung und Auflösung zu. Genau dieselbe, oder noch schlimmere und größere Hässlichkeit entsteht, wenn der Geist Seele und Leib leer zurücklässt.
Wenn also der Leib niedriger ist als die Seele, dann schmähe ihn darum nicht. Denn auch ich hüte mich, die Seele nur deshalb zu schmähen, weil sie ohne den Geist nichts vermag. Wenn aber etwas gesagt werden muss, dann dies: Die Seele ist noch größerer Anklage würdig.
Der Leib könnte ohne die Seele nichts Böses tun. Die Seele aber kann auch ohne den Leib vieles tun. Vieles tut sie auch dann, wenn der Leib erschöpft ist und das Blut in ihm nicht mehr wallt.
Das sehen wir an Zauberern, Magiern, Giftmischern und Neidischen, deren Leib meist erschöpft ist. Selbst die Völlerei geschieht nicht aus Notwendigkeit des Leibes, sondern infolge der Unaufmerksamkeit der Seele. Für den Leib ist Nahrung nötig, nicht Völlerei.
Wenn ich ein Pferd fester lenken will, lege ich ihm den Zaum an. Der Leib aber kann die Seele nicht zwingen, sich den Lastern hinzugeben. Warum nennt der Apostel die Sünde also Gesinnung des Fleisches? Weil sie ganz dem Fleisch gehört.
Wenn es die Herrschaft an sich nimmt und die Mahnungen des Verstandes sowie die Herrschaft der Seele missachtet, dann sündigt es. Die Tugend des Leibes besteht also gerade darin, dass er der Seele gehorcht. Denn an sich ist der Leib weder gut noch böse.
Kann der Leib aus sich selbst etwas tun? Dem Zusammenhang der Darlegung nach gilt: Wenn der Leib gut ist, dann ist er gut nur in Bezug auf seine Unterordnung unter die Seele. An sich ist er weder gut noch böse. Er ist zu beidem fähig und kann sich auf die eine wie auf die andere Seite neigen.
Der Leib begehrt, aber nicht Unzucht oder Ehebruch, sondern Vereinigung. Der Leib begehrt, aber nicht Genusssucht und Fresserei, sondern Speise. Nicht Trunkenheit begehrt er, sondern Trank. Dass die Trunkenheit kein Begehren des Leibes ist, sieh daran: Er behält das Übermaß nicht, sondern wirft es zurück, wenn du Maß und Grenze des Leibes überschreitest.
Wahrhaftig, alles Übrige außer den notwendigen Bedürfnissen des Leibes gehört der Seele, besonders wenn sie fleischlich wird und gleichsam verfettet. Zwar steht auch ein guter Leib weit unter der Seele. Andererseits ist Zinn, obwohl es unter Gold steht, doch zum Verlöten nötig. Ebenso ist der Leib für die Seele nötig.
Oder wie ein noch so edles Kind dennoch eines Erziehers bedarf, so bedarf auch die Seele des Leibes. Wundere dich nicht, dass wir solche Beispiele anführen und kindliche Dinge sagen, ohne uns dem Alter der Hörer anzupassen. Gerade so muss man vom Leib sprechen.
Doch wenn wir wollen, können wir auch nicht im Leib sein, wie wir auch nicht auf der Erde sein können, sondern im Himmel und im Geist wohnen. Der Ausdruck „irgendwo sein“ kann nicht nur einen Aufenthaltsort, sondern auch einen Zustand der Seele bezeichnen.
Von vielen Menschen, die an einem bestimmten Ort waren, sagen wir, sie seien nicht dort gewesen, indem wir sagen: Dieser kam nicht hierher. Und warum sage ich das? Oft sagen wir: Du bist außer dir, oder: Ich bin außer mir.
Was kann jedem näher und untrennbarer sein als er selbst? Und doch sagen wir, dass er außer sich ist. Lasst uns also in uns selbst sein, im Himmel, im Geist. Lasst uns in Frieden und in der Gnade Gottes bleiben.
So können wir alles Fleischliche verlassen und die verheißenen Güter in Christus Jesus, unserem Herrn, erlangen. Mit Ihm sei dem Vater samt dem Heiligen Geist Herrlichkeit, Macht und Ehre, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.