Johannes Chrysostomus
Der Himmel ist hoch, die Erde ist tief – was könnt ihr unternehmen? Er fragt: „Was könnt ihr schon bewirken?“ oder: „Wie ihr auf der Erde nicht viel seid, so ist Gott im Himmel erhöht, und ihr seid zu nichts in der Lage.“
Es ist höher denn der Himmel; was willst du tun? tiefer denn die Hölle; was kannst du wissen?
גָּבְהֵ֣י שָׁ֭מַיִם מַה־תִּפְעָ֑ל עֲמֻקָּ֥ה מִ֝שְּׁא֗וֹל מַה־תֵּדָֽע׃
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Der Himmel ist hoch, die Erde ist tief – was könnt ihr unternehmen? Er fragt: „Was könnt ihr schon bewirken?“ oder: „Wie ihr auf der Erde nicht viel seid, so ist Gott im Himmel erhöht, und ihr seid zu nichts in der Lage.“
Es ist unerreichbar hoch der Himmel, was kannst du tun? Unergründlich tief ist die Hölle, was kannst du wissen? Seine Maße übersteigen die Erde und sind größer als das Meer. Dass Gott als derjenige beschrieben wird, der „höher als der Himmel“, „tiefer als die Hölle“, „größer als die Erde“ und „weiter als das Meer“ ist, sollte spirituell verstanden werden. Es wäre unangebracht, solche Begriffe auf ihn in physischer Weise anzuwenden. Er ist „höher als der Himmel“, weil er durch die Unergründlichkeit seiner geistigen Natur alle Dinge übertrifft. Er ist „tiefer als die Hölle“, weil er in seiner Überlegenheit die Hölle unter sich duldet. Er ist „größer als die Erde“, da das Maß des Geschaffenen in seinem ewigen Wesen überragt wird.
Er ist „weiter als das Meer“, denn er beherrscht die Wellen zeitlicher Dinge so sehr, dass er sie in ihrer Begrenztheit durch die allgegenwärtige Kraft seiner Macht umschließt. Es ist denkbar, dass mit „Himmel“ die Engel und mit „Hölle“ die Dämonen gemeint sind, während „Erde“ die Gerechten und „Meer“ die Sünder umfasst. Er ist demnach „höher als der Himmel“, da selbst die auserwählten Geister nicht vollständig in seine unendliche Herrlichkeit eindringen können. Er ist „tiefer als die Hölle“, weil er die bösen Geister präziser richtet, als sie je glauben würden. Er ist „größer als die Erde“, weil seine Geduld mit unserer Langmut unübertroffen ist, die uns in unseren Sünden trägt und uns aufnimmt, wenn wir uns von ihnen abkehren, um seinen Lohn zu erwarten. Er ist „weiter als das Meer“, da er in die Angelegenheiten der Sünder so eingreift, dass diese, auch wenn sie seine Gegenwart nicht in offenbarer Form wahrnehmen, sein Urteil spüren.
Darüber hinaus kann diese Beschreibung auch auf den Menschen angewendet werden: Er kann als „Himmel“ bezeichnet werden, wenn er in seinen Sehnsüchten nach höheren Dingen orientiert ist; er kann „Hölle“ genannt werden, wenn er in der Anbetung der niederträchtigen Dinge gefangen ist. Der Mensch selbst kann als „Erde“ gelten, weil er durch festes Vertrauen gute Werke hervorbringt; und er kann auch als „Meer“ betrachtet werden, weil er manchmal von Ängsten und der Ohnmacht seines Seins aufgewühlt wird. Aber Gott ist „höher als der Himmel“, denn selbst wenn wir uns erheben, bleiben wir seiner Macht unterworfen. Er ist „tiefer als die Hölle“, weil sein Gericht weit über das menschliche Fassungsvermögen hinausgeht. Er ist „größer als die Erde“, denn die Früchte unseres Lebens, die er uns zuteilwerden lässt, sind für unsere Hoffnung nicht vollständig erfassbar. Er ist „weiter als das Meer“, denn der menschliche Verstand ist schnell dabei, vergängliche Gedanken zu entwickeln, aber wenn er beginnt, das zu erkennen, was er abschätzen muss, wird ihm klar, dass die Belohnung für das, was er getan hat, gering ist. Er ist „höher als der Himmel“, weil unser Bemühen, ihn zu begreifen, letztlich scheitert. So fühlte der Psalmist, selbst als sein Herz auf Höherem ruhte, dass er sein Ziel noch nicht erreicht hatte, als er sagte: „Deine Erkenntnis ist ein Wunder für mich; sie ist hoch, ich kann sie nicht begreifen.“ Derjenige, der wusste, dass er allein „tiefer als die Hölle“ ist, fürchtete das Gericht Gottes, auch nachdem er sein Herz geprüft hatte, und sagte: „Denn ich weiß nichts von mir selbst, so bin ich doch nicht dadurch gerechtfertigt; sondern er ist mein Richter, der Herr.“ Derjenige, der sah, dass Gott „größer als die Erde“ ist, erkannte, dass die Wünsche des menschlichen Herzens klein sind, und sagte: „Dem, der unvergleichlich mehr tun kann als alles, was wir bitten oder denken.“ Und der, der erkannte, dass Gott „größer als das Meer“ ist, meinte, selbst wenn er fürchtete, dass das menschliche Verständnis die Unermesslichkeit seiner Macht nie fassen könne, so versuchte er doch, sie zu ergründen, indem er sagte: „Wer kennt die Kraft deines Zorns und kann durch Furcht deinen Zorn ermessen?“ Gott ist „Weite“, da er sogar zu den schlimmsten Verfolgern Liebe zeigt. Er ist „Länge“, denn durch viel Leid führt er uns ins verheißene Land. Er ist „Höhe“, weil er weit über das Fassungsvermögen aller hinausgeht, die in die himmlische Gemeinschaft aufgenommen wurden. Er ist „Tiefe“, da er den Verworfenen die Unveränderlichkeit seiner Strenge in unergründlicher Ordnung offenbart. Diese vier Eigenschaften gelten für jeden von uns, der in diesem Leben steht, indem er durch seine Liebe seine „Breite“ zeigt, durch unsere Geduld seine „Länge“ usw. Seine Höhe und Tiefe, so unfassbar sie sind, kann nur der erreichen, der begonnen hat, in der Betrachtung zu ihm aufzusteigen oder sich gegen die verborgenen Anfechtungen im eigenen Herzen zu widersetzen. Der Dialog mit Job lautet: „Er ist höher als der Himmel, was kannst du tun? Tiefer als die Hölle, was kannst du wissen?“ Dies ist eine Herausforderung, die ihm mit Nachdruck vermittelt, dass er, um ein wahrhaftiges Verständnis zu erlangen, sich beständig in Höhere erheben und einen inneren, strengen Kampf gegen Versuchungen führen muss.
Sophar, der dritte Freund Hiobs, betrachtet Hiobs frühere Äußerungen als bedeutungslos und ist der Meinung, dass sie nicht seine Rechtschaffenheit belegen (11,1-3). Er ist sogar überzeugt, dass, hätte Gott Hiob die verborgenen Gründe für sein Leiden aufgezeigt, es offensichtlich geworden wäre, dass Hiob für seine Verfehlungen viel schwerere Strafen verdient hätte (4-6). Obwohl der Mensch nicht in der Lage ist, alle Wege des Herrn zu verstehen, kann man mit Gewissheit anerkennen, dass der Herr aufgrund der Bosheit des Menschen Leid sendet (7-11). Um Frieden zu finden und ein erfülltes Leben zurückzugewinnen, ist es daher notwendig, das eigene Verhalten zu verändern: Dann wird die Ursache des Leidens von selbst beseitigt, und das Gute wird eintreten (12-20).
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