Hiob 31,37Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Ich habe jede ungerechte Anklage verworfen. "Ich habe mich nicht gerühmt, sondern ich habe diese Anklage zerrissen." Der Hinweis "ich habe sie auf meinen Schultern getragen" lässt darauf schließen, dass einige seiner Freunde sich über das Unglück anderer erfreut haben. Ich habe sie nicht lediglich zurückgegeben, sondern sie zuvor ungültig gemacht, indem ich sie zerbrach. So erklärt er, dass er jede ungerechte Anklage verworfen hat.

Die Großzügigkeit der Barmherzigkeit wird deutlich, wenn man eine Quittung eines Schuldners hat, diese zerreißt und dem Schuldner zurückgibt, ohne eine Vergütung für die Schuld zu verlangen, wie uns der heilige Hiob lehrt, dem wir nacheifern sollen: „Siehe, Hiob 31:34-36“. Denn der Wohlhabende leiht nicht, und der Bedürftige kann seine Verbindlichkeiten nicht begleichen. Wenn du die Schuld nicht selbst eintreibst, warum hinterlässt du dann dem habgierigen Erben eine Quittung, wenn du die Schuld ohne eigenen finanziellen Nachteil zurückzahlen und dafür Anerkennung für deine Nächstenliebe erlangen kannst?

Mit meinen wenigen Schritten werde ich diesen Hiob offenbaren. Denn der Psalmist bemerkt mit Recht: „Sie gehen von Tugend zu Tugend“. Von der heiligen Kirche sagt er zudem: „An ihren Schritten erkennt Gott, zu welcher Zeit er sie empfangen soll.“ Die höheren Dinge sind nicht durch einen Sprung zu erlangen, sondern die strebende Seele gelangt Schritt für Schritt zu den höchsten Tugenden. Daher sagt der Prophet auch: „Ich tat es, und mein Geist fiel nach und nach.“ Was er mit „meinem Geist“ meint, ist der menschliche Geist, das heißt der Geist der Erhöhung. Durch die geheime Gnade, die uns zur Liebe Gottes führt, geschieht dies, indem wir von oben geleitet werden, während die Tugend durch den Geist Gottes in uns zunimmt und unser eigener Geist in gleichem Maße verringert wird. Der Geist des Irrtums hingegen, der nicht sofort erlischt und uns rein sein lässt, wird zu Recht als „nach und nach abfallend“ bezeichnet. Ein voller Schritt zu Gott geschieht dann, wenn wir vollständig von uns selbst losgelassen haben. Diese Qualitäten des zunehmenden Verdienstes werden gemäß den Worten des heiligen Mannes „Schritte“ genannt. Denn jeder Auserwählte beginnt zunächst, von der Schwäche seines anfänglichen Zustands zu gehen, und erreicht dann die Festigkeit starker und mächtiger Errungenschaften. Dies wird auch durch die Wahrheit im Evangelium verdeutlicht, die sagt: „Das Himmelreich ist gleich einem Menschen, der Samen in die Erde sät und schläft und Tag und Nacht aufsteht, und er weiß nicht, wie der Same keimt und wächst.“ Und um das Wachstum desselben Samens zu beschreiben, wird hinzugefügt: „Denn die Erde bringt von sich aus Frucht hervor: zuerst das Grün, dann die Ähre, dann das volle Korn in der Ähre.“ Das Ziel dieses Wachstums wird bekannt gemacht, wenn es heißt: „Wenn es aber Frucht getragen hat, wird sogleich die Sichel ausgesandt, denn die Ernte ist gekommen.“ Man beachte, dass die Steigerung der Errungenschaften durch die Stimme der Wahrheit an der Erscheinung der Frucht signalisiert wird. Zuerst das Grün, dann die Ähre, dann das volle Korn in der Ähre. War Petrus nicht „grün“, als er ein Wort der Magd hörte und sogleich erschrak und sich beugte? Er war bereits in der Hingabe „grün“, aber er war noch schwach. Doch er war bereits „volles Korn in der Ähre“, als er die Verfolgungen der Obrigkeit ertrug und sagte: „Wir müssen Gott mehr gehorchen als den Menschen.“ Denn er war „volles Korn in der Ähre“, als er in seinen Verfolgungen viele Wunden erlitt, aber niemals wie das Unkraut wurde, sondern ein ganzes Korn blieb. Nach und nach wird in jeder Seele die Fülle der inneren Gnade reichlich vorhanden sein, und das, was zuvor grün war, wird zur Frucht. Ebenso sollte niemand, der einen Nachbarn im Zustand des Grüns sieht, enttäuscht sein, dass nicht das volle Korn in der Ähre ist. Denn aus den sanften, herabhängenden, im Wind hin und her baumelnden Blättern werden die aufkeimenden Körner schließlich fest werden. Der Prophet Daniel berichtet uns, während der Herr mit ihm sprach, über die Veränderungen in der Haltung seines Körpers, die auch die Stadien unseres Daseins richtig darstellen. Er sagt: „Und ich hörte die Stimme seiner Worte, und als ich die Stimme seiner Worte hörte, fiel ich auf mein Angesicht, und mein Angesicht lag auf der Erde. Und siehe, eine Hand berührte mich und stellte mich auf meine Knie und auf die Gelenke meiner Hände. Und er sprach: Daniel, du begehrenswerter Mann, gehe ein in die Worte, die ich zu dir reden werde, und stehe aufrecht; denn zu dir bin ich jetzt gesandt. Und als er dieses Wort zu mir geredet hatte, stand ich zitternd auf, und er sprach zu mir: Fürchte dich nicht.“ Diese Körperhaltungen, die er während des Hörens der inneren Stimme einnimmt, hätte er niemals so genau dargelegt, wenn er nicht gewusst hätte, dass darin ein echtes Geheimnis offenbart wird. In der Heiligen Schrift ist nicht nur das prophetisch, was heilige Menschen sagen, sondern oft auch das, was sie tun. So stärkt der heilige Mann, der voller innerer Geheimnisse ist, durch seine Körperhaltung auch die Kraft seiner Stimme. Indem er sich zuerst auf den Boden legte, sich dann auf die Handgelenke und auf die Knie stellte und schließlich schnell aufrecht stand, wenn er zitterte, zeigt er uns in seiner Person die gesamte Ordnung unserer Entwicklung. Das Wort Gottes hören wir „auf der Erde liegend“, wenn wir unsere Sünden bereuen, aber noch in irdischer Verunreinigung sind und durch die Stimme der Heiligen mit geistlichen Weisungen bekannt gemacht werden. Indem wir uns vom irdischen Schmutz auf die Knie und Gelenke unserer Hände erheben, heben wir gleichzeitig auch unseren Geist von den irdischen Dingen. Denn derjenige, der auf dem Boden liegt, ist unruhig in seinen Gedanken, während derjenige, der auf Knien und Gelenken steht, bereits einen Aufstieg begonnen hat und sich weitgehend in der Luft über der Erde befindet. In der letzten Stufe wird er durch die Stimme des Herrn wirklich aufgerichtet und zittert; je mehr wir uns von irdischen Begierden erhebt haben, desto vollständiger erkennen wir die Worte Gottes, desto mehr fürchten wir uns. Denn derjenige, der noch den irdischen Begierden folgt, liegt noch auf der Erde, während derjenige, der schon einige Unreinheiten hinter sich gelassen hat, wie einer „auf Händen und Knien“ steht, aber noch nicht alles in rechter Übung erträgt. Derjenige, der aufrecht auf den Worten Gottes steht, erhebt seinen Geist vollkommen zu den himmlischen Dingen und verachtet es, sich in unreine irdische Begierden zu beugen. Er zeigt mit Recht, dass er „mit Zittern aufgestanden“ ist, denn die Erkenntnis der inneren Dinge ist umso furchterregender, je mehr Fortschritte gemacht werden. Deshalb nimmt er auch mit Recht teil an der Stimme Gottes: „Fürchte dich nicht!“ Denn je mehr wir lernen, dass wir Grund zur Furcht haben sollten, desto mehr wird uns von Gott die innere Gnade vermittelt, die Liebe wecken kann. So kann unsere Verachtung allmählich in Furcht und die Furcht in Gnade übergehen; denn Gott sucht uns, um uns durch unsere Selbstverachtung zu erheben und uns dazu zu bringen, vor uns selbst zu fliehen; und auch Verachtung und Furcht werden eines Tages abgelegt, damit wir allein durch die Liebe mit ihm vereint werden. Schließlich lernen wir die wahre Furcht vor ihm, um dann allein durch die Liebe an ihn gebunden zu sein. In anderen Abschriften, die bis in unsere Zeit überliefert sind, wird dieser Satz so wiedergegeben: „Wir lernen ihn zu fürchten und sind ihm allein durch die Kraft der Liebe verbunden“. So wird wirklich eine Art von Stufen unseres Aufstiegs errichtet, wobei der Fuß des Verstandes zuerst durch die Furcht auf den Grund gesetzt wird, und dann wird er in die Höhen der Liebe emporgehoben, sodass der Mensch durch die Furcht gebremst und durch das, was er fürchtet, zum Mut emporgehoben werden kann. Diese Stufen der tugendhaften Errungenschaft sind nun leichter zu durchschreiten, da es einen allmählichen Übergang von der einen zur anderen gibt. Dennoch erfordert das Thema eine gesonderte Betrachtung, wenn der Verstand sich bemüht, in jedem Fall die Kraft abzuschätzen, mit der er stufenweise in jeder Tugend aufsteigt. Was die ersten Elemente der Tugenden betrifft, wie den Glauben und die Weisheit, so können sie nicht isoliert erlangt werden, es sei denn, man steigt auf bestimmten und geordneten Wegen auf, wie auf einer Art Stufen. Der Glaube selbst, der uns erfüllt, um die vollkommene Übung in die Hand zu nehmen, ist anfangs oft wackelig und fest zugleich; in dem Moment, in dem er wirklich fest steht, berührt er unsere Gewissheit noch mit einem Schauer des Zweifels oder der Befürchtung. Das, was wir anfangs empfangen haben, kann später in uns vollkommen erfüllt werden. Wenn es nicht so etwas gäbe in den sicheren Schritten des Verstandes eines Glaubenden, hätte der Vater des behandlungsbedürftigen Kindes nicht auf die Frage im Evangelium gesagt: „Herr, ich glaube, hilf meinem Unglauben“. So wächst er empor, der durch den Glauben, den er bereits empfangen hat, gleichzeitig ruft und daher schon glaubt und dennoch Hilfe vom Unglauben braucht. Daher wurde auch zu unserem Erlöser von seinen Jüngern gesagt: „Steigere den Glauben in uns, damit das, was am Anfang bereits empfangen wurde, durch aufeinanderfolgende Stufen zur Vollkommenheit gelange.“ Zudem kommt die Weisheit, die oft die Herrin der gerechten Taten genannt wird, ebenfalls allmählich wachsend in die Seele des Aufsteigenden, sodass er sicherlich durch wunderbare Verwaltung die Stufen durchlaufen muss. Der Prophet Ezechiel beschreibt dies in bildlicher Sprache, indem er von einem Mann spricht, den er auf einem hohen Berg sah, der direkt sagt: „Und er maß tausend Ellen ab und führte mich über das Wasser; das Wasser stand mir bis zum Knöchel. Und er maß noch tausend Ellen und führte mich durch das Wasser; das Wasser ging mir bis zum Knie. Und er maß noch tausend Ellen und führte mich, dass mir das Wasser bis an die Lenden ging. Und er maß noch tausend Ellen und schon war da ein Bach, durch den ich nicht gehen konnte; denn das Wasser war so hoch, dass ich schwimmen musste, aber ich konnte nicht über den Bach gehen.“ Denn was bedeutet die Zahl „tausend“, wenn nicht die Fülle des Guten, das er erlangt hatte? So misst der Mensch, der erschien, „tausend Ellen“, und der Prophet geht durch das Wasser „bis zum Knöchel“, weil unser Erlöser, wenn er uns zu sich wendet, die Fülle des guten Anfangs gibt, entsprechend unserer ersten Stufe des Fortschritts in unserer Übung durch die Geschenke des geistlichen Denkens. Das Wasser reicht bis zum Knöchel, wenn wir durch die Weisheit, mit der wir ausgestattet sind, die Bewegung zur lang ersehnten Gerechtigkeit aufrechterhalten. Er misst erneut „tausend Ellen“, und der Prophet geht durch das Wasser „bis zu den Knien“, weil, wenn die Fülle der guten Übung geschenkt wird, unsere Weisheit in einem solchen Maße zunimmt, dass es für uns fortan keine Biegung mehr für schlechte Taten gibt. Deshalb wurden die Worte des Paulus gesprochen: „Darum hebt die Hände auf, die herabhängen, und die Knie, die schwach sind, und wandelt mit euren Füßen mit geraden Schritten.“ Das Wasser reicht also bis zu den Knien, wenn die daraus resultierende Weisheit uns zu rechtschaffenem Handeln anspornt. Er misst erneut „tausend Ellen“, und der Prophet überquert das Wasser, das bis zu den Lenden reicht; in diesem Fall, weil die Fülle der guten Praxis in uns eine solche Höhe erreicht hat, dass die Weisheit bereits in der Lage war, in uns alle Befriedigungen des Fleisches so weit wie möglich zu töten. Wären die Befriedigungen des Fleisches nicht in der Nähe der Lenden, hätte der Psalmist nie gesagt: „Verbrennt meine Lenden und mein Herz.“ Das Wasser fließt über die „Lenden“, wenn die Süße der Weisheit die Begierde des Fleisches besiegt und die Hitze des Fleisches, die die Seele verbrennen könnte, abkühlt. Er hat auch „tausend abgemessen“, und das war der Strom, den der Prophet nicht überschreiten konnte, weshalb er sagt: „Durch den ich nicht gehen konnte, denn das Wasser war so hoch, dass man schwimmen musste, und es war unmöglich, diesen Strom zu überqueren.“ Denn durch die Vervollkommnung der Übung, die wir empfangen haben, kommen wir zur kontemplativen Einsicht; durch diese Einsicht, während der Geist auf eine höhere Ebene erhoben wird, sieht er in Gott, was er nicht begreifen kann, und es ist, als ob er das Wasser eines Stromes berührt, den er nicht überqueren kann. Wenn er es ansieht, erkennt er, dass es schön ist, es zu betrachten, und zugleich ist er unfähig, dieses Schönste zu begreifen, das in der Betrachtung so herrlich ist. So gelangt der Prophet früher oder später an den Bach, „den er nicht überqueren kann“, denn wenn wir schließlich zur Betrachtung der Weisheit kommen, verweigert gerade die Großartigkeit dessen, was den Menschen an sich zu sich selbst erhebt, dem menschlichen Verstand die Vollständigkeit des Begreifens, sodass er zugleich von der Liebe zu dieser Weisheit erfüllt sein muss und sie doch nie ganz zu begreifen vermag.

Um seinen Freunden zu verdeutlichen, dass er solch unerträgliches Leiden nicht verdient hat, betont Hiob, dass nicht nur gute Taten und äußere Frömmigkeit ihn auszeichneten, sondern dass er auch innerlich ein rechtschaffener Mensch war: Arglist war ihm unbekannt; unreine Gedanken über die Ehefrau eines anderen Mannes hatten keinen Platz in seinem Geist; er betrachtete seine Untergebenen als Geschöpfe Gottes, gleichwertig mit sich selbst. Bei der Hilfe für die Armen und Bedürftigen dachte Hiob niemals daran, sich über andere zu erheben oder sie zu beleidigen; er stellte sein Vertrauen nicht auf seinen materiellem Wohlstand, gab sich nicht heimlich bösen Neigungen hin und freute sich niemals über das Unglück seiner Widersacher.