Hoheslied 2,10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Siehe, der Winter ist vergangen, der Regen hat aufgehört, die Blumen sind auf der Erde erschienen; denn die menschliche Natur blüht wieder auf, als wäre sie eine Pflanze, die nach dem Verwelken durch den Tod erneuert wird, als Folge von Adams Fall und der Sünde, die uns allen anhaftet. Doch auch durch den Mund der heiligen Propheten hört man Christus: „Ich bin jener, der sagt: Was der Frühling in den Bergen und Wäldern bewirkt, indem er die Pflanzen mit neuen Trieben krönt, das hat die Ankunft unseres Erlösers an uns vollbracht, die in der Zeit wie im zweiten Sommer war und nicht im ersten, als das Gesetz und die Gesichter der Propheten waren und der Tod herrschte: „denn der Tod herrschte von Adam an bis Mose“ (Röm 5,14). Wie im zweiten Sommer, in der Zeit nach dem ersten, in dem das Gesetz war, ist die Kirche aus den Heiden hervorgegangen und hat Christus in sich wohnen lassen - das Ende von Propheten und Gesetz (vgl. Röm 10,4 und Mt 5,17). Ist es nicht offenkundig, dass unser Wort auf eine gerechte und wahre Entscheidung zielt...? (Christus) ist wahrlich die höchste und lieblichste Schildkröte sowie die sanftmütigste Taube. Deshalb steht im Hohelied geschrieben: „Man hört die Stimme der Turteltaube in der Wüste“ (12). Und er stellte sich uns als Vorbild höchster Sanftmut vor, als er sagte: „Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29).

Die Stimme der Turteltaube ist in unserem Land vernehmbar, die Reben blühen und verströmen ihren Duft, denn er hat uns eine göttliche und evangelische Heilspredigt verkündet.

Mit dem Kommen des Erlösers wurde der böse Dämon (Winter), der wie ein Massenregen lächerliche Leidenschaften aufwühlte, vertrieben; die Mächte der unreinen Geister wurden zerstreut und die hasserfüllte Wolke der Sünde wurde weggefegt. Durch das Wirken der Gnade erstrahlt das Licht wie im Frühling. Die Gaben des Geistes, der uns geschenkt wurde, umhüllen die Seelen aller, wie ein feiner Windhauch, und sammeln, gleichsam in Blumenkübeln und ohne Schaden, den duftenden Segen. Wie im Frühling wird mit dem Kommen des Erlösers alles erneuert. Der Bräutigam weist die Braut auf den wahren „Monat der Neuheit“ hin. Gott selbst, der geschickte Weinbauer im Frühling, schneidet mit dem Kommen des Erlösers die unfruchtbaren Gedanken von uns ab und lässt nur tugendhafte übrig. Daher ist es notwendig, dass wir nach dem Empfang der Gnade des Geistes zu einem besseren Leben ermutigt werden, von der Sünde befreit und vom leiblichen Schmutz gewaschen. Lasst uns Mäßigung lieben und ein Leben der Tugend für Christus führen, der für uns gestorben ist.

Die Winterzeit vor dem Frühling war die Herrschaft Satans, in der alles von Dunkelheit umhüllt war und die Gedanken der Menschen durch die tödliche Kälte des Bösen bis zur Erschöpfung getäuscht wurden. Aber der Winter ist vergangen und die Dunkelheit verbannt; die Sonne der Gerechtigkeit, Christus, erleuchtet uns mit ihren geistigen Strahlen. Alles blüht und grünt durch die Botschaft des Evangeliums, die Schriften der heiligen Apostel... Auf den saftigen Weiden grasen die Herden von unerfahrenen Schafen und Lämmern, die noch keine geistige Kraft erlangt haben. Diese Gläubigen blühen in den Gärten der Kirche wie strahlende Lilien und duften nach der Herrlichkeit Christi. Der Bräutigam aus dem Hohelied (d.h. Christus) bringt uns zu dem Verständnis der Werke des Erlösers in der Frühlingszeit, die auf sein Kommen zur Braut (der Kirche) hinweisen.

Er befiehlt den Bau des göttlichen Tabernakels „im ersten Monat“ (Ex. 40:2), wenn die Traurigkeit des Winters abgewischt wird und die Wende des Frühlings erstrahlt. Die Erde wird von den reinen Strahlen der Sonne sanft erwärmt, die Weinberge blühen, und der Bauer erfreut sich am Duft der Blumen; die Täler sind mit grünem Gras bedeckt, „die Ähren stehen in voller Blüte“, wie es einer der hellenischen Dichter ausgedrückt hat, wenn „der Winter vorüber ist“, wie es in der Schrift heißt, „der Regen mit ihm gegangen ist“, wenn „die Zeit zum Schneiden (der Trauben) gekommen ist“. All dies müsst ihr geistig verstehen; das Verschwinden des Winters und das Ende des Regens stehen für die bedrängenden Versuchungen der teuflischen Tyrannei und Grausamkeit. Denn in den Tagen Christi endete die Macht der Dämonen und die helle Sonne schien uns, was bedeutet, dass die Sonne, von der Gott, der Vater, sagt: „Und die Sonne der Wahrheit wird euch scheinen“ (Maleachi 4,2), von der Sünde befreit und die Wärme des Geistes zur Gerechtigkeit erweckt. Denkt an die Trauben des Verstandes und an die Blumen des Geistes; denkt auch an die Heiligen, die sich durch vielfältige Frömmigkeit vor Gott auszeichnen und die Frucht mannigfaltiger Tugend hervorbringen. Schließlich müssen wir zusammenfassen: der Frühling schmückt alles mit Blumen und lässt die Erde Gras wachsen, krönt die Wiesen mit junger Vegetation und erneuert die Stämme, die zuvor durch die Härte des Winters vertrocknet waren. So ist es auch bei uns geschehen. Einst durch die Macht der Sünde verdorrt und der Früchte der Tugend beraubt, sind wir durch Christus in der Gerechtigkeit erblüht, und die neue Frucht des Glaubens, die erschienen ist, wird bereits dem Bauern der Geister dargebracht. So verstehen wir, was einer der heiligen Propheten im Namen Christi gesagt hat: „Ich selbst (derselbe), der gesagt hat: ‚Siehe, ich bin wie die Zeit (des blühenden Jahres - Frühling) auf den Bergen‘“ (Jes. 52,6-7), denn was die „Zeit“, d.h. die Frühlingszeit, auf den Bergen bewirkt, haben wir bereits ausführlich erwähnt.

Auch im Hohelied finden wir Christus, der der Braut, um die es hier geht, zuruft und die Person der Kirche in seinen Worten offenbart: „Steh auf, meine Geliebte, meine Schöne, komm heraus! Siehe, der Winter ist vergangen, der Regen hat aufgehört, die Blumen zeigen sich auf der Erde, die Zeit des Singens ist gekommen“ (Hohelied 2,10). Dieser frühlingshafte Frieden ist für all jene, die an ihn glauben.

Der Fels ist Christus. Er wird für uns, die wir glauben, sowohl Schutz als auch Zuflucht und zu jedem anderen Abwehrmittel. Er sagt, dass, wenn die Kirche errichtet ist, sie auch in jeder Hinsicht gestärkt wird.

Er beendet die Trübsal des Winters, indem er erklärt, dass die Ermüdung des Winters und die Unannehmlichkeiten des Regens vorbei sind. Er weist auf die Wiesen hin, die voller Blumen erblühen. Die Blumen stehen in voller Pracht und sind reif zum Pflücken, sodass die Blumensammler sie bestimmt für das Flechten von Kränzen oder für die Vorbereitung der Welt ernten werden. Das Wort fügt hinzu, dass die Haine vom Gesang der Vögel erfüllt sind und die angenehme Stimme der Tauben erklingt. Es wird auch auf Feigen und Trauben hingewiesen, den zukünftigen Genuss, der bald sichtbar wird, durch die Blüte der Feigen und das Erscheinen der Farbe am Weinstock; deshalb erfreut ihr Duft den Geruchssinn. So präsentiert das Wort auf üppige Weise die Frühlingszeit, indem es alles Düstere hinwegfegt und angenehme Bilder hervorbringt. Doch ich denke, es ist wichtig, nicht nur bei der schönen Beschreibung zu verweilen; vielmehr sollten wir uns von diesen Bildern zu den Geheimnissen führen lassen, die in diesen Darstellungen verborgen sind, um den in den Worten enthaltenen reichen Gedankenreichtum zu entdecken. Was bedeutet also das, was wir besprechen? Die Menschheit war einst von der Dunkelheit des Götzendienstes betäubt, als die anpassungsfähige Natur des Menschen sich in das unbewegliche Wesen der Anbeter verwandelte. Denn es heißt: „Es sollen sein wie sie, die mir tun, und alle, die auf mich hoffen“ (Psalm 134,18). So geschah es. Denn ebenso wie derjenige, der zur wahren Gottheit aufblickt, die Eigenschaften der göttlichen Natur in sich aufnimmt, wird derjenige, der den Götzen folgt, in das verwandelt, was vor ihm steht, und wird vom Menschen zum Stein. Da also die Natur durch den Dienst der Götzen versteinert war und von der Dunkelheit des Götzendienstes betäubt wurde, war sie in einem Zustand der Unbeweglichkeit zum Besseren; deshalb scheint in diesem strengen Winter die Sonne der Gerechtigkeit auf und bringt den Frühling hervor. Wenn der Mittagswind diese Trägheit auflöst und zusammen mit dem Licht der Sonnenstrahlen alles erwärmt, was von ihnen beleuchtet wird, so wird der Mensch, der von der Dunkelheit geblendet und versteinert ist, sobald er im Geiste erweckt und durch die Strahlen des Wortes erwärmt wird, wieder zu lebendigem Wasser, das ins ewige Leben fließt. Denn es heißt: „Sein Geist wird wehen, und die Wasser werden fließen“ (Psalm 147,7), nach der Verwandlung des Steins „in einen See von Wasser“ und des Ungeziefer „in eine Wasserquelle“ (Psalm 113,8), worauf der Täufer den Juden deutlich zurief, dass diese Steine auferweckt werden und dem Patriarchen Nachkommen werden und ihm an Tugend gleich werden (Matthäus 3,9). Darum hört die Kirche das Wort in den prophetischen "Fenstern" und durch die juristischen "Flüsse", die den Strahl der Wahrheit empfangen, als es noch eine lehrende Mauer gab, ich meine das Gesetz, das „den Schatten der kommenden Segnungen“ vermittelt, aber nicht „das eigentliche Bild der Dinge“ (Hebräer 10,1). Hinter dieser Mauer stand die Wahrheit, die eng mit dem Bild verbunden ist, indem sie zuerst die Kirche durch die Propheten mit dem Wort erleuchtet und dann durch das Erscheinen des Evangeliums jede schattenhafte Darstellung des Bildes vertreibt, wodurch das Mediastinum zerstört wird und der innere Raum des Hauses mit dem ätherischen Licht vereint wird, sodass es keiner Beleuchtung durch Fenster mehr bedarf, wenn das wahre Licht selbst durch die Strahlen des Evangeliums das ganze Innere erhellt. Deshalb ruft das Wort, das „die Niedergeschlagenen“ (Psalm 144,15) aufrichtet, der Kirche als Lichtleiter zu: „Erhebt euch aus dem Fall, ihr, die ihr in die Schande der Sünde gefallen seid, ihr, die ihr von der Schlange zertreten wurdet, ihr, die gefallen und im Ungehorsam verharrt seid; erhebt euch. Es genügt nicht, nur vom Fall wiederhergestellt zu werden“, heißt es weiter, „sondern ‚und komm‘, indem du dich im Guten übertriffst und den Lauf der Tugend erfüllst.“ Das haben wir von dem Gelähmten gelernt. Das Wort hebt nicht nur diese Last der Bahre auf, sondern befiehlt ihm zu gehen; und mir scheint, dass die Schrift mit dem Gehen von Ort zu Ort meint, zu einem besseren Ort zu gehen und dort zu wachsen. Deshalb sagt der Bräutigam: „Steh auf und komm.“ Welch eine Kraft in diesem Befehl! Die Stimme Gottes ist wahrhaftig die Stimme der Macht, wie der Psalmist sagt: „Er wird seine Stimme geben, die Stimme der Macht“ (Psalm 67,34); und: „Er, der da reden und sein ist, Er, der da befiehlt und gemacht wird“ (Psalm 32,9). Siehe, nun sagte er zu dem, der da lag: „Steh auf“ und wieder „Komm“, und der Befehl wird sofort in die Tat umgesetzt. Denn die Braut nimmt die Kraft des Wortes in sich auf und erhebt sich, steht auf und kommt dem Licht nahe, wie das Wort selbst bezeugt, das diesen Befehl gab; denn so sagt Er: „Steh auf, komm, meine Nächste, meine Gute, meine Taube.“ Welch ein Befehl in diesem Wort! Wie eng sind diese Aufforderungen miteinander verbunden! Die Reihenfolge der Begriffe bleibt kohärent, so als wäre sie in einer Kette angeordnet! Die Braut hört den Befehl, wird durch dieses Wort in ihrer Kraft gestärkt und erhebt sich, geht, nähert sich, wird gut und wird die Taube genannt. Ist es möglich, ein schönes Bild in einem Spiegel zu erkennen, der kein Abbild eines schönen Gesichts zeigt? Der Spiegel der menschlichen Natur wurde also nicht von Anfang an schön, sondern erst nachdem er sich dem Schönen genähert hatte, spiegelte er das Bild der göttlichen Schönheit wider. So wie er, als er auf der Erde lag, die Gestalt einer Schlange in sich trug und sie betrachtete, so steht er, nachdem er sich erhoben hat, dem Guten gegenüber und hat das Laster hinter sich gelassen; was er ansieht, dessen Bild nimmt er an. Er blickt auf die ursprüngliche Schönheit, die eine Taube ist. Wenn sie sich dem Licht nähert, wird sie Licht, und im Licht spiegelt sich das schöne Bild der Taube, die die Anwesenheit des Heiligen Geistes ankündigte.

Dann spricht die Turteltaube zur Turteltaube: "Die Feigenbäume haben ihre Knospen entfaltet" (Hohes Lied 2,13), was bedeutet, dass die Gebote des alten Gesetzes gefallen sind und die fruchttragenden Äste des Evangeliums ihren wohlriechenden Duft verbreiten. Als du dein Angesicht mit Mose verhüllt hast und das Gesetz diese Bedeckung war, konnte ich dein Angesicht nicht sehen und hörte deine Stimme nicht, und sprach: "Wenn ihr eure Gebete vermehrt, so höre ich nicht" (Jesaja 1,15). Doch jetzt betrachte meine Herrlichkeit mit unbedecktem Angesicht und finde Schutz hinter einer Mauer aus dem stärksten Stein.

Schließlich spricht Er zu einer solchen Seele: „Steh auf, komm, mein Nächster“, was so viel bedeutet wie: Hebe dich von den Freuden dieser Welt, richte dich von den irdischen Dingen auf und komme zu Mir, du, der du bis zu diesem Zeitpunkt mühsam gerungen hast und eine schwere Last trägst (Mt 11,28; Ps 37,5), da du von den Dingen dieser Welt geplagt bist. Überwinde die Welt und komm zu Mir, denn Ich habe die Welt besiegt (Joh 16,33). Komme näher, voll erquickender Schönheit des ewigen Lebens, schon eine Taube, das heißt, still und sanftmütig, ganz durchdrungen von göttlicher Gnade. Die Seele sollte sich zu Recht nicht vor den Netzen fürchten, denn derjenige, der den Fängen dieser Welt keinen Halt geben konnte, ruft sie zu sich. Wenn wir Menschen inmitten von Ködern wandeln – sei es auch nur wegen unserer Sehnsucht nach Nahrung – stehen uns Versuchungen und Hindernisse bevor. Doch Er, der im Fleisch war, fürchtete sich nicht vor den Netzen, sondern erhob sich über sie, das heißt, er überwände die Versuchungen und Leidenschaften des Leibes, die er anderen lehrte zu bezwingen. Um die Seele zu ermutigen, sagte er: „Steh auf, komm, mein Nächster, fürchte dich nicht vor den Netzen!“ Eine andere Übersetzung spricht Er die Seele an: „Steh auf, mein Geliebter“ (Lied 2,10). Das bedeutet: Heben dich von den Freuden dieser Welt, richte dich von den irdischen Dingen auf und komme zu Mir, denn du bist noch schwer beladen (vgl. Mt 11,28); du bist weiterhin mit den Dingen dieser Welt beschäftigt. Erhebt euch über die Welt und kommt zu mir, denn ich habe die Welt besiegt. Komm, schon umhüllt von der Herrlichkeit des ewigen Lebens, bereits eine Taube, denn du bist sanftmütig und demütig, erfüllt von göttlicher Gnade. Wahrlich, wir müssen uns nicht länger vor den Netzen fürchten, denn Er, der von den Versuchungen und Fängen dieser Welt nicht aufgehalten werden konnte, ruft zu unseren Seelen. Wir mögen unter den Menschen, inmitten der Netze leben, aber auch Er, während Er im Fleisch war, fürchtete sich nicht vor den Fängen, die für den von ihrer Verlockung angezogenen herausfordernd sind. Er erhob sich über die Netze, das heißt über die Versuchungen dieser Welt und die Leidenschaften des Leibes, damit andere sich auch über sie erheben können. Deshalb ist es Seine Absicht, diese Seele zu stärken, als wollte Er sagen: „Steh auf, komm, mein Geliebter, fürchte dich nicht vor den Netzen.“

Der Bräutigam erkennt die Anmut der Braut an und bezeichnet sie nicht nur als „gut“, sondern als „meine Güte“, um zu verdeutlichen, wie sehr ihm ihr Aussehen zusagt. Er nennt sie ebenfalls eine Taube, weil sie in der Tugend vollkommen und vom Heiligen Geist erfüllt ist. „Steh auf, komm, meine Nachbarin, meine gute Frau, meine Taube“. Er tröstet seine Kirche in der Zeit der Prüfungen und ermutigt sie, sich zu erheben und zu ihm zu gelangen. Denn er hat ihr die Flügel der Taube gegeben, wie es in den Psalmen heißt: „Wenn ihr inmitten der Grenzen schlaft, sind die Flügel der Taube versilbert, und ihre Zwischenräume glänzen wie Gold“ (Psalm 67,14). Die beiden Bündnisse werden als Grenzen bezeichnet, während die Taube die Gnade des Heiligen Geistes repräsentiert. Die mit Silber überzogenen Flügel stehen für das Licht des Wortes, und die goldenen Zwischenräume symbolisieren die tiefsten Geheimnisse. Die Botschaft ist klar: Wenn die Braut in geistlicher Gewissheit zwischen den beiden Bündnissen ruht, wird sie versilberte Flügel finden, die sie zum Bräutigam hinauffliegen lassen.

„Denn siehe, der Winter vergeht, der Regen weicht“ - dies verweist auf die Zeit vor seinem Kommen, während der Frühling die Zeit nach seinem Erscheinen und der Sommer das zukünftige Zeitalter symbolisiert. Der Winter steht für die Drohungen des Gesetzes und die schweren Strafen für Sünden, die nun nicht mehr gelten. „Die Blüten erschienen auf der Erde.“ Hier ist es bedeutend, dass nicht von Früchten, sondern von Blüten die Rede ist, da der vollkommene Genuss der Güter uns erst im kommenden Zeitalter zukehrt. Solange wir hier leben, können wir dem Apostel Paulus zustimmen: „Jetzt sehen wir wie durch einen Spiegel in einem dunklen Bild, dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (1 Kor 13,12).

„Die Zeit der Beschneidung ist nahe“. Dies bedeutet, dass nach dem Kommen Christi alle Völker gereinigt wurden. Darum sagt auch der Herr: „Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Winzer; jeden Weinstock, der keine Frucht bringt, wird er abschneiden; und jeden, der Frucht bringt, wird er reinigen, damit er mehr Frucht bringe“ (Johannes 15,1-2). „Die Zeit der Beschneidung ist gekommen“, und „die Stimme der Turteltaube ist in unserem Land zu hören“. Mit der Stimme der Turteltaube wird die Lehre des Heiligen Geistes gemeint, die aufgrund der Reinheit und der einsamen Lebensweise dieses Vogels verglichen wird. „Man hört die Stimme der Turteltaube in unserem Land, der Feigenbaum treibt seine Blüten aus“, was die Früchte des Glaubens symbolisiert, die bald reifen und die andere Frucht der Werke hervorbringen.

„Die Trauben reifen und duften.“ Die geistlichen Trauben blühen und verbreiten einen angenehmen Duft. Daher ruft er: „Steh auf, komm, mein Nächster, mein Guter, mein Täubchen, und komm.“ „Du, meine Taube, bist in der Deckung des Steins, nahe dem Vorgeschmack.“ Der Bräutigam lädt sie ein, unter dem steinernen Schutz zu verweilen, der den guten Glauben und das wahre Bekenntnis symbolisiert. „Du, meine Taube, bist unter einem steinernen Dach, nahe dem Vorgeschmack.“ Hierbei wünscht er, dass sie sich nicht an die gegenwärtigen Dinge klammert, sondern auf das Unsichtbare schaut, das ewig ist. Er fordert sie auf, sich auf die geistlichen Dinge zu konzentrieren und nicht in den Unruhen dieser Welt gefangen zu sein, um dem bevorstehenden Göttlichen nahezukommen.

Wenn sie nicht nahe am Vorgeschmack ist, kann sie nicht die Freude erleben, mit ihm vereint zu sein. Wenn sie nicht, wie Paulus sagt, in der Welt wandelt, aber nicht nach dem Fleisch kämpft (2. Korinther 10,3), wird die Ehe zwischen ihnen nicht verwirklicht. Er ruft sie zu sich: „Zeige mir deinen Blick. Du hast einen reinen Sinn und bist nicht von weltlichen Sorgen trübe.“ Möge er ihre Stimme hören, denn dann wird sie ihm lieblich sein und sein Bild in ihr strahlen, so dass seine Schönheit in ihr widergespiegelt wird.