Wer sie sieht, erkennt, dass Fruchtbarkeit naht; denn die „Farbe“, von der der Feigenbaum „spricht“, ist ein Zeichen für genussvolle Feigen. Da das Wort der Braut einen geistlichen Frühling vermittelt und diese Zeit die beiden Jahreszeiten, die Zeit der Wintertrübsal und die Zeit des sommerlichen Fruchtgenusses, verbindet, bekräftigt es, dass die schlechten Zeiten vorbei sind. Dennoch weist es noch nicht vollständig auf die Früchte der Tugend hin, sondern hält sie für die richtige Zeit zurück, wenn die Ernte kommt. Die Bedeutung der Ernte ist bekannt aus dem Wort des Herrn, wo es heißt: „Die Ernte ist das Ende der Zeit“ (Matthäus 13,39). So verweist das Wort auf die Hoffnung, die in der Tugend gedeiht, und deren Früchte, wie der Psalmist sagt, „zu seiner Zeit“ erscheinen werden (Psalm 1,3). Da die menschliche Natur, ähnlich dem Feigenbaum, während des vorstellbaren Winters viel schlechte Feuchtigkeit angesammelt hat, sät Er, der für uns einen beseelten Frühling pflanzt. Durch angemessene Pflege erzieht Er die Menschheit. Zunächst entfernt er anstelle der Triebe alles Erdig-Ungenügende auf schöne Weise und reinigt das Bekenntnis von seinen Fehlern. Dann vermittelt er durch die Prinzipien eines kultivierten Lebens Merkmale künftiger Glückseligkeit, als würde er die zukünftige Süße der Feigen durch eine „Farbe“ ankündigen. Dies wird durch die Aussage verdeutlicht, dass „die Feigen ihre Farbe verlieren werden“. Auch die reifenden Trauben sind so zu verstehen: Sie werden eines Tages den Wein hervorbringen, der das Herz erfreut, um den Kelch der Weisheit zu füllen und „mit höherer Predigt“ (Sprüche 9,3) den Gefährten gereicht zu werden, um in ihm eine gute und nüchterne Freude zu finden, wobei dieser Zustand den Menschen vom Materiellen zum Göttlichen erhebt.
Nun sind die Trauben mit Blüten geschmückt, und von ihnen strömt ein wohlriechender, angenehmer Dampf aus, der durch den umgebenden Geist aufgefrischt wird; zweifellos kennst du, gemäß Paulus, diesen Geist, der diesen „Duft“ in „denen, die gerettet werden“ bewirkt (2 Kor 2,15). Diese Anzeichen eines wunderschönen Seelenfrühlings weist das Wort der Braut vorab und drängt sie, sich zu beeilen, um das Angeboten je zu genießen. Der Ruf: „Steh auf, komm, meine Nächste, meine Gute, meine Taube“ weckt sie auf. Die Worte deuten auf viele Grundsätze hin! Denn die göttlich inspirierte Lehre verweilt nicht in leerer Eitelkeit, sondern durch die Wiederholung wird eine wichtige göttliche Botschaft vermittelt: Der gesegnete, ewige Geist, der über alle Naturen erhaben ist und alle durch sich selbst umschließt, ist ohne Grenzen. Denn in Seinem Denken existiert nichts, weder Zeit, noch Ort, noch Farbe, noch Gestalt, noch Form, noch Größe, noch Menge, noch Maß oder sonstige beschreibende Begriffe. Im Gegenteil, alles Gute, das von Ihm gedacht wird, erstreckt sich bis zur Unendlichkeit. Wo das Böse keinen Platz hat, findet auch das Gute keine Grenzen. In uns, aufgrund der Veränderlichkeit der menschlichen Natur, neigen wir uns in unserem Willen gleichen Maße dem Guten und dem Bösen zu, so dass sie abwechselnd voneinander abweichen. Die Grenze des Guten ist das entstehende Laster; die Absichten unserer Seelen, die gegeneinander stehen, weichen dem entsprechenden Gegensatz ab. Doch die Natur, die einfach, rein, gleichgewichtig und unveränderlich bleibt, begrenzt sich nicht durch das Böse. Sie bleibt grenzenlos im Guten und erkennt nicht einmal eine eigene Grenze. Wenn Er also die menschliche Seele zur Gemeinschaft mit sich zieht, stellt Er sie immer über alle Dinge, an denen sie Anteil hat. Denn die Seele wird durch die Gemeinschaft mit dem Vortrefflichsten fortwährend über sich selbst hinausgehoben und hört nie auf zu wachsen, während das Gute, an dem sie sich beteiligt, im Gleichgewicht bleibt. Die Seele findet sich in diesem sozialen Anteil immer weiter und mehr im Überfluss.
Sehen wir also, wie die Braut die Leiter der Tugend hinaufsteigt, geführt durch das Wort. Zunächst bringt das Wort „durch die Fenster“ der Propheten und „durch die Klarheit“ der Gebote des Gesetzes einen Lichtstrahl ein, lädt sie ein, sich dem Licht zu nähern und in diesem Licht schön zu werden, indem sie die Gestalt einer Taube annimmt. Sobald sie Schönheiten erfasst hat, wird das Wort erneut aktiv und lädt sie ein, an der Schönheit teilzuhaben, um die sie sich beworben hat. So wächst ihr Verlangen, und es erscheint ihr, als stünde sie erst am Anfang des Aufstiegs, während die Fülle der Wohltaten, die sich in den Höhen offenbaren, immer mehr in ihr wächst. Daher spricht das Wort die bereits Aufgestiegene an mit „Steh auf“ und die, die noch auf dem Weg ist, mit „Komm“. Denn wer wahrhaftig aufgestanden ist, wird niemals aufhören, sich ununterbrochen weiterzuentwickeln, und für den, der dem Herrn entgegen eilt, wird der Weg zur Fortdauer in der göttlichen Flussrichtung nicht enden. Es ist stets nötig, sich zu erheben, und wer dem Ziel auch nur einen Schritt näher kommt, darf niemals ruhen. So oft der Bräutigam „Steh auf“ und „Komm“ wiederholt, verleiht er Kraft, um zur größeren Vollkommenheit zu gelangen. Auch das, was im Wort weiter angedeutet wird, wird dadurch begründet. Er, der vom Schönen fordert, schön zu werden, bietet das apostolische Wort direkt an, indem er sagt, man solle „in dasselbe Bild verwandelt werden, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ (2 Kor 3,18), sodass, während die Herrlichkeit uns zuteilwird, was stets annehmbar ist und stets erlangt wird, auch wenn es von großem und erhabenem Wert ist, von uns als weniger wertvoll eingestuft wird im Vergleich zu dem, was wir später begehren. Daher wird die Taube, die aufgrund ihrer vorherigen Vorzüge so war, stets aufgefordert, nach ihrer Verwandlung in das Beste wieder dieselbe Taube zu werden. Und wenn dieses nächste Wort erfüllt wird, wird Er durch denselben Namen erneut zeigen. Denn er sagt: „Komm in dich selbst, meine Taube, in die Deckung des Felsens, nahe dem Erscheinen“ (Hohelied 2,14).