Das prophetische Wort richtet sich auch an die Weisen und jene, die sich in neuen Zyklen wähnen, und lässt die Annahme aufkommen, sie ständen im Einklang mit den ewigen Zeiten, ohne an die Rückkehr des Mondes zu denken, die alle dreißig Tage erfolgt, während er die Sonne überholt und sich von ihr abwendet. Der unverständige Mensch, ähnlich dem Mond, wechselt stetig (vgl. Sir 27,11), und daher fordert dieses Wort, dass die Rückkehr zum Licht, das ihm bisher verwehrt war, sowie die Wiederherstellung seines ursprünglichen Zustands durch Reue als ein Fest für den mitfühlenden und barmherzigen Menschen angesehen wird. Dieser soll den neuen Monat so erleben, als sei er der Beginn eines erleuchteten Lebens, nachdem er das Licht durch seinen Wechsel zu üblen Taten verloren hat, und durch Bekehrung wieder in das Licht aufsteigen. In Bezug auf die verhassten Sabbate könnte man sagen, dass die Gebote, keine Lasten zu tragen (vgl. Jer 17,27), der Beständigkeit in ihren Vorschriften (vgl. Ex 16,29) und kein Feuer in den Häusern zu entfachen (vgl. Ex 35,3) – die in ihren Einzelheiten schwer zu befolgen scheinen –, denjenigen, die sie einhalten, der Verdammnis aussetzen. Denn es ist unmöglich, unbewegt zu bleiben; alles, was angehoben wird, selbst das Leichteste, kann zur Last werden, etwa Kleidung oder Brot oder andere notwendige Dinge. Das Gesetz verbietet jedoch nicht, Feuer zu entfachen, was zu verstehen ist als das Entflammen fleischlicher Begierden; es ermahnt vielmehr, keine Lasten zu tragen, d.h. sich nicht unter der Bürde der Sünde zu beugen, und dazu ermutigt, fest und unerschütterlich im Glauben zu stehen. Gott hat Grund, diejenigen zu verabscheuen, die die Sabbate nicht in dieser Weise einhalten, nicht durch Untätigkeit bezüglich böser Taten, sondern durch Enthaltsamkeit von dem, was ihnen zusteht; er duldet sie nicht als unwahrhaftig. Denn das sind die Sabbate, die der Prophet tadelt: „Wehe denen, die sich von den falschen Sabbaten nähren und sie berühren“ (vgl. Am 6,1.3)! Die wahren Sabbate sind die Ruhe, die dem Volk Gottes vorbehalten ist; sie werden von Gott akzeptiert, weil sie echt sind. Derjenige, in dem die Welt gekreuzigt wurde, erreicht diese Sabbate der Ruhe - durch eine vollkommene Abkehr von weltlichen Dingen und den Eintritt in seinen eigenen Ort der geistlichen Stille, wo jener, der verbleibt, aufgrund der Gelassenheit und Ruhe dieses Zustands nicht von seinem Platz weichen wird. Er wird in seiner ewigen Wohnung kein Feuer entfachen, da er die Stoffe, die das Feuer entfachen, nicht anhäuft: Holz, Heu, Schilf. Er wird auch keine Lasten tragen, da er sich nicht mit der schweren Last der Sünde belastet, sondern in Frieden ruhen wird und einen wahrhaft erholsamen Sabbat genießen kann. Anstelle des großen Tages haben andere eine Übersetzung gewählt. So Theodotion: „Ich dulde keine absichtliche Benennung“; und Symmachus: „Ich dulde keine absichtliche Benennung“. Daraus können wir schließen, dass nicht von einem spezifisch großen Tag die Rede ist, sondern von jedem Tag, der absichtlich genannt wird. Denn bezüglich der ungesäuerten Brote heißt es: „Der erste Tag soll heilig sein, denn er soll euch heilig sein. Und der siebte Tag soll euch heilig sein. Und am siebten Tag der neuen Früchte, wenn ihr dem Herrn das Sieben-Tage-Opfer darbringt, soll er euch heilig sein“ (vgl. Num 28,18.25.26). Es scheint also, dass mit einem Wort viele Tage, die denselben Titel tragen, sowie beinahe alle Feste, die nach dem Gesetz von Bedeutung sind, verworfen werden. Wer also diese Tage ablehnt, welchen Tag soll er dann empfangen? Den Tag, von dem es heißt: „An dem großen Tag des Herrn“ (vgl. Joel 2,31), der nicht diese materielle Sonne erstrahlen lassen wird, sondern den Osten mit der Sonne der Gerechtigkeit erleuchten wird, die Einheit und Kontinuität hat, sich nicht durch die Nacht verändert, sondern über die gesamte Zeitdauer strahlt. Dieser Tag ist groß in seinem wahren und eigentlichen Sinn. Aber der fleischliche Jude sucht einen großen Tag unter den Tagen, über die der gesegnete Jakob sagte, dass sie klein und böse sind (vgl. Gen 47,9). In dem, was der Prophet aufzählt, machen wir vier Unterscheidungen: Ein jüdisches Brauchtum ist eitel, ein anderes abscheulich, ein weiteres unerträglich und ein weiteres verabscheuungswürdig. Zur letzten Kategorie gehört das jüdische Fasten. So wie wir sehen, dass es Dinge gibt, die verworfen werden, und andere, die für Gott annehmbar sind, muss auch in Bezug auf das Fasten gesprochen werden. Die Enthaltsamkeit von Nahrung, die bloß aus Schein gehalten wird und nicht über das Gebot hinausgeht: „Rührt nicht an, schmeckt nicht, rührt nicht an“ (vgl. Kol 2,21), ist für die Seele des Herrn verhasst; doch die Enthaltsamkeit, die dazu dient, den fleischlichen Verstand zu zähmen, wird vom Herrn geliebt, weil sie die Heiligung durch die Zähmung des Fleisches gewährt. Die bloße Enthaltsamkeit von Nahrung reicht nicht aus, um das Fasten als lobenswert zu erachten; es ist erforderlich, dass man auch in anderen Verhaltensweisen, wie in der Sprache und im Umgang mit denen, von denen man Nutzen ziehen kann, angemessen handelt, sodass die Entbehrung von Nahrung eine Ergänzung zu einem tugendhaften Leben wird. Deshalb möge er, der darum strebt, den Geist zu kultivieren, sich bemühen, die Wahrheit zu finden, selten sich der Sorge um den Körper widmen, und nach der notwendigen Pflege des Körpers, ohne Hast das zuführen, was ihm zusteht, um dann die unnützen Beschäftigungen zu vermeiden und zu seinem früheren Leben zurückzukehren. Diese Lebensweise raubt dem fleischlichen Verstand alles, wonach er sich sehnt, und hindert ihn daran, das zu tun, was ihm eigen ist: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierden. Deshalb lasst uns, nachdem wir unsere von der Erde stammenden Lippen gekränkt haben (vgl. Kol 3,5), und durch ein Wort der Zurechtweisung, das die Leidenschaften zügelt, und durch Enthaltsamkeit von Nahrungsmitteln, ein Fasten einhalten, das dem Herrn wohlgefällig ist! So bändigt die Enthaltsamkeit vom Essen die Begierde des Bauches und das, was unterhalb des Bauches ist. Der Arbeiter wird sich darin als nützlich üben, wenn er das Beispiel der Heiligen betrachtet, wie Elia, Mose, Daniel, Johannes und andere, die die Welt nicht würdig waren und in Armut und Entbehrung lebten, betrübt und verbittert (vgl. Heb 11,38.37). Selbst eine verstärkte Enthaltsamkeit von Nahrung führt jedoch nicht zur Vollkommenheit, wenn die Seele nicht vollständig auf das, was die Sünde nährt, verzichtet. So wie der Mensch aus zwei Teilen besteht, aus Seele und Leib, so benötigt auch seine Nahrung diese doppelte Ausrichtung, und wenn sie in Übereinstimmung mit der Beschaffenheit jedes Teils des Menschen steht, stärkt sie den Ernährten, seinen ihm eigenen Handlungen nachzugehen. Wie bei körperlichen Übungen die nahrhafte Kost, die ein Ringer nach ausreichendem Training zu sich nimmt, durch die Kraft des Ernährten beherrscht wird, so hebt sich auch der Körper zu größerer Gesundheit und dient dazu, seine Kraft zu steigern, da sie ein Teil seiner eigenen Zusammensetzung ist – ebenso bereiten die Lehren des Glaubens und die moralischen Lektionen, die der Seele kontinuierlich nahegebracht werden, sie schrittweise vor, um mit größerer Kraft und Fleiß die Studien der höchsten und vollkommensten Lehren zu verfolgen. Deshalb müssen wir vor dem Fasten auf den inneren Menschen Acht geben; von ihm wird mit Recht gesagt, dass der Herr ihn verachtet, und auch der Prophet kann ihn nicht billigen, wenn er sagt: „Der Herr wird die Seelen der Gerechten nicht mit Hunger heimsuchen“ (vgl. Spr 10,3). Denn er meint nicht den physischen Hunger (sonst hätte er gesagt: den Körper der Gerechten), sondern den geistlichen Hunger. Er wird die Seelen der Gerechten nicht durch Hungersnot heimsuchen. Wegen des physischen Hungers würde dies einen Widerspruch im Leben der Gesegneten darstellen, denn auch Paulus selbst beruft sich darauf: in der Speisung der Vielen und in Hunger und Durst (vgl. 2 Kor 11,27), aber der Prophet spricht nicht von dem Hunger der Gerechten. Es ist jedoch besser, beides zu verstehen, wenn man auf den höheren Begriff der Mäßigung Rücksicht nimmt. So sagt auch der folgende Spruch: „Ich habe den Gerechten nicht verlassen gesehen, und sein Same bettelt nicht um Brot“ (Ps 36,25). Denn wir denken an Elia, der die Witwe von Sidon um Brot bat, und auch Jakobs Same, der in Ägypten um Brot bat. Und wenn wir den niedrigeren Begriff meiden, wird die Absurdität des Widerspruchs ausgelöscht. Die Juden fasteten mit einem solchen Fasten, indem sie den inneren Menschen unterdrückten, woraufhin ihnen angedroht wird: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, da will ich Plagen über dieses Land bringen, nicht Plagen des Brotes noch des Durstes nach Wasser, sondern Plagen des Hörens des Wortes des Herrn“ (vgl. Am 8,11). Von diesen Fasten sagt der Herr, dass er sie verachtet; die Fasten derer, die ihren Geist entleeren, indem sie die rettenden Lehren nicht schmecken und die den äußeren Menschen übermäßig abstumpfen und ernähren. Wie auf einer Waage, wenn eine Seite belastet wird, hebt sich die andere Seite, so geschieht es mit dem Menschen, wie jeder sehen kann. Mit der Zunahme des Fleisches wird der Geist manchmal leichter geschwächt, und umgekehrt: Mit der Vollkommenheit des Geistes wird das Fleisch oft schwächer. In diesem Sinn sagt der Apostel, dass, so sehr unser äußerer Mensch auch vergeht, so sehr wird der innere Mensch erneuert (vgl. 2 Kor 4,16) und ebenfalls: „Wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (vgl. 2 Kor 12,10). Denn die Dämpfe, die von reichlicher und grober Nahrung aufsteigen, verhindern, wie eine dicke Wolke, dass der Heilige Geist auf unseren Geist herabsteigt und ihn erleuchtet. Deshalb verbrachte Mose, als sein Geist zur Betrachtung Gottes erhoben wurde, vierzig Tage ohne Essen und Trinken, um das, was in ihm war, zur Ruhe zu bringen. Ebenso enthielt sich Elia, als er Gottes Angesicht suchte, ebenfalls vierzig Tage der Nahrung, um eine Verfinsterung des Geistes zu vermeiden. Im Gegensatz dazu begegnete der Herr, nachdem er von den Toten auferstanden war und in den Himmel aufgefahren, dem Brot, um die Natur seines auferstandenen Leibes zu bezeugen, während er fastete, um zu lehren, dass Askese für jene notwendig ist, die sich der Versuchung entgegenstellen. Denn die Schwächung des Körpers, wie sie ist, erzieht uns zum Sieg. Dies ist jedoch nicht die Art, wie man mit dem Fleisch verfahren sollte, damit seine natürliche Kraft sich entspannt und durch Askese völlige Untätigkeit entsteht, von der übermäßigen Entspannung jedoch die Unfähigkeit, dem Geist zu folgen, resultiert. Da uns aber geboten ist, solange der Bräutigam bei uns weilt, nicht mit einem Fasten von der Teilnahme am Wort abzuhalten – ein Fasten, bei dem wir das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist, nicht essen, und das Essen des Fleisches des Herrn, das die Grundlage des Lebens ist, verachten – erklärt der Herr, dass er ein solches Fasten verachtet. Zu dem, was der Herr verabscheut, gehört auch der Müßiggang, das Unterlassen dessen, was wir tun sollten. Es scheint, dass die Folge eines jeden Festes die Untätigkeit ist, denn dies wird auch über die Tage der Feierlichkeiten hinzugefügt: „Du sollst keine Arbeit tun“ (vgl. Lev 23,7). Und da diejenigen, die sich an den Festtagen von weltlichen Angelegenheiten abwenden, in Unstimmigkeit aller Art fallen, wird zu Recht gesagt, dass sie sich dem hasserfüllten Müßiggang hingeben. Und wie sollte es keinen haßerfüllten Müßiggang geben, wenn er schlimmer ist als die Ameise und die Biene, wenn er die Menschen zugrunde richtet, die von Anfang der Schöpfung an im Paradies dazu bestimmt wurden, ihn zu bebauen und zu bewahren (vgl. Gen 2,15)? Daher ist es für den Menschen ursprünglich und charakteristisch, fleißig zu arbeiten; im Gegenteil ist Untätigkeit unnatürlich für ihn, was der Herr verachtet, wie er selbst sagt. Aber welche Art von Feier verlangt Gott von uns? Eine solche, dass wir nicht dem Besen des Verderbens nachgehen (vgl. Joh 6,27), unsere Augen nicht zur Eitelkeit erheben, keine leeren Ohren empfangen, unsere Hände von den Gaben abwenden (vgl.
THEOSIS