Die Kirchenväter zu diesem Vers

Jesaja 7,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Aber der HERR sprach zu Jesaja: Gehe hinaus, Ahas entgegen, du und dein Sohn Sear-Jasub, an das Ende der Wasserleitung des oberen Teiches, am Wege beim Acker des Walkmüllers,

Luther 1912 / Menge

וַיֹּ֣אמֶר יְהוָה֮ אֶֽל־יְשַׁעְיָהוּ֒ צֵא־נָא֙ לִקְרַ֣את אָחָ֔ז אַתָּ֕ה וּשְׁאָ֖ר יָשׁ֣וּב בְּנֶ֑ךָ אֶל־קְצֵ֗ה תְּעָלַת֙ הַבְּרֵכָ֣ה הָעֶלְיוֹנָ֔ה אֶל־מְסִלַּ֖ת שְׂדֵ֥ה כוֹבֵֽס׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

5 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Was bedeutet es, „hinauszugehen, um zu begegnen“? Aus Angst und in Zeiten der Not war der König unruhig und konnte nicht zuhause bleiben, sondern zog, wie es bei Belagerungssituationen üblich ist, ständig nach draußen, um die Mauern zu inspizieren, zu den Toren zu gehen, Anweisungen zu geben und den Zustand des Feindes zu erkunden. Aus diesem Grund sagt Gott: „Geht hinaus, um euch zu begegnen.“ Und was bedeutet das für dich und deinen Sohn Schear-Jasuv? „Schear-Jasuv“ (oder Jasuv) bedeutet im Hebräischen: Umkehr und Handeln. So sagte Isai, als er David zu seinen Brüdern schickte: „Und Jasub sollst du mitnehmen“, das heißt, du musst mir von deren Umkehr berichten und was sie tun (1 Sam. 17,18).

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Hier scheint es, dass der Prophet aufgefordert wird, das Volk mitzunehmen, damit der König am Ende der Ereignisse nicht undankbar bleibt, als ob er nichts vom Propheten gehört hätte. Die Bedeutung dieser Worte ist: Geht hinaus, um dich selbst und die, die dir nahestehen, das verbleibende Volk, zu treffen. Erstaunt euch nicht, dass Gott das Volk seinen Sohn nennt, denn der Prophet fährt fort: „Siehe, ich und die Kinder, die der Herr mir gegeben hat“ (Jesaja 8,18). Tatsächlich standen die Heiligen an der Stelle von Vätern und überwogen sogar alle leiblichen Väter in ihrer Liebe und Fürsorge für dieses Volk. Er nennt sie „den Rest“, weil viele von ihren Feinden weggeführt worden waren. „Auf dem Weg zum Feld der Schönfärberei“ wird dieser Weg nun außerhalb ihrer Mauern gesehen. Was ist die Lösung dieses Rätsels? Früher war die Stadt noch von einer anderen Mauer umgeben; diese Stadt hatte zwei Mauern, wie der Wissbegierige aus einem anderen Propheten leicht erkennen kann.

Du hast auf den Propheten gehört und heute gesagt, „Zieh aus, du und dein Sohn Schear-Jasuv“. Auch dies solltest du berücksichtigen. „Geh hinaus, du und dein Sohn.“ Der Prophet hatte einen Sohn. Wenn er einen Sohn hatte, dann hatte er auch eine Frau, was zeigt, dass die Ehe nicht schlecht ist, sondern nur ehelicher Ungehorsam. Wenn wir nun viele Menschen ansprechen und fragen: „Warum lebt ihr nicht gut, warum führt ihr kein strenges Leben?“ - dann antworten sie: „Wie kann ich das, wenn ich meine Frau und Kinder nicht verlasse?“ Warum sollte die Ehe ein Hindernis sein? Eine Frau ist dir als Helferin gegeben und nicht als Bock impediment. Hatte auch der Prophet nicht eine Frau? Und doch war die Ehe kein Hindernis für den Geist; er lebte mit seiner Frau und war ein Prophet. Hatte auch Mose nicht eine Frau? Und dennoch spaltete er Felsen, verwandelte die Luft, sprach mit Gott und besänftigte den göttlichen Zorn. Hatte Abraham nicht eine Frau? Und dennoch wurde er der Vater vieler Nationen und der Kirche; er hatte einen Sohn, Isaak, und war ihm ein Vorbild an guten Taten. Hat er nicht einen Sohn geopfert, den Ausdruck seiner Ehe? War er nicht gleichzeitig Vater und Gottliebhaber? War er nicht ein Priester, der seinen eigenen Sohn opferte - ein Priester und ein Vater? Zeigte er nicht in sich die siegreiche Natur und die besiegte Frömmigkeit, die besiegte irdische Zuneigung und die erlösende göttliche Handlung? Siehst du nicht, dass er sowohl seinen Sohn als auch Gott vollkommen liebt? Hat die Ehe ihn davon abgehalten? Und wie steht es mit der Mutter der Makkabäer? War sie nicht eine Frau? Hat sie nicht ihre sieben Söhne mit heiligem Antlitz verbunden? Hat sie nicht gesehen, wie sie gemartert wurden? Stand sie nicht fest wie ein Fels? Hat sie nicht bei jedem von ihnen das Martyrium ertragen und als Mutter der Märtyrer nicht siebenmal gelitten? Denn während sie gefoltert wurden, hat sie ebenfalls den Schlag erlitten. Sie ertrug das nicht ohne Schmerzen, denn sie war eine Mutter, und die Qualen der Natur wirkten auf sie ein; dennoch wurde sie nicht überwältigt. Da war das Meer und die Wellen, und doch, wie das tobende Meer gezähmt wird, so wurde die aufgewühlte Natur durch die Gottesfurcht gezähmt. Wie hat sie sie ermutigt? Wie hat sie sich um sie gekümmert? Wie präsentierte sie dem Herrn sieben Tempel, Statuen aus Gold, oder besser gesagt, aus dem teuersten Gold? Und das Gold ist tatsächlich nicht so kostbar wie die Seele der Märtyrer, hört zu. Es trat ein Tyrann auf, aber da er von einer Frau besiegt wurde, zog er sich zurück. Er griff an, aber sie überwanden ihn durch die Stärke des Geistes; er zündete den Ofen an, und sie entzündeten die Tugend des Geistes; er schickte sein Heer, sie jedoch strebten zu den Engeln; sie sahen den Tyrannen unten und gedachten des erhebenden Berges; sie erlebten die Qualen auf Erden und rechneten mit dem Lohn im Himmel; sie erblickten die gegenwärtigen Qualen und stellten sich die zukünftige Unsterblichkeit vor (2 Mak. 7). Deshalb sagt auch Paulus: „Nicht auf das, was man sieht, sondern auf das, was man nicht sieht“ (2 Kor 4,18). War die Ehe ein Hindernis für sie? Und Petrus, der Gründer der Kirche, der leidenschaftliche Eiferer Christi, der die Beredsamkeit nicht gelernt hatte und die Rhetoren überwand, der ungebildet war und den Philosophen den Mund stopfte, der die heidnische Weisheit wie ein Spinnennetz zerfiel, hatte er nicht auch eine Frau? Ja, das hatte er; und was er tatsächlich hatte, berichtet der Evangelist. Was wird gesagt? Jesus kam zur Schwiegermutter des Petrus „durch Feuer mit zervicktem Feuer“ (Mt 8,14). Wo eine Schwiegermutter ist, da ist auch eine Frau; wo eine Frau ist, da ist auch eine Ehe. Und Philippus? Hatte er nicht vier Töchter (Apostelgeschichte 21,9)? Wo vier Töchter sind, da ist auch eine Frau und eine Ehe. Und Christus? Obwohl er von einer Jungfrau geboren wurde, kam er zu einer Hochzeit und brachte ein Geschenk mit. „Sie haben keinen Wein“, sagten sie zu ihm, und er verwandelte Wasser in Wein (Johannes 2,1-11), wobei er durch seine Jungfräulichkeit die Ehe ehrte und durch sein Geschenk das Werk bestätigte, damit ihr die Ehe nicht verabscheut, sondern den ehelichen Ungehorsam hasst. Ich verspreche euch, auch unter Gefahr, das Heil, wenn ihr eine Frau haben wollt. Habt acht auf euch selbst. Eine Frau, wenn sie gut ist, ist deine Helferin. Und was, wenn sie nicht gut ist? Mache sie gut. Haben nicht auch andere gute und böse Frauen gehabt, sodass ihr euch nicht rechtfertigen könnt? Wie war die Frau Hiobs? Sarah war im Gegenteil gut. Ich will dir eine Frau zeigen, die schlecht und böse ist. Hiobs Frau verletzte ihren Mann nicht. Sie war böse und schlecht und riet ihm zur Gotteslästerung. Was nun? Hat sie dieses Bollwerk erschüttert? Hat sie diesen Ziegelstein zerbrochen? Hat sie diesen Felsen überwunden? Hat sie diesen Krieger besiegt? Hat sie dieses Schiff umgestürzt? Hat sie diesen Baum beschädigt? Nein, keineswegs. Sie griff an, und die Festung wurde fester; sie machte Wellen, aber das Schiff sank nicht, sondern segelte ruhig; die Frucht des Baumes wurde abgepflückt, aber der Baum wankte nicht; die Blätter fielen, aber die Wurzel blieb fest. Ich sage dies, damit niemand auf die Schlechtigkeit der Frau hinweist. Wie böse ist sie? Bestimme sie. Sie, sagst du, hat mich des Paradieses beraubt. Aber sie hat dich auch in den Himmel erhoben. Die Natur bleibt gleich, aber der Geist ist anders. Ist Hiobs Frau von schwachem Charakter? Aber Susanna war gut. Ist die ägyptische Frau schamlos? Aber Sarah war bescheiden. Siehst du den Gegensatz? Sieh dir das Beispiel an. Und unter den Männern gibt es auch böse und gute. Joseph war gut, aber seine Brüder waren schamlos. Erkennst du das Böse und die Tugend? Diese kommen nicht aus der Natur, sondern sind die besonderen Eigenschaften der Seele. Bringt keine Ausreden zu eurer Rechtfertigung vor.

Cyrill von Alexandria

5. JahrhundertKirchenvater

Der Herr zeigt sich in wahrhaftiger Barmherzigkeit und Gnade und wünscht, dass alle Menschen Rettung finden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen (1. Tim. 2,4). In seiner Weisheit gestaltet er alles und erleichtert den Weg der Erlösung für alle (1. Tim. 4,4). Dies wird auch an den Taten deutlich: Ahas war ein idolatrischer, abscheulicher und böser Mensch. Doch als er sich in einer verzweifelten Lage befand und der Herr sah, dass er von seinem Unglück betäubt war, weist er ihn sofort auf die Möglichkeit der Rettung hin und verspricht ihm Hilfe, vorausgesetzt, er lasse den Götzendienst hinter sich, finde den Entschluss, von seinen früheren Übertretungen abzulassen, und empfange das Licht des wahren göttlichen Wissens.

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Dem Propheten wird aufgetragen, ihn mit Jasub zu treffen, dessen Name "Verlassenheit" bedeutet und der Ahas symbolisiert, dass der treue Überrest Judäas gerettet werden wird. Der Prophet wird als Bild Gottes angesehen und überbringt in Zuversicht die Verheißung der Unterstützung am Brunnen des Höhenwegs des Dorfes der Tünche; denn der Brunnen stellt das Bild der rettenden Quelle der heiligen Taufe dar, die uns sowohl zum Höhenweg als auch zur geistlichen Reinigung führt, indem sie uns von aller Unreinheit befreit. Die Verheißung ist gewiss, und der Prophet gibt in Form einer persönlichen Zusage einen klugen und subtilen Hinweis auf die allgemeine Verheißung, die durch Christus gegeben ist. Er warnt jedoch: „Hüte dich, still zu sein, und fürchte dich nicht, damit deine Seele nicht von den Dämpfen dieser beiden Bäume erschöpft wird." Das Gebot zur Stille und zur sorgefreien Zeitgestaltung, sowie das Gebot, frei von angstvollen Schrecken zu sein, sind das Werk dessen, der sehr weise zum Gehorsam aufruft und damit den Anfang der Pflicht betont – die Worte Gottes zu achten und bereitwillig das anzunehmen, was er spricht. Diejenigen, die sich gegen ihn verschworen haben, bezeichnet er als solche, die bald aufhören werden zu existieren. Denn wie ein Baum oder ein Kopf, der aus dem Feuer genommen wird, raucht, so wird ein Mensch, der bald aufhören wird zu leben oder zu handeln, mit Recht so genannt. Da der Herr wusste, dass sie in großer Angst und Verzweiflung waren, da sie in der Schlacht gegen Phakeus besiegt wurden und somit hundertzwanzigtausend Juden an einem Tag fielen, befreit er sie auch von dieser Furcht und erklärt: „Wenn der Zorn meines Grimmes über sie gekommen ist, will ich sie heilen." Denn sie wären nicht gefallen, wenn seine Entrüstung sie nicht in die Hände ihrer Feinde gegeben hätte. Er sagt auch: „Selbst wenn mein Zorn über einige gekommen ist, werde ich die, die leiden mussten, wieder heilen; denn der, der sie aus Zorn übergeben hat, wird sie leicht erlösen, weil er sanftmütig und barmherzig ist."

Basilius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Deshalb bin ich der Ansicht, dass die Propheten das Wort Gottes nicht durch das Hören mit den physischen Ohren oder durch das Geräusch der Luft vernahmen; vielmehr erreichte das Gewollte ihr eigenes innere Ohr durch die Fähigkeit des verstandesgebildeten Geistes. Dies geschah, als ein Strahl des wahren Lichtes in ihrem Inneren wirkte und die Propheten erleuchtet hat. Jene, die sich von den vergänglichen Sinnen abgewendet hatten und dem Abschied von ihrem leiblichen Dasein näherkamen, hörten auf diese innere Stimme. Denn wenn die Seele in tiefem Nachdenken über das Göttliche verweilt und sich durch die Lösung von der Verbindung zum Körper in sich selbst sammelt, wird sie als im Taumel befindlich beschrieben.

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Wenn sie jedoch mit irdischen Belangen befasst ist, sei es aus der Notwendigkeit heraus, dem Körper zu dienen, oder weil sie nicht mehr zum Höchsten aufsteigen kann, bewegt sie sich von außen nach innen, wie in ein Haus oder eine Stadt, und kehrt wieder in das Mitgefühl für den Körper zurück. Da es für den Propheten wesentlich war, die Worte Gottes zu hören, wurde ihm zunächst gesagt: "Komm heraus, du und dein Sohn." Auf ähnliche Weise wird im Buch Genesis bei der ersten Offenbarung an Abraham gesagt: "Verlasse dein Land und deine Verwandtschaft und das Haus deines Vaters" (Gen 12,1). Der vollkommene Auszug bedeutet, sich von allem Materiellen, das als Erde bezeichnet wird, zu heben, sich von den Sinnen zu befreien, denen das Gebot der Verwandtschaft anhaftet, und sich von einem Leben abzuwenden, das bisher mit schlechten Tätigkeiten verbunden war, das sein Vaterhaus genannt wird. Wenig später wird von demselben Abraham berichtet, dass Gott ihn wegschickte (1. Mose 15,5). Da Gott in ihm den Eifer für den Auszug wahrnahm, führte er ihn selbst zu vollkommener Aktivität, da er dies nicht aus eigener Kraft bewerkstelligen konnte. Daher erhielt er bereits beim ersten Befehl, auszuziehen, die Verheißung, die Früchte zu genießen. Als Gott ihn herausführte, lehrte er ihn, das Höchste zu suchen, wo Christus ist (vgl. Kol 3,1). Mose, während er ganz außerhalb der Menschen stand und seinen Verstand vom Streben nach den Worten abwandte, begab sich weit weg zu seiner Hütte (vgl. Exodus 33,7). So kamen alle, die den Herrn suchten, zur Stiftshütte. Deswegen sollte auch derjenige, der sich am weitesten von der Menschheit entfernt hat, seine Hütte meistern, damit sein Leben kontinuierlich aufgebaut und vollendet bleibt. Denn bereits jetzt gibt der Herr dem, der im Begriff ist zu prophezeien und die Pläne Gottes zu verkünden, den Auftrag, sich zu entfernen, nicht nur für ihn, sondern auch für seinen Sohn Jasub, der zurückgelassen wurde. Aus dieser Stelle lässt sich schließen, dass er viele Söhne hinter sich ließ, und das Wort verlangt, dass dieser Sohn den Wegen seines Vaters nicht abweichend folgt, sondern mit ihm dorthin geht, wohin Gott ihn gerufen hat. Jasub wird als Bekehrter gedeutet und die Schrift lehrt uns, die wir uns durch Buße von den fleischlichen Begierden abkehren wollen, dass wir den Auszug antreten können, wenn wir beim Propheten sind. Uns wird aufgetragen, den Bergpfad hinaufzusteigen, der in der Nähe der Quelle des Dorfes Belilnicha liegt. Dieser Ort ist auch aus der Geschichte bekannt, wo es heißt, dass der König von Assyrien Rapsak von Lachisch mit einem großen Heer nach Jerusalem geschickt hat und am Wasser der Quelle des Höchsten hielt, am Weg des weißgetünchten Dorfes (vgl. 4 Sam. 18,17). Möglicherweise vermittelt dieses Wort auch eine wertvolle Lehre über die Erziehung der Sitten, nämlich die Notwendigkeit, sich von niederen und profanen Dingen zu entfernen und zur Höhe zu streben, wo die Ankommenden das Wasser der Reinheit finden, und das Dorf des Weißmachers, der die Verunreinigungen reinigt, was uns gemäß dem Gebot des Predigers nützlich ist, der sagte: "Eure Kleider sollen allezeit weiß sein" (Prediger 9,8). Derjenige, der Mose ansprach, befiehlt zudem, dass derjenige, der bereit ist, Gott zu hören, seine Kleider reinigen soll. "Komm herab und bezeuge dem Volk und reinige euch Tag und Morgen, und sie sollen ihre Gewänder waschen und am dritten Tag bereit sein" (Ex 19,10-11). Wer diesen Ort erreicht hat, soll sein hochzeitliches Gewand bereithalten, damit ihm nicht Hände und Füße gebunden werden und er aus dem hochzeitlichen Gewand in die äußere Dunkelheit verwiesen wird (vgl. Matthäus 22,2-13).

Ephraem der Syrer

4. JahrhundertKirchenvater

Der Herr wandte sich an Jesaja und sagte: "Geh hinaus zu Ahas, zusammen mit deinem Sohn Jasub, der übrig geblieben ist. Sprich zu ihm und sage: Fürchte dich nicht, dass deine Seele von den feurigen Bedrohungen müde wird." In jener Zeit, als das Haus David, das Königreich Juda und der König aufgrund der Allianz zwischen den Syrern und Ephraimitern zitterten, wurde das Haus Juda wie ein Baum im Sturm erschüttert. Da sprach der Herr zu Jesaja: "Komm hinaus, du und Jasub, dein verbleibender Sohn. Was zu dieser Zeit durch Jesaja geäußert wird, ist einzigartig unter den Propheten.

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Der Prophet bezeichnet die Könige von Syrien und Samaria als die Enden des Hauptes, da sie gegen das Haupt von allem Krieg führen wollten, und er beschreibt sie als rauchende Häupter, weil sie eine Vernichtungskrieg führen wollten, der das verzehrende Feuer darstellt."

Vissarion (Nechaev)

19. JahrhundertAusleger

Um Ahas zu stärken, sandte der Herr Jesaja zu ihm hinaus vor die Stadt, wo Ahas sich zur damaligen Zeit am Brunnen des Höhenweges, im Nähe des weißgetünchten Feldes, aufhielt. Dieser Brunnen oder Teich, der als Mamilla bekannt ist, befindet sich westlich von Jerusalem und liegt heute inmitten des türkischen Friedhofs. In der Umgebung dieses Teichs befand sich ein Tünchefeld, auf dem Stoffe durch das Waschen im Wasser des Teiches gereinigt und getrocknet wurden. Eine Straße führte vom Teich zum Tünchefeld, welches als gornya (oberes) bezeichnet wurde, im Gegensatz zum unbekannten unteren Bereich.

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Ahas war in der Nähe des Teiches, möglicherweise um zu prüfen, ob im Falle einer Belagerung Jerusalems das Wasser nicht umgeleitet werden könnte, sodass der Feind nicht lange unter den Mauern der Stadt verweilen könnte. Eine ähnliche Vorkehrung traf später Ahas’ Sohn Hiskia während des Angriffs von Sennacherib (2. Chronik 32,2 usw.). Jesaja sollte nicht allein zu Ahas kommen, sondern zusammen mit seinem Sohn, dessen bedeutsamer Name „Der Überrest wird sich bekehren“ lautete (Jasub). Dieser symbolische Name drückte aus, dass das Königreich Juda zwar große Zerstörung erleiden würde, jedoch nicht verloren gehen würde; die Hoffnung auf seine Rettung lag in einer neuen Generation von Menschen (dem Überrest), die sich Gott zuwenden würden, dieser heilige Same, der alle Umwälzungen im Schicksal des auserwählten Volkes überstehen und um ihretwillen bewahrt werden würde (Jesaja 6,12).

Querverweise

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