Seine Jünger sprachen zu ihm: Meister, jenes Mal wollten die Juden dich steinigen, und du willst wieder dahin ziehen?
λεγουσιν αυτω οι μαθηται ραββι νυν εζητουν σε λιθασαι οι ιουδαιοι και παλιν υπαγεις εκει
14 Kirchenväter kommentieren diesen Vers
Was aber tun die Jünger? „Eben erst suchten die Juden Dich zu steinigen, und Du gehst wieder dorthin?“ So fürchteten sie sich um Ihn, noch mehr aber um sich selbst, denn sie waren noch nicht vollkommen. Deshalb sagt Thomas, von Furcht erschüttert: „Lasst auch uns gehen, damit wir mit Ihm sterben“ (Joh 11,16). Denn er war schwächer und kleingläubiger als die anderen.
Da sie sich um Ihn fürchteten, denn sie hatten noch keine vollkommene Erkenntnis von Ihm, und da sie auch um sich selbst fürchteten, sagten sie zu Ihm: „Eben erst suchten die Juden Dich zu steinigen, und Du gehst wieder dorthin?“
Die Jünger wollen Ihn aus Liebe zu Ihm hindern. Als Menschen meinen sie, Er setze Sich bei einer Begegnung mit den Juden unfreiwillig der Gefahr aus. Deshalb erinnern sie Ihn an die Raserei der Juden gegen Ihn und sprechen gleichsam so: Warum willst Du wieder bei den Ungläubigen und Undankbaren sein, die weder durch Werke noch durch Worte besänftigt werden? Sie brennen noch immer vor Mordlust und Wut gegen Dich. Entweder sagen sie dies, oder ihre Rede zeigt, dass Er sie in eine offenkundige Gefahr führt. Dennoch gehorchen sie dem Lehrer, weil Er am besten wusste, was gut war.
In Judäa hätten sie Ihn beinahe gesteinigt, und Er schien deshalb von dort weggegangen zu sein. Doch Er ging als Mensch weg, und indem Er zurückkehrt, zeigt Er Seine Kraft (vgl. Joh 10,31).
Seht nun, wie sehr Seine Jünger nach diesen Worten verwirrt waren. „Jesus antwortete: Hat der Tag nicht zwölf Stunden?“ (Joh 11,8-9). Was bedeutet diese Antwort? Sie sagten: Vor kurzem suchten die Juden Dich zu steinigen, und Du gehst wieder dorthin? Damit sie Dich steinigen? Der Herr aber sprach: „Hat der Tag nicht zwölf Stunden? Wer am Tag wandelt, stößt nicht an, weil er das Licht dieser Welt sieht. Wer aber in der Nacht wandelt, stößt an, weil das Licht nicht mit ihm ist“ (Joh 11,9-10).
Obwohl Er vom Tag sprach, ist unser Verständnis doch noch wie Nacht. Rufen wir den Tag an, damit er die Nacht vertreibe und unsere Herzen mit Licht erleuchte. Was wollte der Herr denn sagen? Wie mir scheint und soweit ich über die Höhe und Tiefe dieses Ausspruchs urteilen kann, wollte Er ihren Zweifel und Unglauben überführen. Denn sie wollten dem Herrn den Rat geben, nicht zugrunde zu gehen. Er war aber gekommen, den Tod anzunehmen, damit sie selbst nicht stürben.
Ähnlich fürchtete an anderer Stelle der heilige Petrus, der den Herrn liebte, aber noch nicht ganz verstand, wozu Er gekommen war, Er könne sterben. Er widersprach dem Leben, das heißt dem Herrn Selbst. Denn als Er den Jüngern ankündigte, Er werde in Jerusalem von den Juden leiden, antwortete Petrus unter den übrigen und sagte: „Sei Dir gnädig, Herr! Das soll Dir nicht geschehen!“ (Mt 16,22). Sogleich aber sprach der Herr: „Weiche von Mir, Satan! Denn du sinnst nicht auf das, was Gottes ist, sondern auf das, was der Menschen ist“ (Mt 16,23).
Kurz zuvor hatte Petrus wegen seines Bekenntnisses des Sohnes Gottes Lob verdient, denn er hörte: „Selig bist du, Simon, Sohn des Jona, denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern Mein Vater, der in den Himmeln ist“ (Mt 16,17). Zu ihm sagte Er: „Selig bist du.“ Und Er sagte: „Weiche von Mir, Satan.“ Denn er war nicht aus sich selbst selig. Woher also? „Denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern Mein Vater, der in den Himmeln ist. Daher bist du selig. Nicht aus dir, sondern aus Mir. Nicht weil Ich der Vater bin, sondern weil alles, was der Vater hat, Mein ist“ (Joh 16,15).
Wenn seine Seligkeit vom Herrn stammt, warum ist er dann Satan? Er sagt es selbst und nennt gewiss den Grund der Seligkeit: „Denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern Mein Vater, der in den Himmeln ist.“ Dies ist der Grund deiner Seligkeit. Doch Er sagte auch das Folgende: „Weiche von Mir, Satan.“ Höre nun den Grund dafür: „Denn du sinnst nicht auf das, was Gottes ist, sondern auf das, was der Menschen ist.“
Niemand schmeichle sich selbst. In dem, was ihm selbst gehört, ist der Mensch Satan. In dem, was Gott gehört, ist er selig. Denn woher kommt das, was vom Menschen ist, wenn nicht aus der Sünde? Nimm die Sünde weg, und was bleibt dann von dir? „Die Gerechtigkeit“, wird er sagen, „ist von mir.“ Doch was hast du, das du nicht empfangen hättest? (2 Kor 4,7).
Doch wo Bedrängnisse sind, dorthin eilt auch der Arzt. Ich gehe zu den Steinwerfern, damit sie aus Steinwerfern zu Zeugen werden. „Viele“, heißt es, „glaubten dort an Ihn“ (vgl. Joh 11,45).
„Jetzt“ bedeutet: kurz zuvor. Die Jünger fürchteten sowohl um Jesus Christus als auch, noch mehr, um sich selbst.
Das sind Worte der Kleinmütigkeit und noch mehr der Unwissenheit. Denn sie wussten nicht, worauf die Sache hinauslief. Sonst hätten sie nicht widersprochen und keine solchen Worte gesprochen, die einen schwachen und furchtsamen Geist zeigen. Da sie zudem noch einen ungefestigten Glauben hatten, fürchteten sie sich nicht ohne Grund. Darum hielten sie es für nötig zu sagen: „Eben erst suchten die Juden Dich zu steinigen, und Du gehst wieder dorthin?“
Verse 8-10. "Lasst uns nach Judäa gehen", sagte der Herr zu den Jüngern. "Eben erst wollten die Juden Dich steinigen, und Du gehst wieder dorthin?", sagten die Jünger.
"Eben erst" hat in der griechischen Sprache die Bedeutung einer kurz zurückliegenden Zeit, Apg 7,52. Auch bei Platon heißt es: "Eben erst", das heißt: vor kurzer Zeit. Es waren noch keine drei Monate vergangen, seit man in Jerusalem Jesus töten wollte.
Danach nach Jerusalem zu gehen hieß, sich in offenkundige Lebensgefahr zu begeben. Die Jünger liebten ihren Herrn. Als sie die Gefahr für Sein Leben in Jerusalem sahen, drückten sie ihre Betrübnis um Ihn aus.
Nach der Lage der Dinge war die Gefahr für den Lehrer auch eine Gefahr für die Jünger. Die Feinde Jesu waren keine Freunde Seiner aufrichtigen Nachfolger. Aus den Worten des Thomas (Joh 11,16) sieht man, dass die Jünger bei der Blutgier des Synedriums auch um ihr eigenes Leben fürchteten.
Christus Jesus sagt zu ihnen: "Hat der Tag nicht zwölf Stunden? ... Wer in der Nacht wandelt, stößt sich." Wer am Tag geht, fürchtet nicht zu straucheln, denn der Tag leuchtet. So kennt der Menschensohn den Willen des himmlischen Vaters und handelt frei im himmlischen Licht.
Wie sollte man bei solchem Licht die Werke dessen nicht tun, der Ihn gesandt hat? Joh 9,4. Die Jünger sollen ruhig bleiben. Mit Ihm sind sie sicher.
Anders steht es mit denen, die zur Arbeit hinausgehen, ohne von oben berufen zu sein. Sie irren in der Nacht, in der Finsternis. Die Feinde Jesu verstehen nicht, was sie tun. Selbst wenn sie wollten, können sie die Stunde des Todes des Menschensohnes weder beschleunigen noch verlängern.
Sie sind bemitleidenswert, denn in der Finsternis bereiten sie sich selbst Unglück.
Unterdessen blieb der Herr weiterhin dort, wo Ihn die Nachricht von der Krankheit des Lazarus erreicht hatte. Zwei Tage später begann Er zu den Jüngern von Seiner Absicht zu sprechen, wieder nach Judäa zu gehen.
Die Jünger gerieten in Unruhe, als sie von einer solchen Absicht nach den jüngsten Anfeindungen in Jerusalem hörten. Der Herr stellte ihren Vorstellungen nur dies entgegen: Sein Tag sei noch nicht zu Ende. Daher sei Sein Weg dorthin und der ihre mit Ihm sicher.
Dann fügte Er zur Erklärung des Grundes der Reise hinzu: "Lazarus, unser Freund, ist eingeschlafen." Als Er aber sah, dass Seine Jünger Ihn nicht verstanden, sagte Er geradeheraus, er sei gestorben. Dann fügte Er hinzu: "Ich freue Mich um euretwillen, dass Ich nicht dort war. Das ist besser für euch, nämlich für euren Glauben. Lasst uns zu ihm gehen. Ich werde ihn vor euren Augen aufwecken." Damit zeigte Er, dass der Tod gleichsam Schlaf ist.
Das Gefühl der Freude beim Tod eines Freundes wäre unangebracht, wenn sich darin nicht die Absicht auf etwas Größeres verbärge. In diesen Worten: "Ich freue Mich um euretwillen", offenbart sich das Ziel.
Darum hatte der Herr dem kranken Freund nicht schon während seiner Krankheit geholfen. Darum wollte Er ein so großes Wunder vollbringen, wie Er es bald an Lazarus vollbrachte.
Der Zustand des Glaubens in den Jüngern bedurfte der Stärkung. Denn die Juden hatten schon zweimal versucht, Ihn zu steinigen. Jetzt bedurfte ihr Glaube der Stärkung, und noch mehr für die bevorstehenden großen Versuchungen.
Doch teilten sie die Freude des Herrn? Nein. Als sie erfuhren, dass Lazarus, der Freund Jesu, gestorben war, und dass Jesus ihn hatte sterben lassen, ohne ihn die Herrlichkeit Seines Reiches sehen zu lassen, erinnerten sie sich an Seine Antwort über die Krankheit des Lazarus.
Da erschien ihnen die Forderung des Erlösers, mit Ihm nach Judäa zu gehen, unwillkürlich als Aufforderung, in Seinen Tod zu gehen. Wenigstens sahen sie es so. Sie waren gewohnt, immer mit Vorsicht zu handeln.
Doch in ihrem Herzen waren auch sie bereit, Jesus zu folgen. Als sie sahen, dass Sein Entschluss unerschütterlich war, standen ihr Gefühl und die Ängste berechnender Vorsicht im Kampf. Sie wagten zwar nicht, dem Herrn selbst etwas zu sagen.
Aber sie sagten zu den Mitjüngern: "Lasst auch uns gehen, damit wir mit Ihm sterben." Dabei dachten sie nicht nur nicht an die Auferstehung des Lazarus. Sie dachten auch nicht an die Bewahrung ihres eigenen Lebens und des Lebens ihres Lehrers.
Als Jesus Christus zwei Tage nach dem Empfang der Nachricht von der Krankheit des Lazarus zu Seinen Jüngern sagte: "Lasst uns wieder nach Judäa gehen", begannen die Jünger, Ihm von dieser Reise abzuraten. Sie erinnerten Ihn an die Gefahr, der Er kurz zuvor in Judäa ausgesetzt gewesen war (Joh 10,32-39).
Darauf antwortete Jesus Christus: "Hat der Tag nicht zwölf Stunden? Wer am Tage wandelt, stößt sich nicht, denn er sieht das Licht dieser Welt. Wer aber in der Nacht wandelt, stößt sich, denn das Licht ist nicht mit ihm."
Diese bildhafte Rede sprach Jesus Christus wahrscheinlich am Anfang des Tages. Ihr äußerer Sinn ist dieser: Bis zum Abend, wenn es dunkel zum Reisen wird, bleiben noch zwölf Stunden. Man kann also vor Sonnenuntergang das Ziel der Reise erreichen.
Ihr innerer Sinn aber ist dieser: Solange die von Gott vorherbestimmte Zeit des irdischen Lebens und Wirkens Jesu Christi andauert, besteht für Ihn keine Gefahr. Er kann gehen, wohin Er will, und tun, was Sein Beruf von Ihm verlangt.
Doch hier ist auch den Jüngern eine sittliche Belehrung gegeben. Wer im Licht der Gebote Gottes handelt, wird keine Fehler begehen. Er wird sich nicht ohne Not und ohne Nutzen für sich und andere der Todesgefahr aussetzen.
Wer aber von diesem Licht abweicht und eigenwillig handelt, dem droht eine solche Gefahr beständig.
Die Apostel aber hielten dies für eine Rückkehr Jesu nach Galiläa. Darum wunderten sie sich über Seinen Wunsch, wieder nach Judäa zu gehen, und sagten zu Ihm: "Meister! Vor kurzem wollten die Juden Dich steinigen, und Du gehst wieder dorthin?"
Indem die Apostel so sprachen, offenbarten sie ihren Kleinglauben. Sie hatten so viele außerordentliche Wunder gesehen, die Jesus vollbracht hatte. Sie dachten über Seine göttliche Lehre nach und waren bereit, Ihn als den wahren Messias anzuerkennen.
Sogar der Apostel Petrus rief auf die Frage Jesu: "Ihr aber, für wen haltet ihr Mich?" aus: "Du bist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes" (Mt 16,15-16).
Doch sie wollten nicht einmal daran denken, dass der Messias Christus, der Sohn Gottes, sterben könne. Da aber die gegen Ihn erbitterten Juden Ihn töten konnten, wenn Er wieder in Jerusalem erschiene, wollten sie Jesus von einer aus ihrer Sicht so gefährlichen Reise abhalten. Denn sie liebten Ihn aufrichtig.
Die Jünger erinnerten Ihn daran, dass die Juden Ihn erst kürzlich steinigen wollten. Sie fragten, wie Er wieder dorthin gehen wolle. Er aber antwortete, dass Er während der zwölf Stunden Seines Arbeitstages sicher gehen könne. Denn das Licht Seiner Pflicht, die den Willen des himmlischen Vaters bildete, bewahrte Ihn vor Gefahr.
Die Jünger sagten und so weiter: Die Jünger äußerten bei dieser Gelegenheit wirklich Furcht um ihren Lehrer wegen der beabsichtigten Reise. Sie erinnerten daran, dass man Ihn kurz zuvor in Jerusalem steinigen wollte (Joh 10,32.39), und rieten Ihm nachdrücklich von dieser Reise ab.
Der Herr benutzt diesen Ausdruck ihrer Furchtsamkeit, um ihnen die Unvermeidlichkeit dessen zu zeigen, was nach höherer Bestimmung geschehen muss. Die Antwort des Herrn (Verse 9-10) hat offensichtlich einen doppelten Sinn.
Das Bild, dessen Er sich zur Antwort bedient, ist den Umständen entnommen, in denen Er sich damals befand. Es war wahrscheinlich früher Morgen, als die Sonne eben aufging. Sie hatten also zwölf Tagesstunden für ihre Reise.
Während dieser ganzen Zeit, so kann man die Rede des Herrn umschreiben, können wir gehen und unsere Reise ohne die geringste Gefahr vollenden. Gefährlich könnte die Reise für uns nur werden, wenn wir sie über die zwölf Tagesstunden hinaus verlängerten. Dann käme die Nacht, und kein Tagesgestirn stünde mehr am Himmel.
Doch dies wird nicht nötig sein. Wenn sie wollen, können sie ihr Reiseziel Bethanien noch vor Sonnenuntergang erreichen. Im geistlichen Sinn bedeutet die Antwort des Herrn: Die Zeit unseres irdischen Lebens ist durch den höchsten göttlichen Willen bestimmt.
Solange diese bestimmte Zeit andauert, können wir ohne Furcht den uns bestimmten Weg gehen. Das heißt: Wir können die Werke erfüllen, zu denen wir berufen sind. Wir sind sicher, denn der göttliche Wille schützt uns vor allen Gefahren, wie das Licht der Sonne jene schützt, die am Tage gehen.
Gefahren müssten wir nur dann fürchten, wenn uns in unserem Werk die Nacht einholte. Das wäre der Fall, wenn wir willkürlich oder eigenwillig, gegen den Willen Gottes, unsere Tätigkeit länger fortsetzen wollten. Dann würden wir straucheln, wie man nachts strauchelt, wenn man das Tageslicht nicht sieht.
Die Anwendung dieser Antwort auf die gegenwärtigen Umstände ist klar: Die Juden können Mir keine einzige Minute von der Zeit nehmen, die Mir zur Erfüllung Meines Werkes vorherbestimmt ist. Also gibt es nichts zu fürchten. Ich wirke noch am Tage, in der Mir vorherbestimmten Zeit.
Dann wäre es für Mich nicht Zeit zu handeln, wenn Ich, wie ihr Mir ratet, das Mir Bestimmte nicht erfüllte. Es wäre nicht Zeit, wenn Ich jetzt nicht nach Judäa ginge, die Gefahr miede und nicht annähme, was Ich nach Gottes Bestimmung annehmen muss.
Also lasst uns wirken, solange unser Tag währt. Gehen wir nach Judäa. Der äußeren Form und dem Inhalt nach ähnelt dieser Ausspruch dem Wort, mit dem der Herr die Heilung des Blindgeborenen einleitete (Joh 9,4).
Dort sagt Er am Abend, man dürfe die Zeit zum Wirken nicht verlieren. Hier sagt Er am Morgen, man dürfe nicht eigenwillig und gegen Gottes Willen darauf dringen, zu einer nicht vorherbestimmten Zeit zu wirken.
Warum, fragt der heilige Johannes Chrysostomus, blieb der Herr zwei Tage an dem Ort, an dem Er die Botschaft der Schwestern des Lazarus empfangen hatte? „Darum blieb Er“, sagt Chrysostomus, „damit Lazarus sterbe und begraben werde, damit danach niemand sagen könne, Er habe ihn auferweckt, als jener noch nicht gestorben war. Deshalb blieb Er so lange, dass sogar Verwesung eintrat.“
Als der Herr den Jüngern ankündigte, Er gehe mit ihnen nach Judäa, befiel sie die Furcht, dort getötet zu werden, angesichts der allen bekannten Verschwörung gegen das Leben des Herrn Jesus. Der heilige Johannes Chrysostomus meint sogar, dass auch die Worte des Thomas in Vers 16, „Lasst auch uns gehen, damit wir mit ihm sterben“, sich nicht auf die Krankheit des Lazarus beziehen. Sie beziehen sich vielmehr auf die Überzeugung, dass der Herr Jesus mit allen Jüngern und mit dem Haus des Lazarus von den Juden erschlagen werden würde.
Allen Jüngern war verständlich: Wenn der Herr sagt, „lasst uns nach Judäa gehen“, spricht Er nicht von dem kleinen, verhältnismäßig ruhigen und sicheren Dorf Bethanien. Er sagt vielmehr, dass Er wieder in jenes feindliche Land geht, wo Sein Mord vorbereitet wird. Der Herr beruhigt einerseits ihre Furcht. Andererseits weist Er auf das Pflichtgefühl hin, menschlich gesprochen, das über allem steht. Zugleich eröffnet Er den Jüngern die höheren göttlichen Mysterien.
„Ich muss“, sagte der Herr (Joh 9,4-5), „die Werke Dessen wirken, der Mich gesandt hat, solange es Tag ist. Es kommt die Nacht, da niemand wirken kann. Solange Ich in der Welt bin, bin Ich das Licht der Welt.“ Der Herr ist „das Licht der Welt“ (Joh 8,12). Derselbe Gedanke wiederholt sich auch in den Versen 9-10 dieses Kapitels.
Der Herr sollte nur eine bestimmte Zeit auf Erden bleiben. In dieser durch die Vorsehung Gottes bestimmten kurzen Epoche oder Zeitgrenze sollten die großen Ereignisse geschehen, die das Heil des Menschengeschlechtes wirkten. Indem der Herr auf diese kurze Zeit hinweist, zeigt Er zugleich, dass das künftige Glück der Menschheit in diesem Wirken liegt, solange das Licht scheint.
Nur diese Zeit des Aufenthalts des Herrn auf Erden vergoss über das ganze künftige Leben der Menschheit jenes helle Licht der Gerechtigkeit, der Liebe und des Glaubens, das uns mitten in der Nacht dieser Welt leuchtet. Sehr wichtig ist der Ausdruck des Herrn über den Strauchelnden: „Das Licht ist nicht in ihm“, ἐν αὐτῷ. Der Herr sagte nicht, er strauchle, weil es kein Licht in der Welt gebe. Denn „das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht erfasst“ (Joh 1,5). Er strauchelt vielmehr, weil in der Seele des Ungläubigen kein Licht ist.
Die Ungläubigen gingen und gehen in der Nacht ihrer Seele. Sie strauchelten und straucheln über jenen Stein des Anstoßes und Ärgernisses für sie, der doch zum Fundament der Kirche Gottes auf Erden geworden ist (vgl. Mt 21,42-44; 1 Petr 2,7; Röm 9; Ps 117,22; Jes 28,16). Wenn der Herr also von Tag und Nacht spricht, meint Er einerseits den ewigen Tag und das ewige Licht, andererseits die Finsternis des Unglaubens.
Der kurze Aufenthalt Gottes in menschlicher Gestalt auf Erden wird dem Tag verglichen. Dieser Tag ist ewig für die Gläubigen. Wer im Licht dieses Tages wandelt, strauchelt nicht. Doch um diesen Tag für immer zu entzünden, wirkte der Herr in der verhältnismäßig kurzen Zeit Seines Lebens dem Menschen ein neues Leben. Dies nennt Er Wirken, und das Wandeln des Menschen am Tag nennt Er Verweilen im Licht des Tages, damit er nicht strauchle.
Das Wandeln des Menschen außerhalb des Glaubens und der Wege Gottes nennt der Herr Finsternis und Straucheln. Der furchtbarste Augenblick dieser Finsternis war die vom Herrn zeitweilig zugelassene „Macht des Fürsten der Finsternis, des Fürsten dieser Welt“ (Lk 22,53; Joh 14,30). In dieser Zeit erlosch das Licht der Welt nicht. Es war dem Volk nur zeitweilig durch die Macht der Finsternis verborgen, um im feierlich herrlichen, nicht flackernden Licht der freudenreichen Auferstehung Christi aufzuleuchten.
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