Johannes 19,13Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Deshalb änderte Pilatus, als er aus dem Prätorium trat, nach der Bemerkung des heiligen Johannes seine frühere Stellung als Verteidiger der Unschuld Jesu nicht. Vielmehr begann er noch eifriger, nach einer Möglichkeit zu suchen, Ihn vor dem Tod zu retten. Das Schweigen des Evangelisten erlaubt nicht, mit Gewissheit zu sagen, welche Mittel der Prokurator zu diesem Ziel ergriff. Ebenso wenig wissen wir, was er den Hohepriestern sagte. Der Prokurator konnte offenkundig nicht behaupten, der Angeklagte erkenne sich der Anmaßung des Namens Sohn Gottes nicht schuldig. Denn der Herr hatte vor ihm diesen Namen nicht verleugnet. Außerdem konnten die Hohepriester plötzlich Zeugen dafür vorführen, dass Er Sich Sohn Gottes genannt hatte. Pilatus konnte auch nicht erklären, die Anklage gegen Jesus Christus, Sich Sohn Gottes genannt zu haben, bilde kein todeswürdiges Verbrechen. Denn es war nicht seine Sache, über die Schwere von Vergehen zu urteilen, die die jüdische Religion betrafen. Umso mehr konnte Pilatus den Hohepriestern mit Recht erklären: Wenn der angeklagte Gefangene in irgendetwas schuldig sei, so sei Er dafür bereits mehr als genug bestraft worden. Es wäre ungerecht, ein und dasselbe so grausam zweimal zu bestrafen. Er konnte die endgültige Entscheidung der Sache wieder von sich weisen, unter dem Vorwand einer notwendigen Beratung mit Herodes, zu dessen Gebiet Jesus Christus gehörte. Er konnte sogar als Vertreter des Kaisers den Herrn offen unter den Schutz der römischen Rechtspflege nehmen. Dann wäre Er als ein Mensch erschienen, den das Synedrion aus persönlichen Beweggründen verfolgte. Wie dem auch sei, die Verteidigung des Pilatus war so wirksam, dass die Hohepriester gezwungen waren, die Anklage fallen zu lassen, der Herr habe die väterlichen Gesetze verletzt. Sie hielten es für besser, wieder zu einer einzigen strafrechtlichen Anzeige zurückzukehren: zum Verrat am Kaiser. Während des letzten Verhörs durch Pilatus hatten die pharisäischen und sadduzäischen Scheinpolitiker volle Gelegenheit, sich untereinander zu verständigen. Sie fanden ein Mittel, diese Anzeige zu verstärken und sie für den Prokurator unwiderstehlich zu machen. „Du willst Ihn also“, riefen die Hohepriester stolz, „der Hinrichtung entziehen? Handle, wie du willst. Aber wisse: Wenn du Ihn freilässt, bist du kein Freund des Kaisers. Jeder, der sich König nennt, ist ein Gegner des Kaisers.“ Der aufgehetzte Pöbel schrie dasselbe und warf Pilatus Untreue gegen seinen Herrscher vor. Bei diesen unerwarteten Worten verschwand plötzlich alle Festigkeit des Pilatus. „Freund des Kaisers“ war eine Bezeichnung, deren sich die vornehmsten Männer in Rom und die Befehlshaber der ausgedehntesten Provinzen rühmten. Herodes der Große selbst hielt es für eine besondere Ehre, Freund des Augustus genannt zu werden und im Volk dafür zu gelten. Umso mehr musste ein römischer Ritter diesen Namen hochschätzen, der noch sehr weit davon entfernt war, dass der Herr der Welt ihn seinen Freund nannte. „Wenn du Ihn freilässt, bist du ein Feind des Kaisers.“ Diese Worte, vor dem ganzen Volk durch den Mund des ganzen Synedrions gesprochen, waren furchtbarer als Donner. Aus ihnen wurde deutlich, dass die Hohepriester bereit waren, die Sache vor das Gericht des Kaisers zu bringen. Dort wollten sie zusammen mit Jesus Christus auch Pilatus als Verräter anklagen, der Ehre und Nutzen seines Herrn vernachlässige. Für Pilatus hatten diese Drohungen umso mehr Gewicht, je weniger er als Statthalter Judäas frei von Vergehen war. Wegen dieser konnte man ihn vor dem Kaiser mit Recht und Erfolg anklagen. Besonders gefährlich waren Feinde, die in Rom mit Gold und Ränken wirkten. Eine Anklage vor dem Kaiser wegen Verrats wäre noch nicht so furchtbar gewesen, wenn damals Augustus oder ein ihm ähnlicher Herrscher auf dem römischen Thron gesessen hätte. Man hätte hoffen können, dass der römische Halbgott die Sache großmütig in ihrer wahren Gestalt prüfen würde. Er hätte Jesus Christus nicht allein die Bezeichnung Seiner selbst als König zur Schuld angerechnet. Doch Rom seufzte damals unter dem eisernen Szepter des Tiberius. Er war ein Ungeheuer, das nicht einmal den Seinen vertraute oder sie schonte. Von Argwohn und Verstellung genährt, zerriss er jeden beim geringsten Verdacht. Bei ihm fanden die schamlosesten Anzeigen immer Gehör und Lohn. Neben der künftigen Gefahr von Seiten des Kaisers musste Pilatus auch die gegenwärtige Gefahr von Seiten des Volkes fürchten. Die ungezügelte, von den Pharisäern aufgestachelte Menge wurde von Stunde zu Stunde frecher und aufrührerischer. Ihr wilder Ruf zeigte schon, dass sie zu jeder Gewalttat bereit war. Eine Handvoll Prätorianer bedeutete nichts im Vergleich mit der unzähligen Menge der Juden, die aus aller Welt zum Paschafest zusammengekommen waren. Neben der Gefahr eines Volksaufstands hätte Pilatus auch für diesen vor dem Kaiser Rechenschaft ablegen müssen. Was wäre geschehen, wenn Tiberius erfahren hätte, dass der einzige Grund des Aufstands die Weigerung des römischen Prokurators war? Das jüdische Volk forderte die Hinrichtung eines persönlichen Feindes des Tiberius, wie man den angeblichen Bewerber um den jüdischen Thron ansah. Solche Gedanken hätten nicht nur Pilatus verwirren können. Er war ein Mensch, dessen Gewissen nicht endgültig erstickt war. Er hatte einen Begriff von Gerechtigkeit und eine gewisse Neigung zu ihr. Doch von Kindheit an war er, nach dem Beispiel der römischen Großen, daran gewöhnt, den eigenen Vorteil über die Sittlichkeit zu stellen. Er sah weniger auf das Gewissen als auf die Umstände. Dem Kaiser zu gefallen, hielt er für das höchste Gesetz seines Handelns. Er wollte gerecht erscheinen, wo dies ohne Schaden für sich möglich war, wenigstens ohne schweren Schaden. Er war ein Mensch, der die wahre Religion nicht kannte. Auch kannte er nicht die besten Erfahrungen und Hoffnungen des Menschengeschlechts. Diese Erfahrungen schaffen die wahren Helden der Tugend. Ohne solche Hoffnungen ist selbst die erhabenste Sittlichkeit schwankend und unzuverlässig. Um zum Schutz eines Unschuldigen öffentlich auf die Freundschaft mit dem Kaiser zu verzichten und die Gefahr für das eigene Leben zu verachten, war selbst im Heidentum ein hoher Opfermut nötig. Dazu brauchte es den festen Geist eines Regulus und die Uneigennützigkeit eines Cincinnatus. Doch der Geist der Reguli und Cincinnaten hatte das Kapitol längst verlassen. Dieses war erfüllt von Schmeichlern des Augustus und Sklaven des Tiberius. Fügen wir noch einen Gedanken hinzu. Einige alte Lehrer der Kirche meinten, Judas habe seinen Lehrer in der Hoffnung verkauft, Er werde Sich durch übernatürliche Kräfte aus den Händen Seiner Feinde befreien. Umso begründeter ist die Annahme, dass Pilatus, als er sich entschloss, Jesus Christus zum Tod zu verurteilen, vermutlich hoffte: Wenn Er der Sohn der Götter sei, würden sie nicht zögern, Ihn vor einer Hinrichtung zu retten, die ihrer göttlichen Würde so schimpflich wäre. Wenn man dies alles bedenkt, versteht man leicht, wie der Ruf des Volkes und der Hohepriester den geschwächten Willen des Richters überwältigte. Entschlossen, der Notwendigkeit nachzugeben, stieg Pilatus auf den Richterstuhl, um das Gericht zu beenden. Der Herr, der bis dahin im Prätorium geblieben war, wurde auf den Lithostrotos hinausgeführt, um das Urteil zu hören. Auch die Ankläger traten heran. Anstelle des Lärms trat Stille ein. Alle erwarteten, was Pilatus sagen und womit eine so ungewöhnliche Sache enden werde. „Seht, euer König!“, rief Pilatus unwillkürlich aus, als er auf Den blickte, den er nun gegen Gewissen und Wunsch zum Tod verurteilen musste.

Danach würden sie ihn selbst für alles verantwortlich machen. Der Kaiser würde ihn verurteilen, weil er durch eine für einen Römer unangebrachte Weichherzigkeit das Volk gereizt und bis zum offenen Aufstand gebracht habe.

So überlegte Pilatus wohl, der durch die unerwartete Wendung der Sache in eine ziemlich heikle Lage gebracht war.

Zweifellos wollte er auf seine Weise gerecht sein und im Fall Jesu als gerechter Richter handeln. Zugleich hatte er nicht den geringsten Wunsch, um der Gerechtigkeit willen sein eigenes Wohlergehen preiszugeben.

Er wollte den Zorn des Kaisers nicht auf sich ziehen. Die Selbstliebe gewann die Oberhand, und er entschloss sich, den offenkundig gewissenlosen Forderungen nachzugeben.

Was, wenn er vor dem Kaiser der Raubsucht und des Blutvergießens angeklagt würde? Er kannte seine Schuld an diesen Verbrechen nur zu gut.

Was, wenn er in den Augen seines strengen Herrn lesen müsste, dass auch diese neue Anklage gegen ihn erhoben war, als Vollendung und Krone aller übrigen Schuld?

So beugte sich der, der allen anderen Argumenten so lange widerstanden hatte, nun plötzlich vor den wohlüberlegten Worten: „Wenn du Ihn freilässt, bist du kein Freund des Kaisers. Jeder, der sich selbst zum König macht, widersetzt sich dem Kaiser.“

Er bestieg das Tribunal. Nur von dort konnte ein römischer Richter rechtmäßig die endgültige Entscheidung verkünden.

In diesem Fall scheint das Tribunal ein beweglicher Sitz gewesen zu sein, der aus dem Prätorium herausgetragen und vor dieses auf den Lithostroton, den steinernen Estrich, gestellt wurde.

Der Lithostroton war ein erhöhter Ort, offen vor dem Prätorium oder dem Haus des Prokurators. Der griechische Name dieses Ortes kam daher, dass er mit Stein gepflastert war, vermutlich mit Mosaik, wie es bei römischen Richtern und Beamten üblich war.

Der hebräische Name dieses Ortes, Gabbatha, ist keine Übersetzung des griechischen Lithostroton. Er ist ein ursprüngliches aramäisches Wort und bedeutet Erhöhung oder Hügel.

Er wurde dem Ort gerade deshalb gegeben, weil er erhöht lag.

Da dies die Zeit der endgültigen Verurteilung des Herrn war, bezeichnet der Evangelist auch den Tag und die Stunde.