Johannes 19,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Drei Evangelisten, Matthäus, Markus und Lukas, sagen übereinstimmend, dass von der sechsten Stunde an Finsternis über die ganze Erde kam bis zur neunten Stunde. Offenkundig wurde unser Herr vor der sechsten Stunde gekreuzigt, vor dem Eintritt der Finsternis, nämlich ungefähr um die dritte Stunde, wie Markus vermerkte. Ebenso tat es auch Johannes, obwohl der Fehler der Schreiber das Gamma in die Gestalt des Episemons verwandelte. So lösen manche diese Abweichung.

Andere sagen, Markus habe klar und unzweifelhaft die Stunde des Urteils über die Kreuzigung des Herrn bezeichnet. Denn man sagt, Richter hätten gekreuzigt und hingerichtet von dem Zeitpunkt an, zu dem sie das Urteil aussprachen. In Worten erhielt es bereits die Kraft der Strafe und des Todes. Darum sagt Markus, Er sei in der dritten Stunde gekreuzigt worden, also zu der Stunde, in der Pilatus das Urteil sprach.

Wie Markus die Zeit des Urteils vermerkt, so schrieb Johannes die Stunde auf, in der man den Herrn kreuzigte. Sieh außerdem, wie vieles zwischen dem Urteil des Pilatus über die Kreuzigung und jener Stunde geschah, in der der Herr zum Kreuz hinaufstieg. Nachdem Pilatus Barabbas freigelassen hatte, geißelte er Jesus und übergab Ihn entschieden zur Kreuzigung. Denn die Freilassung des Barabbas war die Verurteilung des Herrn. Die Soldaten verspotteten Ihn. Sieh, wie viel Zeit eine längere Verspottung beanspruchen konnte.

Pilatus führte Ihn hinaus und sprach mit den Juden. Wieder geht er hinein und richtet Jesus. Wieder geht er hinaus und redet mit den Juden. All dies konnte die Zeit von der dritten bis zur sechsten Stunde füllen. Darum erwähnt Johannes, der dies genau darlegte, weil er allem folgte, die sechste Stunde. Zu ihr übergab Pilatus Ihn vollständig, „damit Er gekreuzigt werde“. Er sprach nun nicht mehr mit den Juden, während sie Jesus verurteilten, sondern hatte das endgültige Urteil über Ihn ausgesprochen.

Wenn jemand fragt, warum Pilatus, der schon um die dritte Stunde das Urteil zur Kreuzigung ausgesprochen hatte, Ihn später wieder freilassen wollte, so soll er zuerst wissen: Von der Menge gezwungen, sprach er das Urteil. Dann wurde er durch den Traum seiner Frau beunruhigt, denn sie warnte ihn: „Habe nichts zu schaffen mit diesem Gerechten“ (Mt 27,19).

Beachte bei alledem, wie Johannes sich ausdrückt: Es war „etwa die sechste Stunde“. Er sagte nicht bestimmt: Es waren sechs Stunden, sondern gleichsam unentschieden und nicht mit Sicherheit: „etwa die sechste Stunde.“ Darum darf es für uns keineswegs von Gewicht sein, dass die Evangelisten dem Anschein nach nicht völlig übereinstimmen, selbst wenn wir diese Verschiedenheit zulassen. Denn sieh: Haben nicht alle gesagt, dass Jesus gekreuzigt wurde? Wenn aber über die Stunde der eine sagt, es sei die dritte, der andere, es sei die sechste gewesen, schadet das der Wahrheit etwa? Doch es ist völlig hinreichend bewiesen, dass es nicht einmal eine Abweichung gibt.

Wir haben oft gesagt, dass Pilatus eher schwach und furchtsam als bösartig war. Sieh auch jetzt: Er gibt der Sache den Anschein von Untersuchung und Gericht, handelt aber in allem schwach. „Siehe“, sagt er, „euer König.“ Er verurteilt weder Jesus, noch überführt er die Juden offen. Vielmehr tadelt er sie verhüllt wegen der Verleumdung. Siehe, sagt er, was für einen Menschen ihr beschuldigt, über euch die Königsherrschaft anzustreben. Einen armen Menschen, der nicht daran denkt, dies zu suchen.

Die Anklage ist falsch. Denn was hat Er an sich, das einem Räuber der Macht eigen wäre? Soldaten? Reichtum? Vornehme Herkunft? „Siehe, euer König.“ Welchen Nutzen habt ihr, wenn ihr Ihn tötet, einen Menschen, der euch nicht den geringsten Schaden zufügen kann?

Der Evangelist Markus aber sagt: „Es war die dritte Stunde, und sie kreuzigten Ihn“ (Mk 15,25). Was bedeutet dies anderes, als dass der Herr in der dritten Stunde durch die Zungen der Juden gekreuzigt wurde, in der sechsten aber durch die Hände der Soldaten? So sollen wir verstehen, dass die fünfte Stunde bereits vergangen war und ein gewisser Anfang der sechsten Stunde eintrat, als Pilatus auf dem Richterstuhl saß. Dies ist bei Johannes mit den Worten „etwa die sechste Stunde“ ausgedrückt. Als man Ihn dann hinführte, Ihn mit zwei Räubern an das Holz nagelte und beim Kreuz geschah, was im Evangelium erzählt wird, war die sechste Stunde vollendet. Von dieser Stunde bis zur neunten verfinsterte sich die Sonne, und es entstand Finsternis. Dafür gibt es das Zeugnis dreier Evangelisten, Matthäus, Markus und Lukas (Mt 27,45; Mk 15,33; Lk 23,44).

Weil aber die Juden danach strebten, den Mord an Christus von sich auf die Römer abzuwälzen, das heißt auf Pilatus und seine Soldaten, verschwieg Markus jene Stunde, in der Christus von den Soldaten gekreuzigt wurde. Das geschah schon von der sechsten Stunde an. Er erwähnte nur die dritte Stunde, zu der sie vermutlich vor Pilatus rufen konnten: „Kreuzige, kreuzige Ihn!“ (Joh 19,6). So sollte offenbar werden, dass nicht nur jene Christus kreuzigten, also nicht nur die Soldaten, die Ihn in der sechsten Stunde an das Holz hängten, sondern auch die Juden, die in der dritten Stunde schrien, Er solle gekreuzigt werden.

Es gibt auch eine andere Lösung dieser Frage. Man soll hier nämlich nicht die sechste Stunde des Tages verstehen. Denn Johannes sagt nicht: „Es war aber etwa die sechste Stunde des Tages“, oder einfach: „etwa die sechste Stunde.“ Er sagt vielmehr: „Es war aber Rüsttag vor dem Pascha, etwa die sechste Stunde.“ Parasceve heißt auf Latein praeparatio, also Vorbereitung. Es ist ein griechisches Wort, das die Juden bei solchen Anlässen gern gebrauchen, sogar jene unter ihnen, die mehr Latein als Griechisch sprechen.

Es war also die Vorbereitung des Pascha. Unser Pascha aber, sagt der Apostel, ist der geschlachtete Christus (vgl. 1 Kor 5,7). Wenn wir nun die Vorbereitung dieses Pascha von der neunten Stunde der Nacht an rechnen, denn damals scheinen die Hohenpriester das Urteil über den Herrn gesprochen zu haben, indem sie sagten: „Er ist des Todes schuldig“ (Mt 26,66), als man Ihn noch im Haus des Hohenpriesters verhörte, dann ergibt sich Folgendes. Es ist passend anzunehmen, dass die Vorbereitung des wahren Pascha, dessen Schatten das jüdische Pascha war, also die Vorbereitung der Schlachtung Christi, in dem Augenblick begann, als die Hohenpriester das Urteil fällten, dass Er geschlachtet werden müsse.

Von jener Nachtstunde an, die vermutlich die neunte war, bis zur dritten Stunde des Tages, in der nach dem Zeugnis des Evangelisten Markus Christus gekreuzigt wurde, vergingen sechs Stunden, drei der Nacht und drei des Tages. In der Antike zählte man die Stunden des Tages und der Nacht getrennt, zwölf Tagesstunden und zwölf Nachtstunden. Deshalb ist die neunte Stunde der Nacht die neunte Stunde nach Sonnenuntergang, die dritte Stunde des Tages aber die dritte Stunde nach Sonnenaufgang. So sprach das Synedrium sein Urteil drei Stunden vor Sonnenaufgang, und die Hinrichtung geschah drei Stunden nach Sonnenaufgang.

Daher dauerte diese Vorbereitung des Pascha, das heißt die Vorbereitung der Schlachtung Christi, die mit der neunten Stunde der Nacht begann, etwa sechs Stunden. Die fünfte Stunde war schon vollendet, und die sechste begann in dem Augenblick, in dem Pilatus den Richterstuhl bestieg. Diese Vorbereitung, die von der neunten Stunde der Nacht an begann, dauerte also bis dahin, dass die Schlachtung Christi geschah, auf die sie hin bereitete. Dies geschah nach Markus in der dritten Stunde, aber nicht in der dritten Stunde der Vorbereitung, sondern des Tages. Ebenso lief bei Johannes die sechste Stunde nicht des Tages, sondern der Vorbereitung, wenn man nämlich sechs Stunden von der neunten Nachtstunde bis zur dritten Tagesstunde zählt.

Von diesen beiden Lösungen dieser schwierigen Frage mag jeder wählen, welche er will. Mit größerem Grund aber wird derjenige entscheiden, welche von beiden besser zu wählen ist, der die ernsthaften Erörterungen über die Übereinstimmung der Evangelisten liest. Wenn andere Lösungen gefunden werden können, möge die Unerschütterlichkeit der evangelischen Wahrheit umso besser gegen die Verleumdung ungläubiger und gottloser Eitelkeit verteidigt werden.

Jetzt aber wollen wir nach dieser kurzen Erörterung zur Erzählung des Evangelisten Johannes zurückkehren.

Deshalb änderte Pilatus, als er aus dem Prätorium trat, nach der Bemerkung des heiligen Johannes seine frühere Stellung als Verteidiger der Unschuld Jesu nicht. Vielmehr begann er noch eifriger, nach einer Möglichkeit zu suchen, Ihn vor dem Tod zu retten. Das Schweigen des Evangelisten erlaubt nicht, mit Gewissheit zu sagen, welche Mittel der Prokurator zu diesem Ziel ergriff. Ebenso wenig wissen wir, was er den Hohepriestern sagte. Der Prokurator konnte offenkundig nicht behaupten, der Angeklagte erkenne sich der Anmaßung des Namens Sohn Gottes nicht schuldig. Denn der Herr hatte vor ihm diesen Namen nicht verleugnet. Außerdem konnten die Hohepriester plötzlich Zeugen dafür vorführen, dass Er Sich Sohn Gottes genannt hatte. Pilatus konnte auch nicht erklären, die Anklage gegen Jesus Christus, Sich Sohn Gottes genannt zu haben, bilde kein todeswürdiges Verbrechen. Denn es war nicht seine Sache, über die Schwere von Vergehen zu urteilen, die die jüdische Religion betrafen. Umso mehr konnte Pilatus den Hohepriestern mit Recht erklären: Wenn der angeklagte Gefangene in irgendetwas schuldig sei, so sei Er dafür bereits mehr als genug bestraft worden. Es wäre ungerecht, ein und dasselbe so grausam zweimal zu bestrafen. Er konnte die endgültige Entscheidung der Sache wieder von sich weisen, unter dem Vorwand einer notwendigen Beratung mit Herodes, zu dessen Gebiet Jesus Christus gehörte. Er konnte sogar als Vertreter des Kaisers den Herrn offen unter den Schutz der römischen Rechtspflege nehmen. Dann wäre Er als ein Mensch erschienen, den das Synedrion aus persönlichen Beweggründen verfolgte. Wie dem auch sei, die Verteidigung des Pilatus war so wirksam, dass die Hohepriester gezwungen waren, die Anklage fallen zu lassen, der Herr habe die väterlichen Gesetze verletzt. Sie hielten es für besser, wieder zu einer einzigen strafrechtlichen Anzeige zurückzukehren: zum Verrat am Kaiser. Während des letzten Verhörs durch Pilatus hatten die pharisäischen und sadduzäischen Scheinpolitiker volle Gelegenheit, sich untereinander zu verständigen. Sie fanden ein Mittel, diese Anzeige zu verstärken und sie für den Prokurator unwiderstehlich zu machen. „Du willst Ihn also“, riefen die Hohepriester stolz, „der Hinrichtung entziehen? Handle, wie du willst. Aber wisse: Wenn du Ihn freilässt, bist du kein Freund des Kaisers. Jeder, der sich König nennt, ist ein Gegner des Kaisers.“ Der aufgehetzte Pöbel schrie dasselbe und warf Pilatus Untreue gegen seinen Herrscher vor. Bei diesen unerwarteten Worten verschwand plötzlich alle Festigkeit des Pilatus. „Freund des Kaisers“ war eine Bezeichnung, deren sich die vornehmsten Männer in Rom und die Befehlshaber der ausgedehntesten Provinzen rühmten. Herodes der Große selbst hielt es für eine besondere Ehre, Freund des Augustus genannt zu werden und im Volk dafür zu gelten. Umso mehr musste ein römischer Ritter diesen Namen hochschätzen, der noch sehr weit davon entfernt war, dass der Herr der Welt ihn seinen Freund nannte. „Wenn du Ihn freilässt, bist du ein Feind des Kaisers.“ Diese Worte, vor dem ganzen Volk durch den Mund des ganzen Synedrions gesprochen, waren furchtbarer als Donner. Aus ihnen wurde deutlich, dass die Hohepriester bereit waren, die Sache vor das Gericht des Kaisers zu bringen. Dort wollten sie zusammen mit Jesus Christus auch Pilatus als Verräter anklagen, der Ehre und Nutzen seines Herrn vernachlässige. Für Pilatus hatten diese Drohungen umso mehr Gewicht, je weniger er als Statthalter Judäas frei von Vergehen war. Wegen dieser konnte man ihn vor dem Kaiser mit Recht und Erfolg anklagen. Besonders gefährlich waren Feinde, die in Rom mit Gold und Ränken wirkten. Eine Anklage vor dem Kaiser wegen Verrats wäre noch nicht so furchtbar gewesen, wenn damals Augustus oder ein ihm ähnlicher Herrscher auf dem römischen Thron gesessen hätte. Man hätte hoffen können, dass der römische Halbgott die Sache großmütig in ihrer wahren Gestalt prüfen würde. Er hätte Jesus Christus nicht allein die Bezeichnung Seiner selbst als König zur Schuld angerechnet. Doch Rom seufzte damals unter dem eisernen Szepter des Tiberius. Er war ein Ungeheuer, das nicht einmal den Seinen vertraute oder sie schonte. Von Argwohn und Verstellung genährt, zerriss er jeden beim geringsten Verdacht. Bei ihm fanden die schamlosesten Anzeigen immer Gehör und Lohn. Neben der künftigen Gefahr von Seiten des Kaisers musste Pilatus auch die gegenwärtige Gefahr von Seiten des Volkes fürchten. Die ungezügelte, von den Pharisäern aufgestachelte Menge wurde von Stunde zu Stunde frecher und aufrührerischer. Ihr wilder Ruf zeigte schon, dass sie zu jeder Gewalttat bereit war. Eine Handvoll Prätorianer bedeutete nichts im Vergleich mit der unzähligen Menge der Juden, die aus aller Welt zum Paschafest zusammengekommen waren. Neben der Gefahr eines Volksaufstands hätte Pilatus auch für diesen vor dem Kaiser Rechenschaft ablegen müssen. Was wäre geschehen, wenn Tiberius erfahren hätte, dass der einzige Grund des Aufstands die Weigerung des römischen Prokurators war? Das jüdische Volk forderte die Hinrichtung eines persönlichen Feindes des Tiberius, wie man den angeblichen Bewerber um den jüdischen Thron ansah. Solche Gedanken hätten nicht nur Pilatus verwirren können. Er war ein Mensch, dessen Gewissen nicht endgültig erstickt war. Er hatte einen Begriff von Gerechtigkeit und eine gewisse Neigung zu ihr. Doch von Kindheit an war er, nach dem Beispiel der römischen Großen, daran gewöhnt, den eigenen Vorteil über die Sittlichkeit zu stellen. Er sah weniger auf das Gewissen als auf die Umstände. Dem Kaiser zu gefallen, hielt er für das höchste Gesetz seines Handelns. Er wollte gerecht erscheinen, wo dies ohne Schaden für sich möglich war, wenigstens ohne schweren Schaden. Er war ein Mensch, der die wahre Religion nicht kannte. Auch kannte er nicht die besten Erfahrungen und Hoffnungen des Menschengeschlechts. Diese Erfahrungen schaffen die wahren Helden der Tugend. Ohne solche Hoffnungen ist selbst die erhabenste Sittlichkeit schwankend und unzuverlässig. Um zum Schutz eines Unschuldigen öffentlich auf die Freundschaft mit dem Kaiser zu verzichten und die Gefahr für das eigene Leben zu verachten, war selbst im Heidentum ein hoher Opfermut nötig. Dazu brauchte es den festen Geist eines Regulus und die Uneigennützigkeit eines Cincinnatus. Doch der Geist der Reguli und Cincinnaten hatte das Kapitol längst verlassen. Dieses war erfüllt von Schmeichlern des Augustus und Sklaven des Tiberius. Fügen wir noch einen Gedanken hinzu. Einige alte Lehrer der Kirche meinten, Judas habe seinen Lehrer in der Hoffnung verkauft, Er werde Sich durch übernatürliche Kräfte aus den Händen Seiner Feinde befreien. Umso begründeter ist die Annahme, dass Pilatus, als er sich entschloss, Jesus Christus zum Tod zu verurteilen, vermutlich hoffte: Wenn Er der Sohn der Götter sei, würden sie nicht zögern, Ihn vor einer Hinrichtung zu retten, die ihrer göttlichen Würde so schimpflich wäre. Wenn man dies alles bedenkt, versteht man leicht, wie der Ruf des Volkes und der Hohepriester den geschwächten Willen des Richters überwältigte. Entschlossen, der Notwendigkeit nachzugeben, stieg Pilatus auf den Richterstuhl, um das Gericht zu beenden. Der Herr, der bis dahin im Prätorium geblieben war, wurde auf den Lithostrotos hinausgeführt, um das Urteil zu hören. Auch die Ankläger traten heran. Anstelle des Lärms trat Stille ein. Alle erwarteten, was Pilatus sagen und womit eine so ungewöhnliche Sache enden werde. „Seht, euer König!“, rief Pilatus unwillkürlich aus, als er auf Den blickte, den er nun gegen Gewissen und Wunsch zum Tod verurteilen musste.

Darum ist anzuerkennen, dass Pilatus sich gegen sechs Uhr morgens auf den Richterstuhl setzte.

„Seht, euer König!“

Als Jesus hereingeführt wurde, zeigte Pilatus auf Ihn und sagte: „Seht, euer König!“ Was wollte er mit diesem Ausruf ausdrücken?

Der Evangelist gibt auf diese Frage keine Antwort. Doch ist anzunehmen, dass Pilatus auch hier noch versuchte, Jesus von der Hinrichtung zu befreien.

Indem er auf Ihn als den König der Juden zeigte, sprach er gleichsam: Ihr beschuldigt diesen Menschen, Sich königliche Macht anzumaßen und Sich König der Juden zu nennen.

Ihr haltet Ihn deshalb für einen Feind des Kaisers, der ihn der Macht über euch berauben wolle. Auch mich nennt ihr einen Feind des Kaisers, weil ich euch nicht zustimme.

Seht Ihn doch selbst an. Kann Er dem mächtigen Kaiser gefährlich sein? Nur ihr haltet Ihn für gefährlich. Wenn ihr darin recht habt, dann ist Er tatsächlich euer König.

Aus allen evangelischen Berichten ergibt sich, dass der Herr um die Mittagszeit gekreuzigt wurde. Ob etwas früher oder etwas später, ist ein geringer Unterschied und hat für die Glaubwürdigkeit der evangelischen Berichte keine Bedeutung. Der Tag wurde, wie auch die Nacht, im Allgemeinen in vier Abschnitte zu je drei Stunden geteilt. Darum wird im Neuen Testament fast überall nur die erste, dritte, sechste und neunte Stunde erwähnt (vgl. Mt 20,3-4). Deshalb steht bei der Angabe dieser Stunden so häufig der Zusatz: etwa, ungefähr.

„Er sagte nicht bestimmt: Es war die sechste Stunde, sondern gleichsam unentschieden und nicht mit Sicherheit: Es war etwa die sechste Stunde. Darum darf es für uns keineswegs von Gewicht sein, dass die Evangelisten dem Anschein nach nicht völlig übereinstimmen, selbst wenn wir diese Verschiedenheit zulassen. Denn sieh: Haben nicht alle gesagt, dass Jesus gekreuzigt wurde? Wenn aber über die Stunde der eine sagt, es sei die dritte Stunde gewesen, der andere, es sei etwa die sechste gewesen, schadet dies der Wahrheit etwa? Doch es ist völlig hinreichend bewiesen, dass es nicht einmal eine Abweichung gibt“ (Theophylakt).

„Siehe, euer König.“ Vor der Drohung des Synedriums, vor dem Kaiser eine Anklage gegen Pilatus wegen Verrats zu erheben, zerstreute sich Pilatus’ Entschlossenheit, den Herrn freizulassen. Doch bevor er gegen sein Gewissen das endgültige Urteil über Ihn sprach, schleuderte er in reizbarer, wenngleich ohnmächtiger Erregung dem ganzen Synedrium noch einmal einen harten Vorwurf entgegen: „Siehe, euer König.“

Es scheint jedoch, dass dies nicht nur eine Spitze gegen das Synedrium und nicht bloßes Mitleid mit dem geschmähten Herrn war. In diesen Worten scheint ein gewichtigerer Sinn zu liegen. Kam dem römischen Politiker nicht der Gedanke, dass die Juden, falls sie noch eine politische Nation bilden könnten, eine politische Einheit in der Welt, mit hoher Berufung und Bestimmung, mit einer besonderen religiösen Aufgabe oder Sendung, niemanden hätten, der diese höhere Aufgabe so erfüllen könnte wie der jetzt Angeklagte? Dass Er wirklich der geistliche König Israels sei, wie Er Sich Selbst genannt hatte (Joh 18,36-37)? Bestätigt dies nicht auch die Sache mit der Aufschrift am Kreuz Christi (Joh 19,19-22)?

Gewiss konnte Pilatus diesen Gedanken in seiner ganzen geistlichen Bedeutung nicht völlig erfassen. Doch stand er ihm nicht dunkel vor Augen? Und drückte er nicht gerade ihn in dem kurzen Wort aus: „Siehe, euer König“? Verstanden nicht auch die Ankläger selbst diesen Sinn der Rede? Äußerte sich deshalb ihre Wut so rasend in der Antwort auf diese Worte: Tod, Tod Ihm! Kreuzige Ihn?

Dies ist der Schrei aus einer Wunde, die an der empfindlichsten Stelle geschlagen wurde. Doch bevor Pilatus endgültig nachgab, drehte er das Messer in dieser Wunde noch einmal mit den Worten: „Euren König soll ich kreuzigen?“ Dies entrang den Vertretern des Volkes einen noch verzweifelteren Schrei. Mit ihm sprachen sie selbst, mit ihrem eigenen Mund, die Zerstörung ihrer alten Theokratie aus und ihren völligen Sturz in den Wirbel der Lüge der heidnischen Welt: „Wir haben keinen König außer dem Kaiser“ (vgl. Theophylakt).

Damit war alles gesagt. Das Urteil über die ganze weitere Geschichte des jüdischen Volkes war gesprochen. Und Pilatus übergab Ihn schließlich ihnen zur Kreuzigung. Einige Einzelheiten dieser Übergabe berichtet der Evangelist Matthäus (Mt 27,24-25). Mit ihnen muss hier der Bericht des Johannes ergänzt werden.