Johannes 6,40Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Warum spricht Er so oft und bei jeder Gelegenheit von der Auferstehung? Damit sie nicht meinten, die Vorsehung Gottes beschränke sich nur auf die gegenwärtigen Dinge. Darum sollten sie nicht mutlos werden, wenn sie hier keine Güter genießen, sondern auf die künftigen Güter hoffen.

Auch sollten sie Ihn nicht verachten, wenn sie im gegenwärtigen Leben keine Strafe erleiden, sondern das künftige Leben erwarten. Wenn aber jene, die Juden, aus der häufigen Rede über die Auferstehung keinen Nutzen zogen, so wollen doch wir Nutzen daraus ziehen.

Wollen wir uns ungerecht bereichern, etwas rauben oder sonst eine ehrlose Tat begehen, so führen wir uns sogleich jenen Tag vor Augen. Stellen wir uns jenes Gericht vor. Dieser Gedanke wird unseren bösen Antrieb stärker zurückhalten als jeder Zügel.

Also werde Ich, sagt Er, jene nicht verlieren, die der Vater Mir gibt, das heißt die an Mich glauben. Vielmehr werde Ich sie auferwecken, das heißt der leuchtenden Auferstehung würdigen.

Es gibt eine zweifache Auferstehung. Die eine ist allgemein und weltumfassend, durch die auch alle Sünder auferstehen werden. Die andere ist jene, durch die nur die Gerechten auferstehen, auf Wolken in die Luft dem Herrn entgegen entrückt werden und dem Herrn mit Freimut begegnen.

Diese letztere Auferstehung nennt Paulus Erhebung, wegen des Emporhebens von der Erde. Denn die Sünder werden zwar aus den Gräbern auferstehen, aber nicht von der Erde in die Luft emporgehoben werden. Sie werden unten bleiben, als Verurteilte.

Nachdem Er den guten Willen des Vaters bereits bestimmt hat, erläutert Er ihn wiederum und legt ihn den Hörern durch Wiederholung desselben Gedankens vollständiger zur Betrachtung vor. Er zeigt klar, auf welche Weise der Vater die Glaubenden zum Sohn führt und was die Geführten durch dieses Geführtwerden erwerben.

Dem Sohn, der lebendig machen kann, gibt der Vater also das, was des Lebens bedarf. Er gibt es so, dass Er durch Erkenntnis jedem die wahre Einsicht über den Sohn und die Fähigkeit klaren Verstehens einpflanzt: dass Er Gott aus Gott, dem wahren Vater, ist.

So soll der Mensch, in dieser Weise gestimmt und durch Seine Schau erleuchtet, zum Lohn des Glaubens erhoben werden, das heißt zum ewigen Leben und zur endlosen Seligkeit.

Er nannte zwei Dinge. Wer versteht: "Das ist das Werk Gottes, dass ihr an Den glaubt, den Er gesandt hat." Und Er fügte hier noch hinzu: sehen und glauben.

Die Juden sahen, glaubten aber nicht. Sie hatten das eine, das andere hatten sie nicht. Wie konnten sie ohne dieses andere zum ewigen Leben gelangen?

Wenn also jene, die sahen, es nicht erreichten, weil sie nicht glaubten, was sollen dann wir tun, die wir glauben, aber nicht sehen? Wenn diese beiden Bedingungen für das ewige Leben notwendig sind, sehen und glauben, und wer eine nicht hat, des Lohnes des ewigen Lebens nicht gewürdigt wird, was bleibt uns?

Den Juden fehlte das eine, uns das andere. Sie hatten, dass sie sahen, doch ihnen fehlte, zu glauben. Wir haben, dass wir glauben, doch uns fehlt, zu sehen.

Er erklärt dieselben Worte und führt sie oft an, damit die Juden sie nicht leicht vergessen können. Sie sollen fest wissen, dass es eine Auferstehung gibt, eine Vergeltung für den Glauben an Ihn und einen Lohn für die hiesigen geistlichen Kämpfe.

Diesen werden sie, wenn nicht im gegenwärtigen Leben, so gewiss im künftigen empfangen. "Jeder, der den Sohn sieht", natürlich mit geistlichen Augen, das heißt jeder, der an Ihn glaubt.

Die Lehre von der Auferstehung galt bei den Hellenen keineswegs als einer Erörterung würdig. Wie hätte sie auch möglich sein sollen, da die meisten von ihnen meinten, die Seele bestehe nach der Trennung vom Leib nicht weiter? Die Juden aber waren von diesem Glauben nicht weit entfernt. Einige von ihnen, nämlich die Pharisäer, rühmten sich gegenüber vielen anderen gerade darin, dass sie die Auferstehung erwarteten. Doch ihre Erwartungen waren weder richtig noch aufrichtig.

Uns aber, die wir nach Christus benannt sind, hat unser Herr und Gott Jesus Christus selbst, der dieses Leben lebte und wie wir wurde, durch Seine Worte, Taten und Sein Sein eine feste Gewissheit geschaffen. Unsere Leiber werden nach dieser sichtbaren Auflösung und Verwesung auferstehen. Erstens hat Er selbst oder durch die, die bei Ihm waren, viele andere auferweckt, einige sogar, die schon verwest waren, obwohl sie danach alle der Notwendigkeit unterworfen wurden und die allgemeine Wiedergeburt erwarteten. Zweitens wurde Er selbst der Erstgeborene aus den Toten, als der Einzige, der unverweslich auferstand und den Tod nicht mehr fürchtet. Dasselbe wird einst auch unseren Leibern widerfahren, wenn wir sie durch Seine Gnade wieder empfangen.

"Denn wer an Mich glaubt", sagt Er, "den werde Ich auferwecken am letzten Tag" (Joh 6,40; Joh 6,54). Wäre dieser einfache und arglose Glaube als Dogma für die meisten ausreichend, bedürften wir keines Beweises. Denn es ist vollkommener Wahnsinn, Christus als von den Toten auferstanden zu bekennen, dieses unzweifelhafte Zeugnis aber für sich selbst für unzureichend zu halten. Da es jedoch solche gibt, die widersprüchlichen Überlegungen folgen und sagen, es sei unmöglich, ja nicht fromm und jedenfalls völlig unnötig, dass dieser verfaulte und aufgelöste Leib wieder zum Leben gerufen werde, wollen auch wir versuchen, soweit möglich von Überlegungen ausgehend, das oben Dargelegte zu verteidigen.

Denn es wäre schreiender Wahnsinn, wenn sie auf Grundlage eigener Behauptungen und sinnlicher Erkenntnis das umzustoßen versuchten, was vernünftig ist. Wir aber würden uns unsererseits schämen, mit den Glaubenden ein vernunftwidriges Bündnis zu schließen. Darum beabsichtigen wir, das Gesagte auf das Geschriebene selbst zu gründen.

Das steht uns nun bevor: Für diejenigen, die die Leiber für nutzlos halten, wäre es nicht nutzlos, folgende Urteile über Gott auszusprechen. Von allen wird als gemeinsame Aussage anerkannt, dass Gott der Natur nach einfach ist und jede Zusammensetzung so sehr übersteigt, dass Er von uns mit der Einfachheit verglichen wird. Wenn wir Ihn aber so denken, können wir unmittelbar auch über die Zusammensetzung selbst urteilen.

Auf der einen Seite steht also die vollkommene Einfachheit: Gott, die selige Wesenheit. Was aber von Ihm hervorgegangen ist, ist wegen des Zurückbleibens der Zusammensetzung unterworfen, da ihm die Einfachheit fehlt. Für dieses bedeutet die Minderung der Einfachheit einen Überschuss eines gewissen Stoffes. Dieser heißt, wenn er in eigener Gestalt besteht, in uns selbst und in den unter uns stehenden Wesen, den unbeseelten und vernunftlosen, Leib. Bei den Engeln aber, die dem Wesen nach unkörperlich sind und unkörperlich genannt werden, gibt es zwar keinen Leib, doch der Unterschied ist dennoch stofflich und wird in ihnen betrachtet.

Demgemäß unterscheiden wir bei ihnen nach einfacher Vorstellung das Zugrundeliegende, den Substrat, und entsprechend dem Ausgesagten seine Gestalt. Anders gesagt: Wir denken, dass Substrat und Gestalt ihrer seligen Wesenheit eigen sind. Darum sind sie auch umschreibbar und nehmen zu verschiedenen Zeiten verschiedene Orte ein. "Sie werden zum Dienst ausgesandt", sagt der große Paulus. Denn allein Gott ist vollkommen einfach und unstofflich. In Ihm sind überhaupt weder Zusammensetzung noch Unterschied denkbar. Dies bezeugen auch viele andere Heilige, zum Beispiel der Theologe aus Damaskus in seinen "Theologischen Kapiteln".

Wir selbst aber, die wir an der Grenze der geistigen und sinnlichen Schöpfung stehen, besitzen eine Wesenheit, die aus Seele und Leib zusammengesetzt ist. Wenn sie in der sterblichen Auflösung getrennt wird, muss sie notwendig wieder vereinigt werden. Das Getrennte muss zur Einheit kommen, damit die Fülle des Ganzen bestehe und jene Entsprechung, von der wir gesprochen haben, in Ewigkeit bleibe.

Auf der einen Seite wird Gott der Natur nach als vollkommen einfach gedacht. Auf der anderen Seite sind auch jene, die unmittelbar um Ihn sind, das heißt die Engel, für uns einfach und unstofflich. Denn sie unterliegen nicht jener Auflösung, der wir unterliegen, sondern verharren unverändert in ihrer Wesenheit. Doch auch sie besitzen die Unveränderlichkeit nach freier Entscheidung. Sie haben sie, wie manche meinen, nach dem Fall dessen empfangen, der "anfing" und Morgenstern war. Im Verhältnis zu Gott aber haben sie weder irgendeine Einfachheit noch, noch weniger, Unstofflichkeit bewahrt.

Wir aber bleiben, wie wir geschaffen wurden: Seele und Leib. Denn alles Geschaffene muss notwendig zusammengesetzt sein. Welchen Sinn hat dann, sage mir, das Sein der Engel? Ich aber sage, dass die ganze himmlische Ordnung so bleibt, wie sie war. Keineswegs durch Aufhebung der Wesenheit ist alles Geschaffene zusammengesetzt geworden. Wenn aber bei den Aufgelösten die Seelen nicht mehr mit den entsprechenden Leibern in Berührung kommen, dann werden jene, die von Anfang an zusammengesetzt sind, danach einfacher als die Engel.

Denn mir scheint, dass die Erschaffung des Leibes durch Gott vor der Seele vollbracht wurde. Vielleicht gibt es auch einen anderen, unaussprechlicheren und tieferen Sinn, den nur jene wenigen kennen, denen gegeben wurde, die Tiefen des Geistes zu ergründen. Dies kann zur Ehre des Leibes dienen, damit man nicht meint, er löse sich bei der Trennung von der Seele endgültig auf, empfange ein geringeres Los und kehre ins Nichtsein zurück.

Dass es so ist, bezeugt die Schrift, wenn sie von demselben Menschen sagt: "Und Gott bildete", und von der Seele: "Gott schuf" denselben. Siehst du, dass Er sich mit gleicher Ehre beiden zuwendet? Derselbe wird gebildet und derselbe geschaffen. Denn nicht die Seele allein und nicht der Leib allein, sondern beide werden des Namens Mensch gewürdigt. Wenn nun dieser Mensch, ich meine den Menschen aus Seele und Leib, anfangs zur Unsterblichkeit geschaffen, wegen der Übertretung mit dem Tod bestraft und durch Gnade wieder in die erste Würde eingesetzt wurde, dann wiederholt er das, wozu er zur Unsterblichkeit berufen wurde. So wäre er nicht er selbst, das heißt nicht der, der er war.

Wenn jemandem das über die Seele Gesagte unsinnig scheint, nämlich dass der Leib die Bedeutung einer Gestalt im Verhältnis zur Materie habe, dann setzen wir ja nicht voraus, wie jene philosophieren, dass die Gestalten von der Materie trennbar seien. Wir behaupten vielmehr, dass die Gestalten ihrer eigenen Natur nach vom zugrundeliegenden Substrat untrennbar sind und nur durch den Verstand unterschieden werden. Durch die Kraft Gottes aber, der sie aus dem Nichtsein hervorgebracht hat, können sie gewiss getrennt werden.

So haben wir zum Beispiel das uranfängliche Licht, das als solches geschaffen wurde und vor der Sonne entstand, als Gestalt der Sonne erkannt. Wir haben geglaubt, dass es später, wiederum von seiner feuerartigen Wesenheit getrennt, den Seligen im künftigen Leben als Anteil zuteilwerden wird. Was wäre also verwunderlich an der Annahme, dass auch die Seele, die anfangs zusammen mit dem Zugrundeliegenden geschaffen wurde, die Bedeutung einer Gestalt hat, wie das Licht in der Sonne?

Wenn sie jemandem nach ihrem Fall wegen der Hinziehung zum Leib vielteilig erscheint, dann wird sie später, getrennt, sich wieder mit dem Leib vereinigen und eingestaltig werden. Sie wird den ihr entsprechenden Leib anlegen. Dies, denke ich, blieb den hellenischen Weisen verborgen und führte in ihren Überlegungen über die Seele zu Unwissenheit, Finsternis und Irrtum. Da sie Gott in ihrer Betrachtung der Gesetze des Ganzen und in ihrem überall betriebenen Suchen nach dem bloß Natürlichen nicht erkannten, behaupten sie, weil sie für die Untrennbarkeit der Gestalten eintreten, die Seele sei völlig untrennbar vom Leib und löse sich zugleich mit dem Tod ins Nichtsein auf.

Andere wiederum, die von der Trennbarkeit und Selbständigkeit anderer Gestalten ausgehen, stimmen zu, dass die Seele unsterblich sei und bei vernunftlosen und vernünftigen Wesen in allem gleich. Wir aber begnügen uns hinsichtlich der Seele des vernunftlosen Wesens mit dem, was in der Schrift gesagt ist: Die Seele jedes Tieres ist sein Blut. Damit wollen wir zeigen, dass in jedem Tier seine angeborene Kraft, die es bewegt, in der Schrift Blut genannt wird, vielleicht weil diese Feuchtigkeit besonders reichlich vorhanden und daher im ganzen Leib verbreitet ist. Dies ist die Seele des Tieres, und zugleich setzt sie Bewegung. Die Bewegung hört auf, weil nichts weiter bleibt als ein toter Leib.

Die vernünftige und geistige Seele aber, nach dem Bild Gottes geschaffen und von ihrem eigenen Stoff getrennt, ich meine vom Leib, bleibt in nichts vermindert. Auch vom Leib getrennt bleibt sie mit ihm verbunden. Sie strebt nach ihrem eigenen Leib und nimmt die ihr eigene Lebensweise an, also die leiblose. Ebenso erwartet der Leib, der in die ihn bildenden Elemente aufgelöst wird, die passende Zeit, da er mit der Seele in Berührung kommt.

Nun sagt man aber: Jetzt lebt die Seele für sich selbst und bedarf des Leibes in keiner Weise. Was hindert sie also, auch künftig ebenso zu sein? Wozu dann eine solche Last und Zeit für sie, die doch selbst leichter werden musste, als sie war, und dann zur Beständigkeit gelangen sollte durch die Vernichtung jener Stoffe, in die sie mittels des Leibes ihre Energien ausgesondert hatte?

Was die Nutzlosigkeit des Leibes betrifft, werden wir weiter unten antworten. Darin aber, dass die Seele des Verstorbenen jetzt leichter und von der Schwere des Leibes entfernt sei, stimmen wir nicht völlig zu. Sie ist zwar vom Leib gelöst und von den leiblichen Leidenschaften befreit, aber nicht von der einzigen Verbindung mit ihm. Während sie davonfliegt, richtet sie den Blick noch immer auf ihre Wohnstätte.

Auch wenn sie von dem befreit ist, woraus sie zusammengesetzt ist, ich meine die zusammengesetzten Elemente, und woraus auch immer sie zusammengesetzt war, durchzieht doch ein unaussprechliches Band die Mitte. Es bringt die Seele in Berührung mit ihrem eigenen Leib und mit den ihr zugeteilten Elementen, mit denen sie ihn wieder umgeben wird. Dann ist es angebracht, uns an die Worte des göttlichen Paulus über den in die Erde geworfenen Samen zu erinnern.

Das gewachsene Gras befindet sich in der Zwischenzeit, die den verwesten Samen von der Reife des künftig vollen Korns trennt. Es bleibt das verbindende Glied zwischen beiden Zuständen des Getreides, bis es das Verfaulte erneuert und es danach wieder leuchtender erscheinen lässt. Das angeführte Verhältnis und die Verbindung der Seele mit dem Leib enthalten denselben Sinn. Nur sind im dortigen Beispiel beide Grenzen sinnlich wahrnehmbar: der Anfang des natürlichen Wachstums und das, worauf das Getreide in seinen Zwischenzuständen zustrebt. Diese sind ja ohne Zweifel sinnlich: Wurzeln, Halm und das umgebende Grün, danach Ähren, Grannen und in ihnen das so allmählich reifende Korn.

Hier aber, da eine der Grenzen übersinnlich ist, nämlich die für sich bestehende Seele, wird sie sich zur rechten Zeit einen neuen Leib schaffen. Die Verbindung zwischen ihnen ist zweifellos übernatürlich und geistig erkennbar. Weil wir weder die Seele selbst noch ihre Verbindung mit dem Leib sehen, meinen wir, die Seele sei ganz von ihm getrennt. Andererseits sehen wir auch den Leib selbst nicht, der bald in jene Teile zerfällt, aus denen er zusammengesetzt ist.

Verse 38-40: "Denn Ich bin vom Himmel herabgekommen, nicht um Meinen Willen zu tun. Der Wille dessen, der Mich gesandt hat, ist, dass Ich alles, was Er Mir gegeben hat, nicht verliere."

Sie sollen nicht fürchten, dass das Los dessen, der an Jesus glaubt, kaum so zuverlässig sei wie das Los der Schüler des Moses. Nicht zuverlässig sind die Werke der höchsten Geister und der stärksten Charaktere, wenn sie nach bloß menschlichem Willen handeln.

Schon gut wäre es, wenn geniale Reformatoren des Glaubens, der Gesetze und des gesellschaftlichen Lebens nicht neue Zerrüttung in die menschlichen Gemeinschaften brächten. In Wirklichkeit geschieht das selten, sehr selten. Wie fest und wie dauerhaft aber ihre Bauten sind, davon braucht man nicht zu sprechen.

Gut, antworteten die Juden, gib uns immer solches Brot. Sie baten um mehr, ohne selbst klar zu verstehen, worum sie baten, wie die Samariterin, als sie um lebendiges Wasser bat.

Wollt ihr? Dieses Brot des Lebens bin Ich selbst. Selbstverständlich kann man dieses Brot nur durch den Glauben genießen. So seht ihr: Ihr kommt wiederum zu demselben Schluss, dass ihr, um Leben zu empfangen, an Mich glauben müsst.

Ihr selbst begehrt, das Brot des Lebens zu genießen. Dieses Brot des Lebens aber, das vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt, bin Ich selbst. Man kann es durch den Glauben genießen.

Wie die Samariterin (Joh 4,13-15) verstanden die Hörer Jesu Christi Seine Worte vom Brot des Lebens in sinnlichem Sinn. Unter diesem Brot verstanden sie etwas nach Art des Mannas in der Wüste.

Christus aber sagt: "Ich bin das Brot des Lebens. Darum habt ihr keinen Anlass, um die Herabsendung dieses Brotes zu bitten. Es ist euch bereits von Gott herabgesandt, und euch bleibt nur, es anzunehmen: an Mich zu glauben.

Doch ihr habt Mich gesehen und glaubt nicht. Hättet ihr aber Glauben an Mich, so würde Ich euch ewiges Leben mitteilen. Denn alles, was der Vater Mir gibt, kommt zu Mir.

Alle, die der zum Heil rufenden Gnade des Vaters gehorsam sind, kommen zu Mir. Und Ich antworte mit voller, allumfassender Liebe auf diesen Gehorsam gegenüber dem rettenden Ruf des Vaters.

"Der den Sohn sieht": Wer mit "geistlichen Augen" in Jesus den wahren eingeborenen Sohn Gottes als den Messias schaut. Eine solche geistliche Schau wird vom Glauben an Ihn begleitet.

"Ich werde ihn auferwecken": vgl. die Anmerkung zu Joh 5,21.26.28. Warum spricht Er so oft und bei jeder Gelegenheit von der Auferstehung? Damit sie nicht meinen, die Vorsehung Gottes beschränke sich nur auf die gegenwärtigen Dinge.

Wenn sie hier der Güter nicht genießen, sollen sie darum nicht in Mutlosigkeit fallen, sondern auf die künftigen Güter hoffen.

Da spricht Jesus Christus schon unmittelbar: "Ich bin das Brot des Lebens. Wer zu Mir kommt, wird nicht hungern, und wer an Mich glaubt, wird niemals dürsten" (Vers 35).

In diesen Worten sagt Jesus Christus gleichsam: "Ihr bittet darum, euch immer jenes Brot zu geben, von dem Ich rede. Doch dies hängt von euch selbst ab. Kommt zu Mir und glaubt, dass Ich euch die Wahrheit sage, jene Wahrheit, die Gott Mir kundgetan hat.

Dann werdet ihr euch nicht mehr quälen mit der Suche nach der Wahrheit und nach dem Weg zur Seligkeit des ewigen Lebens. Ihr werdet sowohl die Wahrheit als auch den Weg erkennen.

Ihr werdet nicht mehr unter der Unbefriedigtheit der Forderungen des Geistes leiden, unter dem Hunger der Seele. Dazu aber müsst ihr glauben, dass Ich von Meinem Vater gesandt bin."

Das Endziel ist die Auferweckung am letzten Tag: im 39. Vers "alles, was der Vater Mir gegeben hat", und im 40. Vers jeden Glaubenden.

Nicht ohne Grund kann man in dieser doppelten Rede von der Auferstehung erstens die ganze Gesamtheit der Glaubenden aller Zeiten und Völker sehen. Es ist die ganze Kirche Christi in ihrer weitesten Bedeutung, als gnadenvolle Gemeinschaft von Menschen, die durch die gemeinsame Liebe zu Christus verbunden sind, obwohl Raum und Zeit sie auf Erden trennen.

Dieser unzählbaren Menge auserwählter Personen als der einen Kirche verheißt der Herr die Auferstehung.