Johannes 9,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da suchten sie die Weise der Heilung zu verleumden und sagten: „Dieser treibt die Dämonen nur durch Beelzebul aus“ (Mt 12,24). Auch jetzt wissen sie wieder nicht, was sie sagen sollen. Sie wenden sich der Zeit zu und sagen, Er breche den Sabbat und sei ein Sünder.

Doch Er hatte euch, Seine Neider, mit aller Strenge gefragt. Ihr wart immer bereit, Seine Werke zu tadeln: „Wer von euch überführt Mich einer Sünde?“ (Joh 8,46). Niemand antwortete, und niemand sagte: Du lästerst, weil Du Dich sündlos nennst.

Wenn sie etwas hätten sagen können, hätten sie keineswegs geschwiegen. Sie warfen ja mit Steinen nach Ihm. Als sie hörten, dass Er vor Abraham war, sagten sie, Er sei nicht von Gott.

Obwohl sie selbst Menschenmörder waren, rühmten sie sich, von Gott zu sein. Von dem aber, der solche Zeichen vollbringt, sagten sie bei der Heilung am Sabbat, Er sei nicht von Gott, weil Er den Sabbat nicht halte.

Hätten diese Menschen auch nur den Schatten einer Anklage gegen Ihn gehabt, so hätten sie gewiss auch diese benutzt. Wenn sie Ihn nun einen Sünder nennen, weil Er dem Anschein nach den Sabbat verletzt hat, erwies sich auch diese Anklage als vergeblich.

Denn ihre eigenen Genossen erkannten sie als grundlos und nichtig. Da sie so von allen Seiten auf Hindernisse stoßen, greifen sie zu einem neuen Mittel, das noch schamloser und frecher ist. Zu welchem?

„Sie glaubten nicht“, sagt der Evangelist, „dass er blind gewesen und sehend geworden war.“ Wie also klagten sie Ihn an, den Sabbat nicht zu halten? Ist es nicht offensichtlich, dass sie glaubten?

Und wie glaubt ihr nicht der zahlreichen Menge, den Nachbarn, die ihn gesehen hatten? Doch wie ich sagte: Die Lüge überführt sich stets selbst durch das, womit sie der Wahrheit schaden will. Die Wahrheit aber macht sie umso klarer sichtbar.

So geschah es auch jetzt. Damit niemand sage, die Nachbarn und die, die ihn gesehen hatten, hätten nichts Bestimmtes gesagt, sondern von einem ähnlichen Menschen gesprochen, stellen sie nun die Eltern in die Mitte. Dadurch bestätigen sie wider Willen die Wirklichkeit des Geschehens.

Denn die Eltern kannten ihren Sohn besser als alle anderen. Da sie den Blinden nicht einschüchtern konnten und sahen, dass er mit voller Freimütigkeit den Wohltäter verkündete, hofften sie, dem Wunder durch die Eltern zu schaden.

Beachte ihre boshafte Frage. Was sagen sie? Sie stellen sie in die Mitte, um sie in Verwirrung zu bringen. Dann fragen sie mit großer Hitze und Zorn: „Ist dieser euer Sohn?“

Sie sagten nicht: der früher blind war. Sondern wie?

Die Starrheit der Bosheit stellt die Wahrheit in Zweifel. Sie rufen die Eltern des Blinden herbei. Die Bosheit sammelt gegen sich selbst Zeugen.

Sie bezeugten auch, dass er jetzt sehend geworden sei. Danach verkündet das Gesetz klar, dass bei zwei oder drei Zeugen jedes Wort wahr ist (Dtn 19,15).

Sie aber machen das Zeugnis nicht nur von zwei oder drei bedeutungslos, sondern, wie sich zeigt, von einer weit größeren Zahl von Menschen.

Dann wenden sie sich an andere, an die Eltern des Geheilten, und begehen damit ein gesetzloses und unverständiges Werk.

Doch das Gesetz ist ihnen nichts, wenn sie versuchen, etwas zu ihrem eigenen Gefallen zu tun.

Als das von den Nachbarn und vom Geheilten selbst bezeugte Wunder sie sogar gegen ihren Willen zum Schweigen brachte, fassten sie Hoffnung.

Sie wollten die Befragten, die Eltern des Blinden, dazu bringen, die Wahrheit zu missachten und nach ihrem Wunsch zu reden.

Damals glaubten die Juden nicht, dass er blind gewesen und sehend geworden sei, bis sie die Eltern dieses sehend Gewordenen riefen (Joh 9,18). Gemeint ist der, der blind war und sehen konnte. Und sie fragten sie: "Ist dies euer Sohn, von dem ihr sagt, er sei blind geboren? Wie sieht er denn jetzt?" Seine Eltern antworteten ihnen: "Wir wissen, dass dies unser Sohn ist und dass er blind geboren wurde. Wie er aber jetzt sieht, wissen wir nicht. Oder wer ihm die Augen geöffnet hat, wissen wir nicht. Er ist volljährig. Fragt ihn selbst. Er soll selbst über sich reden" (Joh 9,19-21).

Er ist freilich unser Sohn. Doch wir wären wirklich gezwungen gewesen, für ihn wie für ein Kind zu antworten, wenn er selbst nicht für sich antworten könnte. Zu seiner Zeit begann er zu reden, jetzt begann er zu sehen. Wir wissen, dass er von Geburt an blind ist. Wir wissen, dass er zu seiner Zeit zu reden begann. Und siehe, jetzt begann er zu sehen. Fragt ihn selbst, damit ihr es erfahrt. Warum sucht ihr uns zu überführen?

So antworteten seine Eltern, weil sie sich vor den Juden fürchteten. Denn die Juden hatten bereits vereinbart, jeden, der Ihn als Christus bekennen würde, aus der Synagoge auszuschließen (Joh 9,22). Doch außerhalb der Synagoge zu sein, war schon kein Übel mehr. Sie stießen aus, Christus aber nahm auf. Darum sagten seine Eltern: "Er ist volljährig. Fragt ihn selbst" (Joh 9,23).

Der Synedrion wollte offenbar ein Skeptiker sein, nicht weniger als der Akademiker Renan. Er unterzog das Ereignis der strengsten logischen Prüfung. Auf die ersten beiden Fragen antworteten die Eltern bejahend. Für den Triumph der Wahrheit bedeutete das viel. Die Eltern sagen, dass der Geheilte wirklich von Geburt an blind war.

So fördern die Feinde Jesu, während sie die Wahrheit verdunkeln wollen, nur ihre Herrlichkeit. Die letzten beiden Fragen des Synedrions überließen die Eltern dem Sohn zur Antwort. Warum? Sie fürchteten sich vor den Juden. Denn die Juden hatten bereits vereinbart, dass jeder, der Ihn als Christus bekennen würde, aus der Synagoge ausgeschlossen werde.

Es gab drei Arten des Ausschlusses. Bei der einen, niddui, wurde dem Geächteten dreißig Tage lang verboten, mit irgendjemandem, den Eigenen oder Fremden, Umgang zu haben. Er durfte niemandem näher als vier Ellen kommen. Die zweite Stufe des Ausschlusses, cherem, war die feierliche Verstoßung aus der Synagoge. Sie war von dem Befehl begleitet, mit niemandem ein Wort zu reden und mit anderen weder zu essen noch zu trinken.

Der Ausschluss dritten Grades, chammata, schloss den Geächteten ganz aus der kirchlichen und bürgerlichen Gemeinschaft aus (Buxtorf, Lexicon Talmudicum, Sp. 827, 1304, 2463; Udringae, Synod., 739). Es gab also in jedem Fall Grund zur Furcht.

Dieses Wort aber, "bis", bedeutet in der Heiligen Schrift nicht immer eine bestimmte Zeit, die ein Ende hat. Es wird auch für etwas Grenzenloses und Unaufhörliches gebraucht. Das beweist, was vom Raben gesagt ist: "Er flog aus und kehrte nicht zurück, bis das Wasser von der Erde vertrocknet war" (Gen 8,7). Ebenso heißt es: "Setze Dich zu Meiner Rechten, bis Ich Deine Feinde zum Schemel Deiner Füße lege" (Ps 109,1). Ferner: "Und er erkannte sie nicht, bis sie ihren erstgeborenen Sohn gebar" (Mt 1,25). Ebenso: "Siehe, Ich bin mit euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters" (Mt 28,20).

Denn der Rabe kehrte niemals mehr in die Arche zurück. Ebenso sitzt der Sohn Gottes immer zur Rechten der Herrlichkeit und Majestät in den Höhen. Auch die allheilige Gottesgebärerin bleibt immer und ewig Jungfrau. Und unser Herr Jesus Christus ist nicht nur bis zum Ende der Welt bei den Aposteln und Gerechten, sondern wird auch danach in alle unendlichen Ewigkeiten bei ihnen sein.

Die Pharisäer aber riefen die Eltern des Blinden, weil sie meinten, diese würden aus Furcht vor ihrer Macht über das Wunder schweigen.

Der Geheilte selbst aber ließ keinen Augenblick davon ab, fest und mutig die Wahrheit zu bezeugen. Die Pharisäer versuchten, ihn in seinem Urteil über Jesus auf ihre Seite zu ziehen. Schließlich scheute er sich nicht einmal, die böswillige Blindheit der Pharisäer zu überführen, die sagten, sie wüssten nicht, "woher Er ist".

"Darin liegt ja das Erstaunliche", bemerkte der standhafte Bekenner Christi, "dass ihr nicht wisst, woher Er ist, und Er hat mir doch die Augen geöffnet. Das ist zweifellos ein Werk Gottes." Eine so mutige und scharfe Zurechtweisung konnten die Richter nicht ertragen. Sie stießen den früheren Blinden aus der Versammlung hinaus.

Doch auch die Eltern hielten sich an die einfache Wahrheit. Mit der gewohnten jüdischen Unterwürfigkeit und Schlauheit weigerten sie sich, irgendwelche Folgerungen zu ziehen, die ihnen unangenehme Folgen hätten zuziehen können. "Wir wissen", sagten sie, "dass dies unser Sohn ist und dass er blind geboren wurde. Wie er aber jetzt sieht, wissen wir nicht. Er ist volljährig. Fragt ihn selbst. Er soll selbst über sich reden."

Sie glaubten nicht, dass er blind gewesen sei und anderes mehr. Nachdem die dem Herrn feindlichen Pharisäer das freimütige Bekenntnis des geheilten Blinden über Christus gehört hatten, nämlich dass Er ein Prophet sei, bezweifelten sie sogar die Blindheit des geheilten Bekenners. Sie taten so, als schenkten sie eher denen Glauben, die zuvor gesagt hatten, dies sei nicht der Blinde, der gesessen und gebettelt habe, sondern ein anderer Mensch, der ihm nur dem Aussehen nach ähnlich sei (Joh 9,8). So gingen sie listig von einer anderen Seite an die Sache heran. Sie riefen die Eltern des Geheilten zum Verhör.

"Sie glaubten nicht, bis sie gerufen hatten": Auch danach glaubten sie nicht, wie aus der weiteren Erzählung ersichtlich ist. Die Ausdrucksweise erklärt sich aus der Bedeutung des Wortes "bis", das nicht das Aufhören der Handlung nach der durch dieses Wort bezeichneten Zeit bedeutet. Vgl. die Bemerkung zu den Versen 4-5 und Mt 1,25.

Vielleicht hegen die Pharisäer, oder besser gesagt die "Juden", also die Pharisäer zusammen mit den Sadduzäern, eine geheime Hoffnung. Die durch die Vorladung erschreckten Eltern könnten aus Furcht, aus der Synagoge ausgeschlossen zu werden, ihren Sohn verleugnen. Oder sie könnten wenigstens Zweifel äußern, ob dies wirklich ihr Sohn sei. Dann wäre es leicht, im Volk das Gerücht zu verbreiten, das berühmte Wunder sei nur ein vorsätzlicher Betrug.

Dieser Betrug hätte dann auf der Ähnlichkeit des Blindgeborenen mit einem sehenden Menschen beruht, der vor die Synagoge geführt worden sei. Die beabsichtigte Einschüchterung der Eltern tritt deutlich in der Frage der Juden hervor: Wie sieht denn euer Sohn, von dem ihr sagt, er sei blind geboren? Ist der hier vor euch Stehende euer Sohn?