In seinem Auftrag, dem Aufbau des Heils der Heiden zu dienen, hat er den Antrieb zum Schreiben. In der Darstellung der Heilsökonomie im Herrn schöpft er die Gründe für die Warnung der Kolosser. Die hier dargelegten Wahrheiten sind so beschaffen, dass es genügt, sie aufzuzeigen, um jede Irrlehre zu treffen und von ihr abzuwenden.
Zuerst sei bemerkt, dass der erste Vers des lehrhaften Teils, Vers 12, mit dem Wort beginnt: „dankend“ und so weiter. Einige verbinden dieses Danken mit „zu wandeln“ (Vers 10). Sie sagen: Der Apostel erfleht für die Kolosser die Erkenntnis des Willens Gottes, damit sie wandeln: erstens in jedem guten Werk zum Wohlgefallen Gottes, um zur Gotteserkenntnis zu gelangen. Zweitens in aller Geduld mit Freude, indem sie von oben gestärkt werden. Drittens, indem sie Gott danken und so weiter.
Unsere Ausleger aber verbinden dieses „dankend“ mit „wir hören nicht auf“ (Vers 9). Dadurch geben sie den Gedanken, dass man hier nicht eine Aufforderung der Kolosser zum Danken sehen soll. Vielmehr ist es die Bezeugung des Dankes des Apostels gegenüber Gott und dem Vater. Er dankt Ihm, dass Er uns zur Teilhabe am Erbe der Heiligen berufen hat, das heißt zum Reich des Sohnes Seiner Liebe.
Dies erscheint umso angemessener, als der Apostel von diesem Vers an die Personen wechselt, an die er seine Rede richtet. Zuvor sagte er: „euch“, also den Kolossern. Jetzt sagt er: „uns“. Damit gibt er zu verstehen, dass er beginnt, vom gemeinsamen christlichen Werk zu sprechen. Das zeigt auch der Inhalt dieses und der folgenden Verse.
Dies zwingt dazu anzuerkennen, dass der heilige Paulus mit diesem Vers zur Darstellung der Heilsökonomie im Herrn Jesus Christus übergeht. „Dankend.“ Wenn wir dieses Wort mit „wir hören nicht auf“ verbinden, ergibt sich: Wir hören nicht auf zu danken, also: wir danken unablässig.
So sagt der heilige Chrysostomus: „Der Zusammenhang der Gedanken beim Apostel ist folgender: Wir hören nicht auf, für euch zu beten und Gott für das Frühere zu danken. Siehst du, wie er zur Rede über den Sohn übergeht?“ Der heilige Chrysostomus nimmt an, dass hier die Rede von der Heilsökonomie beginnt. So auch unsere anderen Ausleger.
Der selige Theodoret schreibt: „Wir besingen den menschenliebenden Gebieter, weil Er uns, die Unwürdigen, zu Teilhabern am Licht der Heiligen gemacht hat. Durch den Dank zeigt der Apostel die unaussprechliche Menschenliebe Gottes und die Größe der göttlichen Heilsökonomie für uns.“
So auch der selige Theophylakt: „Nachdem er gesagt hat: Ich bete, dass Gott euch diese und jene Güter schenke, sagt er nun: Ich danke für das, was wir früher empfangen haben. Damit führt er sie unmerklich in die Rede über den Sohn ein.“ So wollen wir „dankend“ verstehen: Wir danken. Und hier sehen wir den Beginn der Rede von der Heilsökonomie im Herrn Jesus Christus.
Angemessen beginnt der Apostel diese Rede mit Dank. Denn denke nur an die Hoffnungslosigkeit unserer Lage. Stelle ihr gegenüber, in welches Wohlergehen und in welche Herrlichkeit wir erhoben wurden, die wir nichts erwarteten und nichts verdienten. Bedenke auch, durch welch wunderbare Heilsökonomie dies geschah, und nimm all dies ins Gefühl auf.
Dann wirst du keine Worte finden, um deine dankbaren Empfindungen auszudrücken. Du wirst nur rufen: „Ehre sei Dir, Gott! Ehre sei Dir, Gott!“ Wären wir nur von den Übeln befreit worden, und zwar durch irgendeinen dienenden Geist, so wäre auch das schon ein größtes Gut gewesen.
Doch der Sohn Gottes steigt herab, nimmt unsere arme Natur auf sich, führt sie durch erlösende Leiden und Tod hindurch, erweckt sie und setzt sie zur Rechten Gottes und des Vaters. Darauf folgte die Gnade des Heiligen Geistes. Sie macht alle Glaubenden zu Söhnen und Töchtern Gottes, mit der Verheißung, dass auch sie alle dort sein werden, wo Christus ist, sitzend zur Rechten Gottes (vgl. Joh 12,26; Kol 3,1).
Wer findet genügend Worte, um unserem allbarmherzigen Gott würdig zu danken, nicht nach dem Maß des Gutes, sondern nach dem Maß des Gefühls? „Wir danken“, sagt er, „Gott und dem Vater.“ Die Heilsökonomie wurde vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist vollbracht. Das Heil eines jeden wird nach dieser Heilsökonomie vom Vater im Sohn durch den Heiligen Geist gewirkt.
Weshalb aber danken wir nur Gott und dem Vater? Die Irrlehrer, welche die Kolosser verführten, hatten wohl als Ausgangspunkt ihrer Irrlehre die Behauptung, Gott sei von der Schöpfung völlig getrennt. Die Schöpfung, sagten sie, könne das Wirken Gottes nicht ertragen. Deshalb seien von Gott zahlreiche vermittelnde Kräfte ausgegangen, Geister, die immer tiefer herabstiegen. Schließlich seien sie so geworden, dass sie mit den Geschöpfen verkehren, sie schaffen und erhalten konnten.
Zu diesen Kräften gehörten nach ihrer Meinung auch der Sohn, Jesus und Christus. Um zu zeigen, dass der Ausgangspunkt der Irrlehrer falsch ist, richtet der Apostel den Dank an Gott den Vater. Damit lehrt er, dass Gott der Vater nicht nur nicht von uns getrennt ist. Im Gegenteil: Er hat uns berufen, uns aus der Gewalt der Finsternis befreit und uns in das Reich des Sohnes versetzt.
Vom Sohn aber wird er sogleich sagen, dass Er nicht zu den geschaffenen Kräften gehört. Vielmehr ist Er der Schöpfer all dieser Kräfte, während Er selbst eins mit dem Vater bleibt. Er dankt Gott und dem Vater, der uns berufen hat.
Zur Lesart sei bemerkt: Im slawischen Text steht „euch“. Doch der heilige Chrysostomus, Theodoret, Oikumenios und fast alle anderen lesen „uns“. Ebenso lesen alle unsere Ausleger und alle anderen nicht „der berufen hat“, καλεσαντι, sondern ικανωσαντι, „der befähigt hat“, das heißt: der uns tauglich erkannt oder fähig gemacht hat. Sehr wenige lesen beide Wörter. Wir wollen lesen: „der uns befähigt hat“.
Der heilige Chrysostomus zieht bei diesem Wort folgende Folgerung: „Die Gabe, sagt er, ist so beschaffen, dass sie nicht nur gegeben wurde, sondern uns auch stark machte zur Teilhabe an dem Gegebenen.“ Oder, wie Theophylakt sagt: „Sie hat uns nicht nur reich gemacht, sondern uns auch Fähigkeit und Kraft gegeben, als solche zu erscheinen, die sie würdig empfangen haben.“
So hat das Wort „der befähigt hat“, ικανωσαντι, „der uns fähig gemacht hat“, hier eine wichtige Bedeutung. Würde etwa ein König einem Menschen von geringen Gaben irgendein Amt übertragen, so gäbe er ihm zwar die Würde. Doch die Fähigkeit, das Amt zu führen, könnte er ihm nicht geben. Darum wird einem solchen Menschen die Ehre zum Gespött.
Wenn er ihm aber sowohl die Würde gäbe als ihn auch fähig machte, den ehrenvollen Platz einzunehmen und die Verwaltung zu führen, dann wäre dies wirkliche Ehre. Dasselbe wird auch hier gesagt. Gott hat uns nicht nur Ehre geschenkt, sondern uns auch stark gemacht, sie aufzunehmen. Denn doppelte Ehre ist es, die Gabe zu geben und im Menschen die Fähigkeit zu bereiten, die Gabe anzunehmen.
Nachdem der Apostel dies gesagt hat, zeigt er weiter, welcher Ehre wir gewürdigt wurden und wodurch wir dazu fähig geworden sind. Er sagt: „zur Teilhabe am Erbe der Heiligen im Licht.“ Die Teilhabe am Erbe der Heiligen ist die Ehre. Wie wir dazu tauglich geworden sind, zeigt das Wort „im Licht“.
Was ist das Erbe der Heiligen? Das Reich Christi, das Reich der Gnade, das auch in das Reich der Herrlichkeit einführt. Im folgenden Vers wird gesagt, dass Gott uns in das Reich des Sohnes Seiner Liebe versetzt hat. In seiner Abschiedsrede an die Epheser sagte der Apostel: „Nun übergebe ich euch, Brüder, Gott und dem Wort Seiner Gnade, das die Kraft hat, aufzubauen und euch das Erbe unter allen Geheiligten zu geben“ (Apg 20,32).
Hier scheint mehr das Himmelreich sichtbar zu sein. In seiner Rede an Agrippa spricht der Apostel von dem, wozu der Herr ihn berufen hat, mit den Worten des Herrn selbst: „ihnen die Augen zu öffnen. Damit sie sich von der Finsternis zum Licht und von der Macht Satans zu Gott bekehren, damit sie Vergebung der Sünden und ein Erbteil unter den Heiligen empfangen durch den Glauben an Mich“ (vgl. Apg 26,18).
Hier scheint mehr das Reich der Gnade sichtbar zu sein. Beide Reiche sind untrennbar. Das Reich Christi ist ein einziges Reich. Gott und der Vater hat uns fähig gemacht, an diesem Reich Anteil zu haben. „Der uns befähigt hat zur Teilhabe“, εις την μεριδα, bedeutet: der uns tauglich gemacht hat, Anteil zu haben oder in Teilhabe einzutreten.
Im Blick auf das Reich der Herrlichkeit ist es angemessener zu sagen: Anteil haben, das heißt jeder seinen eigenen. Im Blick auf das Reich der Gnade ist es angemessener zu sagen: in Teilhabe eintreten. Denn obwohl auch hier jeder nach seiner Kraft seinen Anteil hat, ist dies nicht sichtbar. Sichtbar ist vielmehr, dass jeder, der in dieses Reich eintritt, alles Notwendige besitzt, nicht weniger als alle anderen.
Mit Bezug auf jenes Reich heißt es: „Es gibt viele Wohnungen“ (Joh 14,2). Mit Bezug auf dieses heißt es: „Da ist weder Jude noch Hellene, weder männlich noch weiblich“ (vgl. Gal 3,28). Wie wir tauglich wurden, in das Reich Christi einzutreten, zeigt das Wort „im Licht“.
Darunter versteht man das Licht der Erkenntnis, das durch die Verkündigung mitgeteilt und im Glauben empfangen wird. Es vertreibt die Finsternis der Unwissenheit. Man versteht darunter auch das Licht der Gnade, das durch die Mysterien gereicht wird und durch die Kraft der Wiedergeburt die Finsternis der Sünde vertreibt.
Die Wahrheit im Wort Gottes und die Gnade in den Mysterien sind zwei rettende Kräfte. Sie wirken auf Erden in der Kirche für die Glaubenden und außerhalb ihrer für die Ungläubigen. Einige beziehen „im Licht“ auf das künftige Erbe, in dem Sinn, dass es licht sein wird. Besser aber ist es, dies auf „der befähigt hat“ zu beziehen, als Bezeichnung der Weise.
Die Kraft des Lichtes kann man jedoch auch bis zum künftigen Reich ausdehnen. Hier ist Licht, dort aber lichteres Licht. Beide sind vor allem geistlich und bestehen in Erkenntnis und Heiligkeit aus der Erfüllung mit der Gnade des Geistes. Das äußere Licht wird nur der Widerschein davon sein.
Der selige Theophylakt schreibt: „Im Licht, sowohl im künftigen als auch im gegenwärtigen. Denn schon jetzt hat Gott uns erleuchtet, indem Er uns solche Mysterien offenbarte. In der Zukunft aber wird Er uns ein noch reicheres und wunderbareres Licht geben.“