Lukas 6,21Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn wir auch dieser Stelle eine Bedeutung geben möchten, die mit den vorhergehenden Erklärungen übereinstimmt, so können wir Folgendes sagen: Der Heiland erachtet die als selig, die eine freiwillige Armut lieben, um ihnen zu ermöglichen, einen ehrbaren und ungestörten apostolischen Lebensstil zu leben. Denn jemand, der weder Gold noch Silber im Geldbeutel trägt und keine zwei Gewänder hat, wird in seinem Lebenswandel auch erhebliche Mühen erdulden müssen und nur mit Mühe zu seiner notwendigen Nahrung gelangen. Dies ist eine große Herausforderung für jene, die Armut und Verfolgung erleiden. Aus diesem Grund ermutigt der Herr, der die Herzen kennt, uns, in Anbetracht der Schwierigkeiten der Armut nicht mutlos zu werden; denn Er sagt, dass jene, die jetzt um ihrer Frömmigkeit willen hungern, gesättigt werden, was bedeutet, dass sie die geistigen und spirituellen Segnungen genießen werden, die ihnen zuteil werden. Selig seid ihr, die ihr gegenwärtig weint; denn ihr werdet lachen. Er erklärt die Weinen als selig und versichert, dass sie lachen werden. Dabei sind nicht einfach jene gemeint, die Tränen vergießen; solche Trauer ist universell, gleichgültig ob Gläubige oder Ungläubige, wenn sie schmerzliche Erfahrungen machen; vielmehr sind die gesegnet, die ein Leben voller Freude und Eitelkeit sowie fleischlicher Vergnügungen meiden. Wir können sagen, dass einige in Vergnügungen und Gelächter leben, während die Gläubigen, die den Luxus und sorglosen Lebensstil voller fleischlicher Vergnügungen hinter sich lassen und aus Abscheu vor weltlichen Dingen nur weinen, von unserem Heiland als gesegnet bezeichnet werden. Daher, da er uns angeordnet hat, die Armut zu wählen, krönt er auch die damit verbundenen Herausforderungen mit Ehre: wie etwa dem Mangel an notwendigen Genussmitteln und der Traurigkeit, die aus Entbehrung resultiert; denn es steht geschrieben: "Die Entbehrungen der Gerechten sind zahlreich, aber der Herr wird sie aus ihnen allen erlösen."

Die, die in den Höhlen mit Tränen, Wachen und Gebeten ausgeharrt haben, werden an diesem Ort bescheiden und unbekannt gewesen sein, doch dort werden sie in Ruhm und Mut erstrahlen; hier geachtet und übersehen, dort jedoch berühmt und geehrt; hier arm und bedürftig, dort jedoch reich und geliebt; hier haben sie das Vaterland, die Verwandten, Brüder und den Luxus hinter sich gelassen – dort werden sie das Reich des Himmels empfangen.

Psalm 5,10). Daher ruft der Apostel uns zu: "Seid meine Nachahmer" (1. Korinther 4,16) - Paulus will uns ermutigen, über unsere Unvollkommenheiten nachzudenken. Er selbst hatte nichts zu beklagen seit seinem Glauben an Christus, aber dennoch trauerte er um seine früheren Übertretungen: "Ich bin nicht würdig, Apostel genannt zu werden, weil ich die Gemeinde Gottes verfolgt habe" (1. Korinther 15,9). Er war ein Sünder vor seinem Glauben, und auch heute sündigen wir, obwohl wir an Christus glauben. Wer ein Sünder ist, der soll um sein eigenes Wesen trauern und sich selbst prüfen, um in der Gnade zu wachsen; denn der Gerechte spricht sich selbst das Urteil (Sprüche 18,17).

Lass uns weiterhin in dieser Reihenfolge voranschreiten, denn es steht geschrieben: "Errichte in mir die Liebe" (Hoheslied 2,4). Ich habe meine Sünden abgelegt, habe mein Temperament gezähmt und um meine Übertretungen geweint; ich hungere und dürste nach der Gerechtigkeit. In Zeiten der schweren Krankheit verspürt der Mensch oft keinen Hunger, denn die Krankheit vertreibt das Verlangen nach Nahrung. Doch was bedeutet der Hunger nach der Wahrheit? Was ist das Brot, nach dem der Gerechte strebt? Ist es nicht das Brot des Lebens, von dem gesagt wird: "Ich sah nicht, dass der Gerechte und seine Nachkommen um Brot betteln" (Psalm 36,25)? Wer hungrig ist, will seine geistlichen Kräfte stärken, und was könnte die Tugend stärker nähren als das Gesetz der Gerechtigkeit? Selig sind die, die hungern und dürsten nach Gerechtigkeit (Lukas 6,21; Matthäus 5,6). Wer hungrig ist, hat Mitleid mit den Hungernden; und im Mitleid zeigt er Großzügigkeit, indem er die Gerechtigkeit praktiziert, die ewig besteht (Psalm 111,9). Daraus erkennen wir, dass Matthäus vom geistlichen Hunger spricht, der das Verlangen nach dem Brot und dem lebendigen Wasser der Wahrheit ausdrückt, denn diese Tugend nährt die anderen. Der Gerechte stellt sich auf die Seite der Bedürftigen, meidet das Unrecht und strebt nach der Wahrheit.

Selig sind die, die jetzt weinen, denn sie werden lachen (Lukas 6,21). Dies ist die Weisheit, die sich der Vergänglichkeit zuwendet und das Ewige sucht, die Trauer um das, was vergänglich ist, und die Sehnsucht nach dem Frieden, der im Herrn zu finden ist, der das Unbedeutende erwählt hat, um das Weisen in der Welt zu beschämen, und das Unwesentliche überwunden hat, um das Wesentliche zu offenbaren (1. Korinther 1,27.28).

Selig sind die, die im Geist weinen – jene, deren Trauer aus dem inneren Verlangen nach Wahrheit und Tugend resultiert, die sie vermissen; sie weinen über die Ungerechtigkeiten und Sünden, die sie belasten, und aus dem Kummer, Gott beleidigt zu haben, sowie aus der Liebe, dass sie in ihrem Leben nicht vollständig der Liebe und Barmherzigkeit Gottes gerecht werden. So wird deutlich, dass diejenigen, die das Ziel der Glückseligkeit anstreben, den Weg der Tränen nicht scheuen sollten. Der ursprüngliche, unverdorbene Mensch lebte im Paradies ohne Trauer und ging voller Freude dem höchsten Glück im Himmel entgegen. Doch als der Mensch durch die List des Bösen fiel und sündigte, wurde ihm der freudige Weg des Paradieses verborgen. Gott, der gerechte Richter und zugleich barmherzige Heiler, wies ihn in den Weg der Trauer, als er zu Adam sprach und auf die verfluchte Erde deutete: "In Sorgen sollst du das tragen alle Tage deines Lebens" (Gen 3,17); und als er zu Eva sagte: "Ich will deine Sorgen und deine Seufzer mehren" (Gen 3,16).

Selig sind die, die jetzt weinen; denn ihr werdet lachen (Lk 6,21). Was denkt die Welt, wenn sie diese Evangeliumsbotschaft hört, oder wenn sie überhaupt an das Evangelium denkt? Sie neigt dazu, sich dem Lachen und der Freude zuzuwenden und ist überrascht, wenn man ihr das Weinen nahelegt. Selbst wenn es unvermeidlich ist, dass Kummer zum Menschsein gehört, scheint es ihr, als wolle man diesen so lange wie möglich fernhalten und zum Weinen bringen. Sie glaubt, dass Lachen und Glück dasselbe sind, und ist überzeugt, dass wahre Glückseligkeit im Weinen verborgen liegt. Eine merkwürdige und unangenehme Lehre, denkt sie, und sieht darin Glaubensschwierigkeiten. Doch was denken die Gläubigen, die hier sind, um sich über den gesegneten Asketen des Glaubens zu freuen, der seine Anhänger nicht in den Abgrund der Verdammnis führt (Apg 2,27)? Wie reagieren sie, wenn sie erkennen, dass das Evangelium an einem Tag der Freude nicht zögert, sie mit einem eindringlichen Wort des Klagens zu konfrontieren? Sie sollten sich bewusst sein, dass das süße ungesäuerte Brot, die Freudentränen, oft mit einem bitteren Trank vermischt werden müssen, um die Seele vor einem Übermaß an ungetrübter Freude zu schützen. Das Weinen, das wir als friedliche Vorstufe zur Seligkeit ablehnen, könnte uns unerwartet als grausamer Richter des Lachens treffen: "Wehe euch, die ihr jetzt lacht, denn ihr werdet weinen und klagen" (Lk 6,25). Denken wir an das Lachen der Welt – ein vergängliches Lachen – und an das Weinen des Evangeliums – ein Weinen ohne Verzagtheit. Das Evangelium zielt mit dem Wort Lachen keineswegs nur auf das mündliche Lachen ab und verurteilt auch das Lachen an sich nicht. Wer hat nicht in seinem Leben gelacht, abgesehen vom Sohn der Jungfrau, der im Evangelium stets als weinend und nie als lachend dargestellt wird, um uns mit seinen äußeren Handlungen als Lehrmeister für die geistlichen Tugenden zu dienen? Auch die gehorsame Sara hat manchmal gelacht; und obwohl sie dafür vom Herrn getadelt wurde, wurde ihr dennoch kein Weinen oder Wehklagen auferlegt, und die Verheißung wurde ihr nicht vorenthalten. Als sie den verheißenen Sohn empfangen hatte, konnte sie sich mit Freude rühmen und sagte: "Der Herr hat mich zum Lachen gebracht" (1. Mose 21,6). Wenn das Lachen allen zum Vorwurf gereichte, bliebe niemand für die Seligkeit der Tränen übrig. Diejenigen, die das Evangelium verurteilt, sind solche, die der sinnlichen Freude so verfallen sind, dass sie diese zum Hauptziel ihres Lebens machen; sie leben für ihre eigenen Begierden und verlieren dabei den tieferen Sinn des Lebens. Doch nicht alle Tränen sind eine Klage des Evangeliums, denn selbst die Tiere weinen. Die Quelle des lebendigen Wassers, das ins ewige Leben fließt, das Jesus Christus in den Menschen entfaltet und das die Ströme der Seligkeit bildet, fließt nicht aus leiblichen Augen, sondern wie der Herr sagt, aus dem inneren Wesen des Gläubigen (Joh 7,38). Diejenigen, die im Geist des Evangeliums weinen, unterscheiden sich von denjenigen, die in der Welt lachen. Sie empfinden sinnliches Vergnügen als trivial und unwürdig und lieben nichts Irdisches, sondern ausschließlich Gott und sein himmlisches Reich. Ihre Seelen sind kostbar, und in der Selbstreflexion spüren sie die Last ihrer Sünden, gewollte und ungewollte, bekannte und unbekannte. Sie weinen bitter über ihren Zustand, voller Selbstverurteilung und gefüllt mit der Furcht vor der ewigen Verdammnis. Sie blicken hinab in die Abgründe der Unterwelt und sind von dem Gedanken an ihre Schwäche erdrückt, während sie zugleich zum Himmel aufblicken und über die verpasste Zeit und die ewige Verlustgefahr seufzen. Sie denken an ihren geschätzten Schöpfer, Versorger und Erlöser und lehnen jeden Trost ab (Psalm 76,3), der nicht aus demütiger Klage und Selbstverurteilung besteht, während sie sich an den Erinnerungen an den, durch den sie schuldig geworden sind, ergötzen. Sie betrachten im Glauben die Gnade Gottes und die Vergebung der Sünden, und somit brechen sie in süße Tränen der reuigen Liebe und dankbaren Zerknirschung aus. Wie die, die lachen, für ihre eigene Freude leben und ihr Glück empfinden, so leben diese Trauernden durch ihre Tränen und nähren das Leben des Geistes, wie einer von ihnen sagt: "Meine Tränen sind mein Brot Tag und Nacht" (Psalm 41,4). Nachdem wir nun zwischen dem Lachen der Welt und der Klage des Evangeliums unterschieden haben, sollten wir bewusst überlegen, welches von beiden dem gegenwärtigen Menschenzustand auf Erden und seiner zukünftigen Bestimmung angemessener erscheint. Ein Leben voller Vergnügen ähnelt dem paradiesischen Zustand oder dem kindlichen Dasein: paradiesisch, da im Paradies nichts Böses existierte, somit kein Leiden und kein Kummer, woraus kein Weinen und Seufzen resultiert; kindlich, weil der Säugling weder zu wichtigen Aufgaben fähig noch sich des höheren Lebenszwecks bewusst ist und daher instinktiv der sinnlichen Natur folgt, um Leiden zu vermeiden. Nachdem uns die Sünde jedoch aus dem paradiesischen Zustand herausgerissen hat und jeder zu seiner Zeit durch natürliche Entwicklung und Erziehung dieses kindliche Dasein verlässt, können wir den paradiesischen Zustand, in dem wir gerne verbleiben würden, nicht mehr erreichen. Es ist auch nicht demütigend, erwachsen zu sein, jedoch sollten wir darüber nachdenken, was für eine seltsame und unpassende Erscheinung man abgibt, wenn man nur für gegenwärtige Vergnügungen lebt, ohne an die Zukunft zu denken. Immer wieder erinnert der Weise daran, gegen das Lachen und die Fröhlichkeit zu kämpfen und sagt: "Zum Lachen sage ich: 'Es ist eine Sünde’, und zur Fröhlichkeit: 'Was tust du?’" (Prediger 2,2). Nachdem er verschiedene Vergnügungen der Welt erlebt hatte, erkannte er, was im scheinbaren Lachen der Welt verborgen ist und was sich später offenbaren wird. Er lehrt, dass selbst das Herz mitten im Lachen Schmerz empfindet, und dass die letzten Freuden in Weinen enden (Sprüche 14,13); damit ist gemeint, dass sinnliche Freude immer unecht ist und mit Unannehmlichkeiten und ermüdenden Wirkungen verbunden ist; denn sie schwindet nicht nur, sondern kehrt sich letztendlich ins Gegenteil. Der gefährlichste Feind ist der Schmeichler, und der größte Schmeichler die sinnliche Lust. Siehst du nicht täglich, wie sehr sie jene versklavt, die sich bereitwillig verführen lassen? Sie führen zur späten Reue, zur Krankheit, zu Armut, zur Schande, zur Verzweiflung und letztlich ins Verderben. Sieht man nicht, wie das luxuriöse Lachen oft das Wohlergehen der Menschen mehr gefährdet als unvorhergesehene Schicksalsschläge? Wie die leichten Vergnügungen der Spieler eher die Gesundheit als die harte Arbeit der Tätigen untergraben? Wie die auch durch die sinnliche Gewohnheit abgerichteten Sklaven der Lust schließlich unter den Fesseln ihrer eigenen Krankheiten leiden? Doch das Schrecklichste ist, dass Menschen, deren Seele nach Ruhe und Fröhlichkeit strebt, sich ebenso dreist hinlegen, jedoch auf ihrem Sterbebett keinen Frieden empfinden werden; mit der gleichen Neigung und dem gleichen Durst nach sinnlichen Freuden begeben sie sich in eine Welt, in der es nichts Sinnliches gibt, das sie lieben und erkennen könnten, sondern nur Geistliches, von dem sie kaum je geträumt haben. Was findet man dort? Gibt es für sie nicht ein Feuer der Hölle, das nicht erlischt, ein Wurm, der nicht stirbt, ein Ort des Weinens und Zähneknirschens? Ihre unerfüllten sinnlichen Begierden müssen sie wie Feuer verbrennen und zu einem Wurm werden, dessen Quälerei niemals endet. So wird das Ende derer aussehen, die, wie der Weise es sagt, unsere Begierden zum Spielball ihrer Existenz gemacht haben (Prediger 15,12). Wehe euch, die ihr jetzt lacht, denn ihr werdet weinen und klagen (Lk 6,25). Lasst uns dankbar sein, dass das Evangelium uns mit dieser mahnenden Stimme erreicht, die uns auf den Abgrund hinweist, in den wir durch unsere verdorbene Natur mehr oder weniger verleitet werden. Nehmen wir die Lehre unseres göttlichen Lehrers an, die uns durch vorübergehenden Kummer vor den ewigen Dingen bewahren und auf zeitlose Freude vorbereiten will. Selig sind die, die jetzt weinen, denn sie werden lachen. Im Buch Esra lesen wir von den Juden, die nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem durch die Babylonier zurückkehrten, und von vielen Priestern, Leviten und Fürsten, die, als sie den Wiederaufbau des Tempels in Angriff nahmen und die Ruinen des früheren Hauses sahen, laut weinten, während das Volk die Stimme der Freude erhob. Man konnte den Jubel der Freuen nicht von dem Klagelaut des Volkes unterscheiden (1 Esra 3,12, 13). Dies stellt ein treffendes Bild unseres Zustands und der Haltung dar, die das Evangelium von uns erwartet! Denn all diese Dinge sind, wie der Apostel sagt, zu unserer Lehre geschrieben (1 Kor 10,11). Die Seele eines Menschen, die von der Gnade Gottes abgefallen ist, ähnelt dem zerstörten Tempel Gottes. Die Feinde, die uns entwürdigt, verunstaltet und versklavt haben, sind unsere Sünden. Der mächtige König, der den Gefangenen die Befreiung bringt (Lk 4,18) und einen Weg zum Wiederaufbau des lebendigen Tempels Gottes zeigt, ist unser Herr Jesus Christus. Das Evangelium sendet den Geist der Reue und des Glaubens in die Ruinen unserer Seelen, um den Altar des Gebets wiederherzustellen, das Feuer der Liebe zu Gott zu entfachen und uns zu hoffen, dass wir wieder in der Beistand des Höchsten leben werden (Psalm 90,1). Wer auch immer du bist, ob Bürger oder Fremder des geistlichen Jerusalems, Priester oder Levit, Fürst des Volkes oder Gläubiger – wenn dein Verstand nicht von der Sinnlichkeit benebelt ist und du die Ruinen des alten und das Fundament des neuen Tempels im Geiste erkennen kannst, dann kann es dir in Momenten ruhiger Überlegung möglich sein, deinen Zustand mit nüchternem Blick zu betrachten. Sollte nicht die Erinnerung an die Vergangenheit dir bittere Tränen der Reue abverlangen, die Gegenwart sanfte Tränen der Trauer und die Zukunft süße Tränen der Demut und Freude? In der geheimnisvollen Verbindung von Trauer und Trost, von Weinen und Freude beginnt die Glückseligkeit derer, die weinen, und wird schon jetzt fühlbar sein, während der Herr schließlich jede Träne von ihren Augen abwischen wird (Offb. 21,4). Selig sind die, die weinen, denn sie werden durch den Tröster des Heiligen Geistes getröstet werden. Amen.

In der primitiven Gewaltherrschaft der Antike blieb die Wahrheit oft unerfüllt, und viele hungerten und dürsteten nach Gerechtigkeit. Diese waren in der damaligen Zeit die unglücklichsten Menschen; doch jetzt sind sie "selig, denn sie werden satt werden", denn das kommende Reich wird die Erfüllung der Wahrheit darstellen. Wo die Gerechtigkeit herrscht, da muss auch die Barmherzigkeit herrschen, denn Barmherzigkeit und Gerechtigkeit sind wie enge Verwandte im Reich der Tugenden; deshalb "selig sind die Barmherzigen, denn sie werden selbst begnadigt werden." Um diese Tugenden zu erlangen, muss der Mensch zunächst sein Herz von allen sündhaften, finsteren und unedlen Dingen reinigen; dann wird ihm die im Alten Testament unvorstellbare Glückseligkeit zuteil: "Selig sind, die reines Herzens sind; denn sie werden Gott sehen." Wenn der Mensch diesen Zustand der Vollkommenheit erreicht hat, verliert er jegliche Anfechtung und die Fähigkeit zu Feindschaft mit seinen Mitmenschen, erkennt seine Brüderlichkeit mit allen Menschen und setzt sich für den Frieden auf Erden ein. "Selig sind, die Frieden stiften, denn sie werden Söhne Gottes genannt werden", das bedeutet, dass sie Anteil an jener Sohnschaft haben, deren höchstes Beispiel der verkündete Sohn Gottes ist, der kam, um Himmel und Erde und die Menschen mit Gott zu versöhnen.

Selig sind die, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden erfüllt werden. Das beständige Gefühl des Hungers und Durstes, das nach Stillung verlangt, ist ein Spiegelbild des tiefen Verlangens nach geistlichen Gütern, speziell nach der Gerechtigkeit Gottes (Röm. 3,22), die durch die Rechtfertigung des sündigen Menschen vor Gott aus Gnade und im Glauben an Jesus Christus erlangt wird (V. 24, 25). So wie die physische Sättigung Hunger und Durst stillt und die Kräfte stärkt, bringt die geistliche Erfüllung der Seele des begnadigten Sünders Frieden und Ruhe und befähigt ihn, Gutes zu tun. Die vollkommene Erfüllung der Gerechten wird jedoch im zukünftigen Leben erfolgen, wenn sie, erleuchtet vom Licht der Wahrheit (Mt 13,43; Mal 4,2), gereinigt durch das Blut des Lammes (Offb 7,14), das Reich Gottes erben.