Markus 3,27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Das bedeutet, dass er seine Macht über die Menschen, die er verführt und besessen hatte, einschränkte, um sie zu befreien.

Er besiegte den Teufel zunächst durch Gerechtigkeit und dann durch Macht. Durch Gerechtigkeit, denn er trug keine Sünde in sich (vgl. 2 Kor 5,21) und wurde dennoch von ihm zu Unrecht getötet; durch Kraft, denn er ist von den Toten auferstanden, um niemals mehr zu sterben (vgl. 6:9). Christus wurde in der Verletzlichkeit, die er mit dem menschlichen Fleisch annahm, und nicht durch die Kraft der Unsterblichkeit gekreuzigt. Auch der Apostel spricht von dieser Verletzlichkeit: „...und die Schwachheit Gottes ist stärker als die der Menschen“ (1 Kor 1,25).

Es ist offensichtlich, dass der Teufel genau zu dem Zeitpunkt besiegt wurde, als derjenige, den er besiegt hatte, auferstand. Es ist jedoch bedeutender und viel komplexer zu begreifen, wie der Teufel gerade in dem Moment überwunden wurde, als er glaubte, er sei bereits gesiegt, nämlich als Christus gekreuzigt wurde. Denn genau in diesem Augenblick wurde das Blut dessen, in dem keine Sünde war, zur Vergebung unserer Sünden vergossen (vgl. Mt 26,28). Jene, die der Teufel zu Recht in der Sünde gefangen hielt, werden zu Recht von dem befreit, der ohne Sünde ist und den Tod unverdientermaßen auf sich nimmt (vgl. Hebr 2,14). Durch diese Gerechtigkeit wurde der Starke besiegt und gefesselt, sodass seine Besitztümer nun geplündert werden konnten. Die Besitztümer, die für ihn und seine Engel Gefäße des Zorns waren, wurden von nun an zu Gefäßen der Barmherzigkeit (vgl. 9:22-23).

Der Herr, der den Willen des Vaters ausführt, hat den Teufel als Flüchtling vom Gesetz erkannt und ihn zur Unterwerfung gebracht. Der Mensch hat sich als Flüchtling und Abtrünniger von Gott offenbart, bis das Wort ihn als solchen gefesselt und ihm genommen hat, was ihm gehörte (vgl. Röm 5,16), nämlich die Menschen, die er besaß und über die er verfügte. Wer einen Menschen zu Unrecht gefangen nahm, wurde zu Recht gefangen genommen. So wurde der Mensch, der zuvor in Gefangenschaft war, durch die Barmherzigkeit Gottes, des Vaters, von der Macht seines Herrn befreit. Der Vater hatte Mitleid mit seinem Geschöpf und brachte durch das Wort - Christus - die reinigende Erlösung, damit der Mensch erkennen konnte, dass die Unbestechlichkeit nicht aus eigenem Vermögen, sondern als Geschenk Gottes kommt.

Um solchen falschen Anschuldigungen entgegenzutreten, führt Christus zunächst zwei Argumente an: 1) Wenn Er die Dämonen mit der Kraft des Beelzebub austreibt, würde das bedeuten, dass Satan gegen sich selbst kämpft, was widersinnig ist, denn in einem solchen Fall könnte das Reich des Satans nicht bestehen (25-26); 2) Wenn die Pharisäer die Dämonenaustreibung durch Christus der Macht des Beelzebub zuschreiben, müssten sie auch die Austreibungen durch ihre eigenen Nachkommen erklären, was sie jedoch nicht tun und nicht tun werden (27). Daraufhin äußert der Herr ein korrektes Urteil über seine Wunder der Dämonenaustreibung: Er vollbringt diese selbstverständlich durch den Heiligen Geist (bei Lukas bildhaft ausgedrückt: durch den Finger Gottes, V. 20). Die Zeugen dieser Wunder sollten erkennen, dass das Reich des Satans, der früher die Menschen gefangen hielt und nun aus ihnen vertrieben wird, zu Ende geht und das Reich Gottes anbricht (28). Vers 29 verdeutlicht die Notwendigkeit dieser Schlussfolgerung: Wenn der Stärkere, also der Messias, in das Haus des Starken, dem Satan, eingetreten ist und diesen gebunden hat, kann er sich nun an dem Berg des Starken bedienen. Danach sagte Christus: „Wer nicht mit mir ist, ist gegen mich, und wer nicht mit mir sammelt, zerstreut“ (das Bild im zweiten Satz stammt aus der Ernte). Diese Worte können als Fortsetzung der Widerlegung der Pharisäer betrachtet werden, die behaupteten, Jesus treibe die Dämonen mit der Kraft des Beelzebub aus. Sie zeigen, dass es keine Gemeinsamkeiten zwischen Beelzebub und Christus geben kann, da die Beziehung der Menschen zu Christus keine Neutralität zulässt; wer nicht für Christus ist, ist gegen ihn. Sollte dieser Vers nicht mit dem vorhergehenden, sondern mit dem folgenden verknüpft sein, stellt er eine Warnung und eine Drohung an diejenigen dar, die sich in einem Zustand der Unentschlossenheit befinden, ob sie den Pharisäern folgen oder sich Christus zuwenden sollen.

Wenn der Teufel der Mächtigste ist und die Dämonen seine Diener, wie könnte dann Letzterer gefangen genommen werden, wenn er selbst nicht besiegt und unterworfen sein möchte? Christus bezeichnet den Satan nicht als stark, weil er es von Natur aus ist, sondern verweist auf die frühere große Macht, die er aufgrund unserer Nachlässigkeit über uns ausüben konnte.