Die jüdischen Gesetzeslehrer beschränkten sich nicht nur auf die einfache Einhaltung des mosaischen Gesetzes, sondern erweiterten es im Laufe der Zeit durch zahlreiche willkürliche Ergänzungen, denen sie teilweise mehr Gewicht beimessen als dem Gesetz Gottes selbst. Diese Ergänzungen wurden besonders von den Schriftgelehrten und Pharisäern beachtet, die sie als den "Schutz" des Gesetzes ansahen, obwohl sie oft im direkten Widerspruch zu diesem standen und als Vorwand für Heuchelei dienten. Die Pharisäer bemerkten, dass die Jünger Jesu sich einmal vor dem Essen nicht die Hände wuschen (Matthäus 15,1-20; Markus 7,1-23). Das Gesetz des Mose verlangte in bestimmten Situationen eine Reinigung, doch die Schriftgelehrten verdrehten wie in vielen anderen Fällen den Geist des Gesetzes und lehrten, dass man ohne bestimmte zeremonielle Praktiken nicht mit gutem Gewissen essen und trinken könne. Ihrer Auffassung nach konnte eine Person oder ein Gefäß, wenn diese Vorsichtsmaßnahmen nicht beachtet wurden, unrein werden, was schließlich auf die Speisen, den Körper und die Seele übergriff. Daher war es unter den strengen Schriftgelehrten lange Zeit üblich, dass vor jeder Mahlzeit nicht nur die Hände, sondern auch Gefäße, Betten und Tische gründlich gereinigt werden sollten. Nach den strengen Lehren der Rabbiner galt das Versäumnis, sich vor dem Essen die Hände zu waschen, als schweres Vergehen, vergleichbar mit dem Verzehr von unreinem Fleisch. "Wer vor dem Essen nicht die Hände wäscht, hat das Recht, aus der Gemeinschaft ausgeschlossen zu werden, denn im Händewaschen liegt das Geheimnis der Gebote." "Solch eine Person ist des Todes schuldig." Die Mischna verkündet: "Drei Sünden führen zur Armut", und eine davon ist das Nachlassen beim Händewaschen. Rabbi Josia sagt: "Wer Brot isst, ohne sich die Hände zu waschen, sündigt ebenso, als ob er eine Unzucht begangen hätte." Später fügte die Lehre der Schriftgelehrten sogar 26 Regeln für den Ablauf dieses Ritus allein am Morgen hinzu. "Es ist besser, vier Meilen zu Fuß zu gehen, um Wasser zu holen, als sich durch das Versäumnis des Händewaschens schuldig zu machen," heißt es im Talmud. "Wer sich nach dem Essen nicht die Hände wäscht," sagt Op, "ist ebenso schlecht wie ein Mörder." Die Schriftgelehrten behaupteten, auf ungewaschenen Händen und auf Brot sitze der Teufel Schibta. Die Pharisäer zeichnete aus, dass sie ihr tägliches Brot mit der gebotenen Reinheit aßen, während sie diejenigen, die dies unterließen, als unrein erachteten. Zu dieser Zeit fand ein Höhepunkt des Legalismus statt, da die großen Lehrer Hillel und Schammai, die nur eine Generation zuvor lebten, ihn am weitesten entwickelten. Bei den Debatten über die Feinheiten des Gesetzes gerieten sie manchmal in so heftige Streitigkeiten, dass sogar ein Sprichwort entstand, welches das Ausbleiben einer Versöhnung selbst durch den Propheten Elia in Frage stellte. In Bezug auf die Praxis der Reinheit waren sie sich jedoch einig, was der Talmud explizit äußert: "Jeder, der im Land Israel lebt, sein täglich Brot im Reinheitsgebot isst, die hebräische Sprache spricht und morgens sowie abends mit Tefillin (läuternden Schriftrollen) betet, kann sicher sein, im Reich Gottes sein Brot zu essen." Wenn es um die Regelungen zur Reinigung ging, so mussten zunächst die Hände gewaschen werden; daraufhin wurden die Fingerspitzen gefaltet und erhoben, sodass das Wasser bis zu den Ellenbogen floss, anschließend wurden die Hände abgesenkt, damit das Wasser auf den Boden laufen konnte. Wenn die Finger erhoben waren, wurde frisches Wasser über sie gegossen, und beim Absenken erneut zwei Mal Wasser über sie gegossen. Das Waschen sollte durch Reiben einer Hand auf der Handfläche der anderen erfolgen. Vor dem Essen wurden die Hände nach oben gehalten, nach dem Essen nach unten, sodass das Wasser über die Hände hinauslief. Das Gefäß, das zum Waschen verwendet wurde, musste zuerst in der rechten und dann in der linken Hand gehalten werden; das Wasser wurde zunächst auf die rechte und dann auf die linke Hand gegossen, bei jedem dritten Mal wurden die Worte gesprochen: "Gesegnet seist Du, der uns das Gebot gegeben hat, unsere Hände zu waschen." Die gelehrten Lehrer stritten sich heftig darüber, was zuerst zu tun sei: ob der Segen zuerst gesprochen werden sollte oder das Händewaschen, wo das Handtuch, das bei diesem Vorgang verwendet wurde, abgelegt werden sollte, und ob der Tisch vor der letzten Waschung oder danach gereinigt werden sollte. Wenn ein Pharisäer gewöhnliche Speisen zu sich nehmen wollte, genügte es, sich die Hände zu waschen, indem man einfach Wasser über sie goss. Vor dem Verzehr der "Terumah", das heißt der heiligen Abgaben und Opferbrote, mussten sie vollständig in Wasser getaucht werden, und bevor man diese heiligen Gaben begann, war ein Vollbad erforderlich. Besonders streng war die Regel, sich vor dem Gebet oder vor dem Berühren irgendetwas am Morgen die Hände zu waschen, denn die Rabbiner meinten, dass während der Nacht böse Geister die Hände verunreinigen könnten. Das Berühren von Mund, Nase, Ohr oder Augen oder das Berühren einer Hand mit der anderen vor der Ausführung dieses Ritus bedeutete nach ihrer Lehre, dass man sich der Gefahr einer Krankheit an der betroffenen Stelle aussetzte. Die Umstände, unter denen dieser Ritus nötig war, waren zahlreich: selbst nach dem Nagelschneiden oder dem Zerdrücken eines Flohs musste er durchgeführt werden. Je mehr Wasser verwendet wurde, desto mehr Frömmigkeit wurde gezeigt. "Wer sich mit viel Wasser die Hände wäscht," sagt Rabbi Hazda, "erhält reichlichen Segen." Wer nicht aus dem Haus ging, dem genügte es, Wasser über die Hände zu gießen; wer aber von draußen ins Haus kam, sollte seine Hände in Wasser tauchen, weil er nicht wisse, welchem Unreinen er auf der Straße begegnet sein könnte; dieses Eintauchen konnte nur an einem Ort geschehen, wo es mindestens sechzig Gallonen Wasser gab. Die gleiche abergläubisch-legalistische Genauigkeit erstreckte sich auch auf die potenzielle Entweihung der kleinsten Aspekte des täglichen Lebens. Gefäße, egal ob tief oder flach, aus welchem Material auch immer, Messer, Tische und Betten wurden ständig gereinigt, um sicherzustellen, dass sie nicht durch den Gebrauch einer unreinen Person zeremoniell verunreinigt wurden. Diese kleinliche Zeremonialistik war offensichtlich eine Folge des eifrigen Wettbewerbs zwischen den zunehmend demokratischen Pharisäern und den hochmütigen aristokratischen Sadduzäern. Letztere maßen der priesterlichen Handlung selbst eine herausragende Bedeutung bei, um sich im Ansehen des Volkes als die geistliche Elite zu präsentieren. Die Pharisäer legten, um die Sadduzäer zu erniedrigen, besonderen Wert auf die verwendeten Gefäße und die Präzision des Ritus. Sie verlangten, dass alle Gefäße im Tempel nach jeder Mahltzeit gründlich gereinigt werden mussten, aus Angst, dass sie von einer unreinen Person verunreinigt werden könnten. Diese übermäßige Genauigkeit in Inhalten der Reinigung führte so weit, dass ein Pharisäer, der nach einer solchen Mahlzeit sogar einen goldenen Leuchter trug, um ihn zu reinigen, einen Sadduzäer, der ihm begegnete, schließlich gegenüber spöttisch bemerkte: "Die Pharisäer waschen wahrscheinlich bald die Sonne selbst." Die Grundlage dieser unendlichen Ritualübungen waren die so genannten "väterlichen Traditionen", die bis in die Zeit der großen Synagoge zurückreichten, jedoch aus frommer Übertreibung Gott selbst zugeschrieben wurden, der sie dem Mose auf dem Berg Sinai gleichsam mündlich überliefert hatte. Auslegungen, Erklärungen und Begründungen wurden nicht nur auf jedes Wort, jeden Buchstaben, sondern sogar auf jedes Satzzeichen gerichtet, um neue Gesetze und Regeln zu erschaffen, und wenn diese Gesetze nicht ausreichten, wurden mündliche Überlieferungen erfunden, um sie zu legitimieren, als ob auch sie von Gott an Mose am Berg Sinai übermittelt worden wären. Diese Überlieferungen wuchsen ständig und bildeten ein eigenes Gesetz, das von Generation zu Generation weitergetragen wurde, bis ganze Schulen für ihr Studium und ihre Ausarbeitung entstanden, wobei die bekanntesten die von Hillel und Schammai waren, die eine Generation vor Christus lebten und vielleicht sogar in den frühen Jahren seiner Kindheit. Während seines irdischen Lebens galt es als eine der wichtigsten Regeln, dass sie sich nicht auf schriftliche Kompilationen stützen sollten. Rabbi Juda, der sogenannte "Heilige", war der erste, der sämtliche Fragmente zusammenfasste, und seinen akribischen Bemühungen verdankt der umfassende Talmud seine Entstehung. Bemerkenswert ist, dass dieses selbst geschaffene Gesetz mit seinen väterlichen Traditionen im Zuge des strengen Legalismus der Pharisäer über die Jahre hinweg an Bedeutung gewann, ja, sogar die des mosaischen Gesetzes übertraf. Wenn Schrift und Tradition nicht übereinstimmten, wurde letzterer der größte Wert beimessen. Die Pharisäer verkündeten offen und setzten sich, entsprechend dem Wort des Evangeliums, auf den Stuhl des Mose, indem sie den großen Gesetzgeber vollständig beiseite schoben (Matthäus 23,2). Die Mischna stellt sogar fest, dass es eine schwerere Sünde ist, etwas zu lehren, das den Lehren der Schriftgelehrten widerspricht, als der Schrift selbst zu widersprechen. Wer die Heilige Schrift im Widerspruch zu den väterlichen Traditionen auslegt, so sagt Rabbi Eleazar, der hat keinen Anteil an der kommenden Welt. Es galt, dass nicht die Heilige Schrift, sondern die Fülle der gesetzlichen Vorschriften als Grundlage des Glaubens anerkannt wurde, "denn der Bund Gottes (so die Lehre der Rabbiner) wurde mit Israel auf Grundlage des mündlichen Gesetzes geschlossen, wie geschrieben steht: 'In diesen Worten schließe ich einen Bund mit dir und mit Israel' (Exodus 34,27). Gott wusste, dass Israel in den kommenden Jahrhunderten in Gefangenschaft durch eine fremde Nation geführt würde, die das geschriebene Gesetz kopieren würde, weshalb er den Israeliten das mündliche Gesetz gab, damit sein Wille unter ihnen heimlich befolgt werden könne. Diejenigen, die sich dem Studium der väterlichen Überlieferungen widmeten, "sahen ein großes Licht" (Jesaja 9,2), denn Gott erleuchtete ihre Augen und zeigte ihnen, wie sie sich in Bezug auf das Erlaubte und Unerlaubte, das Reine und Unreine verhalten sollten, was in der Heiligen Schrift nicht ausreichend klar behandelt wurde. Es ist gut, sich mit der Lektüre der Heiligen Schrift zu befassen; aber wer die Überlieferungen der Väter fleißig studiert, empfängt von Gott einen Lohn, und die Auslegung dieser Überlieferungen bringt den größten Lohn. "Die Bibel ist wie Wasser, die Überlieferungen wie Wein, und die Auslegungen dazu sind wie der duftende Wein." "Mein Sohn", sagt der Talmud, "achte mehr auf die Worte der Schriftgelehrten als auf die Worte des Gesetzes." Daraus wird offensichtlich, welche zusätzliche Last die kleinlichen Gesetzgeber des Judentums ihren Verordnungen auferlegten, mit denen sie den Geist des mosaischen Gesetzes aufs schwerste erdrückten. Diese Gesetzlichkeit stand im klaren und offenbaren Gegensatz zu dem neuen Reich, welches Christus verkündete. Dieses Reich war ein Reich der Reinheit des Herzens, der liebevollen Sohnschaft zu Gott dem Vater und alle äußeren Zeremonien waren nicht um ihrer selbst willen bedeutend, sondern einzig als Ausdruck dieser liebevollen Beziehung. Die Pharisäer hatten das Gesetz in eine kleinliche Kasuistik verwandelt, die für jede einzelne Handlung Vorschriften erließ, während Christus das Gesetz zu einem lebendigen Prinzip erhob, das im Gewissen wirkte. Er verschob den Fokus von äußeren externen Vorschriften auf den Geist des Gesetzes. Äußere Gebote konnten unbeachtet bleiben, wenn man sich des Lebensinhalts, der ihnen zugrunde lag, bewusst war. Ein ganzes Leben wäre nicht genug, um alle rabbinischen Vorschriften über Reinheit und Opfer zu studieren, und tatsächlich hob Christus all diese Vorschriften auf, indem er offen erklärte, dass "Barmherzigkeit besser ist als Opfer" (Hosea 6:6, Matthäus 9:13, Matthäus 12:7).