Johannes Chrysostomus
„Nicht, daß ich es schon ergriffen hätte.“ Was bedeutet: „schon ergriffen“? Das heißt: den Preis. Wenn aber einer, der so viel gelitten hatte, der verfolgt wurde und das Sterben trug, noch nicht völlig sicher war in bezug auf jene Auferstehung, was sollen wir dann sagen?
Was bedeuten die Worte: „ob ich es ergreifen möge“? Dasselbe wie das oben Gesagte: „um zur Auferstehung der Toten zu gelangen“. Wenn ich, sagt er, Seine Auferstehung erreiche, das heißt: wenn ich ebenso viel leiden kann, wenn ich Ihm ähnlich werden kann, wenn ich Ihm gleichgestaltet werden kann. Christus hat viel gelitten, wurde angespien, geschlagen, gegeißelt und starb zuletzt. Und dies ist die Laufbahn: Durch all dies müssen auch alle Seine geistlichen Kämpfer zu Seiner Auferstehung gelangen.
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Entweder drückt der Apostel also dies hier aus oder folgendes: Wenn ich gewürdigt werde, die herrliche Auferstehung zu erreichen, die mit der Hoffnung verbunden ist, dann erreiche ich die Auferstehung Christi. Wenn ich alle geistlichen Kämpfe vollende, dann werde ich auch Seine Auferstehung erreichen und mit Herrlichkeit auferstehen.
Jetzt, sagt er, bin ich noch nicht würdig: „Ich jage aber danach, ob ich es ergreifen möge.“ Mein Leben steht noch im asketischen Ringen. Ich bin noch fern vom Ziel, noch nicht nahe an den Preisen. Ich laufe noch, ich jage noch. Er sagte nicht: Ich laufe, sondern: „Ich jage danach“, und mit Recht.
Ihr wißt, mit welcher Anspannung einer jagt. Er achtet auf niemanden, stößt mit großer Kraft alle zurück, die hindern, und richtet Verstand, Blick, Kraft, Seele und Leib auf das Eine. Er hat nichts anderes vor Augen als den Preis. Wenn nun sogar Paulus, der so jagte und so viel gelitten hatte, noch sagt: „ob ich es ergreifen möge“, was sollen wir sagen, die wir auf der Seite liegen?
Dann will der Apostel zeigen, daß dies Pflicht ist, und sagt: „weil auch ich von Christus Jesus ergriffen worden bin.“ Ich gehörte, sagt er, zu den Verlorenen, ich versank und war dem Verderben nahe. Doch Gott rettete mich, denn Er jagt ihnen nach, die mit großer Hast vor Ihm fliehen. All dies drückt der Apostel aus. Mit den Worten „weil auch ich ergriffen worden bin“ wies er sowohl auf den Eifer Gottes hin, der uns erreichen will, als auch auf unsere große Abkehr von Ihm und auf unsere Verirrung, ja darauf, daß wir vor Ihm geflohen sind.
Darum ist es tränenwürdig, daß wir alle wieder in den früheren Zustand zurückgekehrt und zu großen Schuldnern geworden sind. Doch keiner von uns betrübt sich darüber, keiner weint, keiner seufzt. Glaubt nicht, ich sage dies zum Schein. Wie wir uns vor dem Kommen Christi von Gott entfernten, so entfernen wir uns auch jetzt von Ihm. Von Gott entfernt man sich nicht räumlich, da Er allgegenwärtig ist, sondern durch Werke.
Daß man sich räumlich nicht von Ihm entfernen kann, darüber höre, was der Prophet sagt: „Wohin soll ich gehen vor Deinem Geist, und wohin soll ich fliehen vor Deinem Angesicht?“ (Ps 138,7). Wie kann man also vor Gott fliehen? Ebenso, wie man fern von Ihm sein und sich von Ihm entfernen kann: „Die sich von Dir entfernen, gehen zugrunde“ (Ps 72,27). Und wiederum: „Eure Gesetzlosigkeiten haben eine Scheidung gemacht zwischen euch und eurem Gott“ (Jes 59,2).
Wie geschieht also diese Entfernung von Gott? Wie geschieht diese Trennung? Durch Willensrichtung und Seele, räumlich aber ist es unmöglich. Wer könnte vor dem Allgegenwärtigen fliehen? Nur der Sünder flieht vor Ihm. Auch darüber spricht die Schrift: „Der Gottlose flieht, wenn niemand ihn verfolgt“ (Spr 28,1). Wir fliehen mit Ungestüm vor Gott, obwohl Er uns immer nachjagt. Der Apostel jagte danach, Ihm nahezukommen, wir aber jagen danach, uns von Ihm zu entfernen.
Ist das nicht des Weinens würdig? Ist das nicht der Tränen würdig? Wohin fliehst du, Armer und Elender? Wohin fliehst du vor deinem Leben und deinem Heil? Wenn du vor Gott fliehst, bei wem wirst du Zuflucht haben? Wenn du vor dem Licht fliehst, wie wirst du sehen? Wenn du vor dem Leben fliehst, wie wirst du danach leben?
Laßt uns vielmehr vor dem Feind unseres Heils fliehen. Wenn wir sündigen, fliehen wir vor Gott, gehen fort und entfernen uns von Ihm in ein fremdes Land. Wir gleichen jenem Verschwender des väterlichen Vermögens, der in ein fremdes Land zog, das ganze väterliche Gut vergeudete und Hunger litt.
Auch wir haben ein väterliches Vermögen. Welches? Gott befreite uns von den Sünden. Er schenkte uns Kraft und Stärke zur Vollbringung der Tugend. Er gab uns Eifer und Geduld. In der Taufe gab Er uns den Heiligen Geist. Wenn wir dies vergeuden, werden wir danach Hunger leiden.
Wie Kranke, solange sie an Fieber und einer Verderbnis der Säfte leiden, weder aufstehen noch sich mit etwas beschäftigen noch handeln können, so ist es auch mit uns. Wenn sie aber, nachdem jemand sie von der Krankheit befreit und ihnen die Gesundheit zurückgegeben hat, dennoch nichts tun, so liegt dies schon an ihrer eigenen Nachlässigkeit.
Wir waren von einer schweren Krankheit und starkem Fieber befallen. Wir lagen nicht auf einem Bett, sondern im Bösen selbst, versunken in Gottlosigkeit wie in Mist, bedeckt mit Wunden, stinkend, unrein und erschöpft. Wir waren eher Standbilder als Menschen. Uns umgaben böse Dämonen, und der Fürst dieser Welt verspottete und bedrängte uns.
Da kam zu uns der Eingeborene Sohn Gottes und streckte die Strahlen Seiner Gegenwart aus. Sogleich vertrieb Er die Finsternis. Zu uns kam der König, der auf dem Thron des Vaters ist, und verließ den väterlichen Thron. Wenn ich sage: Er verließ ihn, so stelle dir keine Ortsveränderung vor. Denn Himmel und Erde erfüllt Er. Ich sage dies nur im Blick auf die göttliche Heilsökonomie.
Er kam zu dem Feind, der Ihn haßt, sich von Ihm abwendet, Ihn nicht sehen kann und Ihn täglich lästert. Er sah, daß der Feind im Mist lag, von Würmern zerfressen, von Fieber und Hunger ergriffen, jeder Art Krankheit unterworfen. Das Fieber quälte ihn: das ist die böse Begierde. An Entzündung litt er: das ist der Stolz. Der sogenannte Wolfshunger quälte ihn: das ist die Habsucht. Es gab auch faulige Wunden: das ist die Unzucht. Es gab Blindheit der Augen: das ist der Götzendienst. Es gab Taubheit und Verwirrung des Verstandes: das ist die Verehrung von Steinen und Hölzern und das Gespräch mit ihnen. Es gab große Häßlichkeit: das ist die Gottlosigkeit, etwas Abscheuliches und die schwerste Krankheit.
Er sah, daß wir noch schlimmer redeten als Besessene und Holz und Stein Gott nannten. Er sah uns in solcher Gottlosigkeit und ekelte sich nicht, betrübte sich nicht, wandte sich nicht ab und haßte uns nicht. Weil Er der Gebieter ist, haßte Er Sein Geschöpf nicht.
Was tut Er also? Wie der beste Arzt bereitet Er kostbare Arzneien und kostet sie selbst zuerst. Er vollbrachte zuerst die Tugend und lehrte uns so. Als erste Arznei, gleichsam als Gegengift, gab Er uns das Bad, durch das wir von allem Bösen befreit wurden. Alles verging auf einmal: Die Entzündung endete, das Fieber hörte auf, und die fauligen Wunden trockneten aus.
Alles, was aus Habsucht, Zorn und jedem anderen Übel hervorgeht, wurde durch den Geist vertilgt. Die Augen öffneten sich, das Gehör öffnete sich, die Zunge begann gut zu reden. Die Seele empfing Kraft, der Leib empfing Schönheit und eine solche Farbe, wie sie dem Sohn Gottes geziemt, der aus der Gnade des Geistes geboren ist. Er empfing eine solche Herrlichkeit, wie sie dem königlichen Sohn geziemt, der neugeboren ist und in Purpur erzogen wird.
O welche Edlung wurde uns geschenkt, und wir bleiben undankbar gegenüber dem, der uns so geliebt hat! Wir sind geboren, erzogen und mit Wohltaten beschenkt worden. Warum entfernen wir uns wieder vom Wohltäter? Wer all dies getan hat, der wird gewiß auch Kraft geben. Sonst könnten wir, wenn wir der Krankheit unterworfen sind, sie nicht ertragen, wenn Er uns nicht Kraft gäbe.
Er schenkte uns Vergebung der Sünden, wir aber verwarfen diese Gabe. Er schenkte uns Reichtum, wir aber vergeudeten ihn und verschwendeten alles. Er gab uns Stärke, wir aber erschöpften sie. Er gab uns Gnade, wir aber löschten sie aus. Wie? Wir verschwendeten sie ganz und gar nicht zu dem, wozu sie bestimmt war, sondern gebrauchten sie völlig für Nutzloses.
Das hat uns zugrunde gerichtet. Das Schlimmste aber ist, daß wir, obwohl wir in einem fremden Land sind und Schoten essen, nicht sagen: Wir wollen zum Vater zurückkehren und sprechen: „Wir haben gesündigt gegen den Himmel und vor Dir“ (Lk 15,18). Dabei haben wir einen Vater, der uns so zärtlich liebt und unsere Rückkehr so stark ersehnt. Wenn wir nur von der Gottlosigkeit abließen, wenn wir nur zu Ihm zurückkehrten, dann würde Er uns danach die früheren Sünden nicht vorwerfen. Laßt uns nur ablassen. Die Rückkehr ist schon ausreichende Rechtfertigung.
Was sage ich: Er wird nicht vorwerfen? Er wirft nicht nur selbst nicht vor. Wenn auch ein anderer vorwirft, verschließt Er ihm den Mund, selbst wenn der Vorwerfende wohlmeinend wäre. Kehren wir also zurück. Bis wann werden wir fern von Ihm bleiben? Empfinden wir unsere Schande, empfinden wir unsere Armut. Gottlosigkeit macht uns zu Schweinen, Gottlosigkeit quält die Seele mit Hunger.
Kehren wir wieder in uns selbst ein, kommen wir zur Besinnung und kehren wir zum früheren Adel zurück, damit wir der künftigen Güter gewürdigt werden, durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus. Mit Ihm sei dem Vater und dem Heiligen Geist Herrlichkeit, Macht und Ehre, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.