Psalm 102 (101),24Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Ein bedauerlicher Mensch erhebt laut sein Gebet, sodass wir sowohl hören als auch erkennen können, wer er ist. Ist es nicht jener, von dem der Apostel spricht: „Er war zwar reich, aber um euretwillen wurde er arm, damit ihr durch seine Armut reich werdet“ (2 Korinther 8:9)? Wenn er dieser ist, warum zeigt er dann Armut? Inwiefern ist der, der nicht sehen kann, reich? Wer könnte reicher sein als derjenige, durch den aller Reichtum entstand, auch wenn das, was der Welt Reichtum erscheint, nicht wahrhaftig ist? Durch ihn empfangen wir auch die wahren Reichtümer: Glauben, Frömmigkeit, Gerechtigkeit, Nächstenliebe, Keuschheit und gute Lebensführung; denn niemand besitzt sie, außer durch ihn, der die Sünder rechtfertigt. Seht, welches Vermögen! Wie können wir einen so wohlhabenden Menschen erkennen? Ich kenne nur, dass ich Asche als Brot aß und meinen Trank mit Wein mischte. Ist solch ein außergewöhnlicher Reichtum ihm zuteil geworden? Der erste Reichtum übersteigt den letzten. Prüfe jedoch, ob dieser arme Mensch er ist; denn das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (Johannes 1:14). Beachte auch diese Worte: „Ich bin dein Diener und der Sohn deiner Dienerin.“ Denn dort nahm er unsere Erniedrigung an, als er in der Gestalt eines Dieners erschien und sich selbst erniedrigte, damit ihr euch nicht vor seinem Reichtum fürchten und in eurem Elend wagen könnt, euch ihm zu nähern. Ich sage, dort kleidete er sich in die Gestalt eines Dieners; dort machte er sich arm, damit wir reich würden. Wir nähern uns allmählich dem Verständnis dieser Wahrheiten über ihn; dennoch ist es uns noch nicht möglich, voreilig davon zu sprechen.

Er füge nun Armut zur Armut hinzu: Er mache unseren erniedrigten Leib zu seinem, und er sei unser Haupt, während wir seine Glieder sind, damit die beiden eins werden (Philipper 3:21). Denn er möchte, dass wir seine Glieder sind. Auch die Bußfertigen sind Teil seiner Glieder. Sie sind nicht voneinander getrennt in seiner Kirche, und er hätte die Kirche nicht zu seiner Braut gemacht, wenn nicht diese Worte ausgesprochen worden wären: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen“ (Matthäus 3:2). Lasst uns nun hören, was Haupt und Glieder, Bräutigam und Braut, Christus und die Kirche beten. Doch das Wort und das Fleisch sind nicht dasselbe; der Vater und das Wort sind eins, Christus und die Kirche sind eine Person, ein vollkommener Mensch in seiner vollen Gestalt. Lassen wir also Christus sprechen, der in uns, mit uns und für uns arm ist. Denn schon in seinem Titel lässt sich auf die Armen hinweisen. Ich erinnere euch daran, dass ich herausfinden möchte, wer dieser arme Mann ist: Lasst uns sein Gebet hören und seine Identität erkennen; lasst euch nicht irreführen, wenn ihr etwas hört, das nicht auf ihn bezogen werden kann; aus diesem Grund habe ich, wie gesagt, eingangs betont, dass ihr alles, was ihr aus dieser Beschreibung hört, als einen Klang verstehen sollt, der aus der Schwäche des Körpers stammt und die Stimme der Glieder im Haupt erkennt. Der Titel lautet: „Das Gebet des leidenden Mannes“, als er gequält wurde und sein Gebet vor dem Herrn niederlegte. Es ist derselbe arme Mann, der an einer anderen Stelle sagt: „Von den Enden der Erde will ich zu dir rufen, wenn mein Herz in Angst ist“ (Psalm 61:2). Er leidet, weil auch Christus ist, der nach den Worten des Propheten sowohl Bräutigam als auch Braut genannt wird: „Er hat mir einen Diadem gegeben wie dem Bräutigam und mich wie die Braut mit Juwelen geschmückt“ (Jesaja 61:10). Er hat sich selbst als Bräutigam bezeichnet und auch als Braut; denn was ist das, wenn nicht, dass der Bräutigam sich auf das Haupt und die Braut auf den Leib bezieht? Dann sind sie eine Stimme, denn sie sind eins. Lasst uns zuhören und uns in diesen Worten wiederfinden; und wenn wir sehen, dass wir außen sind, lasst uns bemühen, dort zu sein.

„Erhöre mein Gebet, Herr, und lass mein Schreien zu dir kommen“ (Psalm 100:1). „Erhöre mein Gebet, Herr“ bedeutet dasselbe wie: „Lass mein Flehen zu dir kommen“; die Wiederholung zeigt das Gefühl des Bittenden. Wende dein Angesicht nicht von mir ab. Wann hat Gott sein Angesicht von seinem Sohn abgewandt? Wann hat sich der Vater von Christus abgewandt? Aber wegen der Schwäche meines Leibes wende dein Angesicht nicht von mir ab; am Tag, an dem ich klage, neige dein Ohr zu mir (Psalm 101:2). Wenn du jetzt in Not bist, bin ich in Not; wenn morgen jemand anderes in Not ist, bin ich in Not; wenn in dieser Generation andere Nachkommen, die deinen Nachkommen folgen, in Not sind, bin ich in Not; bis zum Ende der Welt, wenn jemand in meinem Leib leidet, bin ich in Not. Petrus betete, Paulus betete, die anderen Apostel beteten, die Gläubigen beteten in jenen Zeiten, die Gläubigen beten in den kommenden Zeiten, die Gläubigen beteten in den Zeiten der Märtyrer, die Gläubigen beten in unserer Zeit und werden in der Zukunft beten. Schnell, bald, denn ich bitte um das, was du bereit bist zu geben. Ich bitte nicht um irdische Dinge, wie ein irdischer Mensch, sondern, nachdem ich von meiner früheren Gefangenschaft erlöst worden bin, sehne ich mich nach dem Himmelreich; erhöre mich bald, denn nur mit solcher Sehnsucht hast du gesprochen: „Noch während du sprichst, werde ich sagen: Hier bin ich“ (Jesaja 58:9). Warum rufst du? In welchem Kummer? In welcher Not? Du Armer, der du vor den Toren Gottes stehst, mit welcher Sehnsucht bittest du? Aus welcher Not rufst du um Erleichterung?

Denn „meine Tage haben sich wie Rauch aufgelöst“ (Psalm 100:3). O Tage! O Tage! denn wo man den Tag hört, da versteht man das Licht. Meine Tage, meine Zeiten, sind also wie Rauch, ist es nicht vom Aufblasen des Stolzes? Seht, wie der Rauch, wie der Stolz, aufsteigt, anschwillt und verschwindet: genau so ist das Vergängliche, das nicht bestehen bleibt. Und meine Gebeine sind verbrannt wie in einem Ofen. Und meine Gebeine und meine Kraft leiden unter Kummer und Verbrennung. Die Gebeine des Leibes Christi, die Kraft seines Leibes, gibt es etwas Größeres als die heiligen Apostel? Doch siehst du, dass auch die Gebeine verbrennen. Wer ist beleidigt, und ich bin nicht verbrannt? (2 Korinther 11:29). Sie sind mutige, loyale, fähige Ausleger und Prediger des Wortes, die leben, wie sie reden, und reden, wie sie hören; sie sind offensichtlich tapfer, aber alle, die Anstoß an ihnen nehmen, sind wie ein Ofen. Denn dort gibt es Liebe, und noch mehr in den Gebeinen. Die Gebeine umfassen alles Fleisch und tragen alles Fleisch. Wenn jedoch jemand ein Vergehen erleidet und seine Seele gefährdet, so wird das Gebein in dem Maße verbrannt, wie es ihm gefällt.

Blicke auf Adam, von dem das Menschengeschlecht abstammt. Denn woher, wenn nicht von ihm, hat sich das Elend verbreitet? Woher, wenn nicht von ihm, kommt diese ursprüngliche Armut? Derjenige, der einst an seinem Leib verzweifelte, soll nun, da er in den Leib Christi eingepfropft ist, mit Hoffnung sagen: „Mein Herz ist betrübt und verdorrt wie Gras“ (Psalm 101:4). Und das zu Recht, denn alles Fleisch ist Gras (Jesaja 40:6). Aber wie geschah dir das? Weil ich vergessen habe, mein Brot zu essen. Denn Gott hat sein Gebot über das Brot gegeben. Was ist das Brot für die Seele? Die Schlange verführte, und die Frau sündigte, als sie die verbotene Frucht berührte (1. Mose 3:6), sie haben das Gebot vergessen; sein Herz war gebrochen, wie es geschieht, und verdorrte wie Gras, weil er das Brot vergaß. Weil er das Brot vergaß, trinkt er Gift; sein Herz ist gebrochen und verdorrt wie Gras. Jetzt iss das Brot, das du vergessen hast. Aber dieses Brot ist gekommen, in dessen Leib ihr euch an die Stimme eures Vergessens erinnern und in eurer Armut nach Reichtum schreien könnt. Esst nun, denn ihr seid in seinem Leib und sagt: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (Johannes 6:41). Ihr habt vergessen, euer Brot zu essen; aber nach seiner Kreuzigung werden sich alle Enden der Erde erinnern und sich dem Herrn zuwenden. Nach dem Vergessen wird das Gedächtnis kommen; lasst uns vom Himmel Brot essen, damit wir leben; nicht Manna, denn sie aßen und starben (Johannes 6:49), das Brot, von dem gesagt wird: „Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit“ (Matthäus 5:6).

„Von der Stimme meines Seufzens sind meine Gebeine an mein Fleisch geklebt“ (Psalm 101:5). Denn viele seufzen, und auch ich seufze; sogar dafür seufze ich, denn sie seufzen über eine falsche Tat. Wer eine Münze verloren hat, seufzt; wer den Glauben verloren hat, seufzt nicht: Ich wäge Geld und Glauben und finde mehr Grund zum Seufzen für den, der nicht seufzt, wie er sollte, oder gar nicht seufzt. Er begeht einen Betrug und denkt, es sei gut. Mit welchem Gewinn, mit welchem Verlust? Er hat Geld gewonnen, aber die Gerechtigkeit verloren. Um des Letzteren willen seufzt, wer seufzen versteht; wer dem Haupt nahe ist, wer sich rechtschaffen an den Leib Christi bindet, der seufzt daher. Die Fleischlichen jedoch seufzen nicht aus diesem Grund; und sie lassen sich selbst seufzen, weil sie nicht aus diesem Grund seufzen; und wir können sie nicht verachten, auch wenn sie gar nicht oder aus einem falschen Grund seufzen. Denn wir wollen sie korrigieren; und wenn wir es nicht können, seufzen wir; und wenn wir seufzen, sind wir nicht von ihnen getrennt.

Ich bin geworden wie ein Pelikan in der Wüste und wie eine Eule inmitten der zerbrochenen Mauern (Psalm 100:6). Hier sind drei Vögel und drei Orte: der Pelikan, die Eule und der Sperling; und diese drei Orte sind getrennt: die Wüste, die zerstörten Mauern und das Dach des Hauses. Der Pelikan in der Wüste, die Eule in den zerstörten Mauern und der Sperling auf dem Dach des Hauses. Zunächst müssen wir erklären, was der Pelikan bedeutet: Er wird an einem Ort geboren, der ihn für uns unbekannt macht. Er wird an abgelegenen Orten geboren, vor allem an den Ufern des Nils in Ägypten. Um welchen Vogel es sich auch handelt, betrachten wir, was der Psalm über ihn zu sagen hat. Er lebt, wie gesagt, in der Wüste. Warum fragen wir nach seiner Gestalt, seinen Gliedmaßen, seiner Stimme, seinen Gewohnheiten? So weit der Psalm es sagt, ist es ein Vogel, der alleine lebt. Die Eule ist ein Vogel, der die Nacht liebt. Ruinen, wie wir sie nennen, sind Mauern ohne Dach, ohne Bewohner, das ist die Wohnung der Eule. Und was Dächer und Spatzen betrifft, so kennt ihr sie. So finde ich jemanden aus dem Leib Christi, einen Prediger des Wortes, barmherzig gegenüber den Schwachen, der die Eroberungen Christi sucht und sich seines künftigen Herrn erinnert (Matthäus 25:26). Betrachten wir diese drei Dinge unter dem Blickwinkel seines Dienstes. Ist ein solcher Mann zu den Nicht-Christen gekommen? Er ist ein Pelikan in der Wüste. Ist er zu den Christen gekommen und hat sich zurückgezogen? Er ist eine Eule in den zerbrochenen Mauern; denn er verlässt nicht einmal die Dunkelheit derer, die in der Nacht wohnen, er will sie auch finden. Ist er nicht zu den Christen gekommen, die im Haus wohnen, als ob sie nicht geglaubt hätten, oder als ob sie das, was sie glaubten, aufgegeben hätten, aber warm in dem wandelten, was sie glaubten? Der Sperling ruft sie nicht in der Wüste an, weil sie Christen sind; auch nicht in den zerbrochenen Mauern, weil sie nicht gefallt sind; sondern weil sie unter dem Dach sind; vielmehr unter dem Dach, weil sie unter dem Fleisch sind. Der Sperling über dem Fleisch ruft und scheut sich nicht vor den Geboten Gottes, noch wird er fleischlich, um sich dem Dach zu unterwerfen. Was ihr mit dem Ohr hört, das verkündet auf den Dächern (Matthäus 10:27). Es gibt drei Vögel und drei Orte; und ein Mensch kann drei Vögel darstellen, und drei Menschen können drei Vögel einzeln darstellen; und die Wüste, die zerstörten Mauern und das Dach des Hauses sind nur drei Klassen von Menschen.

Er gibt ihm eine Antwort auf dem Weg zu seiner Festung. Das prophetische Antlitz reagiert, als hätte jemand Gott um eine Bitte angegangen. "Der Weg seiner Stärke" bezieht sich auf sein Kommen in die Welt. Denn seine Mission war es, die Mächtigen zu fesseln. Wenn meine Tage verkürzt werden, führe mich heraus. Teilt mir mit: Was ist unser Leben? Denn er wünschte zu erfahren, ob seine Tage bis zu dem Zeitpunkt reichen würden, an dem der Einziggezeugte auf der Erde erscheinen würde.

Wenn wir zu dir zurückkehren dürfen, so verkündet der Prophet, und wenn Völker und Herrscher versammelt sind und über Deine Stärke in Ehrfurcht staunen, dann werden wir so voller Freude sein, dass wir Deine Barmherzigkeit anflehen werden, uns eine Überzahl an Lebensjahren zu gewähren und uns nicht zu vernichten, bis unsere Zeit erfüllt ist. Der Prophet bezeichnet den Weg der Stärkung als die Rückkehr, die durch die Schutzfestung Gottes ermöglicht wird.

Er antwortete ihm gemäß seiner Kraft und sagte: „Hilf mir, die Kürze meiner Tage zu erkennen.“ Nachdem David die Prophezeiung über Christus auf diese Weise vollendet hat, äußert er in der fortlaufenden Rede, dass der Bettler, gemäß Didymus, und der Verzweifelte, von dem das Gebet dieses Psalms ausgeht, zu Gott begann zu sprechen; denn hier muss unter Antwort ein Wort verstanden werden, das ohne Zweifel geäußert wird. Zudem bezeichnet er die Zeit als den Weg der Kraft. So wusste der Bettler zu Gott zu sprechen, als er noch stark war und sich nicht in Verzagtheit verlor. Was sprach er?

Derzeit erlebe ich, dass meine prophetischen Vorhersagen und Prognosen in einem engen Zusammenhang mit dem Plan Gottes stehen; ich wünsche mir lediglich, die Erfüllung meiner Weissagungen selbst zu erfahren. Wenn ich dies erlebe, werde ich mein Leben als vollkommen empfinden. Sollte jedoch mein Begehren unerfüllt bleiben, bin ich ähnlich jenen, die in der Blüte ihrer Jahre aus dem Leben gerissen werden. Angesichts dieser prophetischen Worte scheint es mir, dass unser Herr sagte: "Viele Propheten und Gerechte haben begehrt zu sehen, was ihr seht, und haben es nicht gesehen, und zu hören, was ihr hört, und haben es nicht gehört" (Mt 13,17).

Die Klageworte werden von manchen auf die Zeit zurückgeführt, als die Juden nach ihrer Rückkehr in die Heimat auf ihrem Weg großes Leid erlitten; jedoch ist diese Interpretation nicht gerechtfertigt. Wir verstehen, dass der Begriff „Weg“ hier nicht wörtlich, sondern im übertragenen Sinne verwendet wird. Denn während die gesamte Hoffnung des alten Volkes auf dem Kommen Christi basierte, äußern die Israeliten zu Recht ihr Bedauern, dass sie auf ihrem Weg mit Bitterkeit konfrontiert wurden, indem sie Gott die Verheißung vorlegten, auf die sie vertraut hatten. Sie handelten nicht unbesonnen, sondern folgten seinem Versprechen und wurden dennoch auf ihrem Weg von seiner Hand getroffen. Gleichwohl richten sie sich nicht gegen Gott, noch beschweren sie sich, als ob ihre Hoffnung vergeblich wäre.

Der begreifliche Bettler ist jemand, der aufgrund seiner Verfehlungen der Gnade Gottes beraubt ist und sich, um diese Gnade wiederzuerlangen, in aufrichtiger Buße und inniger Reue demütigt. Mit Tränen wendet er sich an Gott, der reich an Erbarmen ist (Eph. 2,4). Christus, der Herr, der in den Tagen seiner Menschheit für alle die Quelle des Lebens ist, hat selbst keine Sünde begangen; stattdessen befreite er die Sünder von ihrer Schuld, indem er sich bis zum Tod am Kreuz erniedrigte (Phil. 2,8) und die in Sünde Gefallenen zu neuem Leben erweckte. Er brachte seine Gebete und Flehen in starkem Geschrei und unter Tränen vor den, der aus dem Tod erwecken kann, und wurde von den Gläubigen erhört. So schenkte er all jenen, die ihn hörten, ewiges Heil (Hebr.

Er sprach zu ihm während der Reise zu seiner Burg. Der Herr erhört die Bitten der Demütigen und versichert Zion, dass es sich auf dem Weg zu seiner Festung befindet und der Wiederherstellung sowie der Verherrlichung entgegeneilt. Der Prophet sehnt sich danach, die Wiederherstellung Zions zu erleben, und bittet Gott, ihm die Verkürzung seiner Tage zu offenbaren, also ob sein Leben bald enden wird und er nicht zur Vollendung seiner Tage auferweckt wird. Da ihm jedoch bewusst ist, dass er die Herrlichkeit Zions nicht mehr erblicken wird, tröstet ihn zumindest die Gewissheit, dass die Nachfahren des heutigen Stammes das wiederhergestellte Zion bewohnen und sich für alle Zeit an Wohlstand erfreuen werden.