Psalm 104 (103),31Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn die Sterblichkeit wird durch diese Haut symbolisiert, während die Autorität der Heiligen Schrift aus sterblichen Wesen stammt, deren Glanz über den Tod hinausreicht. Er bedeckt die Höhen mit Wasser. Wovon sprechen wir, wenn wir von den Höhen sprechen? Wir meinen den Himmel, und was ist der Himmel anderes als die göttlichen Schriften? Das höchste Gebot ist die Liebe, wie es heißt: „Du sollst Deinen Nächsten lieben wie Dich selbst“. Warum wird die Liebe mit Wasser verglichen? Weil die Liebe Gottes, die uns durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde, in unsere Herzen ausgegossen wurde.

Woher kommt der Geist? Aus den Wassern. Jesus hat gesagt: „Wer an mich glaubt, aus dessen Innerem werden Ströme lebendigen Wassers fließen“. Der Evangelist erklärt weiter: „Dies aber sprach er von dem Geist, den die empfangen sollten, die an ihn glaubten“. Der Geist schwebt über der Seele, über ihren Tugenden. Die Tugend, die die Seele begleitet, ist die Liebe. Doch die Liebe Gottes überragt unsere eigene Liebe.

Er macht seine Engel aus den Geistern und die lodernde Flamme zu seinen Dienern. Dies bedeutet, dass die schon geistlich gewordenen Wesen, zu seinen Boten werden, um sein Evangelium zu verkünden. Und das lodernde Feuer dient Ihm, denn ein Prediger, der nicht brennt, wird niemanden entflammen.

Die Erde gründet Er auf ihrer Beständigkeit. Diese Beständigkeit symbolisiert die Kirche, die auf dem Fundament Jesu Christi steht, das der Apostel sagt: „Einen anderen Grund kann niemand legen als den, der gelegt ist, welcher ist Christus Jesus“. Auf einem solch starken Fundament wird sie nicht wanken. Der Herr, durch den alles geschaffen wurde, wird seine Gemeinde nicht fallen lassen. Die Autorität der Kirche, die von Christus abhängt, wird nie in Zweifel gezogen. Wo sind die, die sagen, die Kirche sei verschwunden?

Der Abgrund ist wie ein Gewand. Wem gehört dieses Gewand? Könnte es das von Gott sein? Er selbst hat von seinem Gewand gesprochen: „Mit Licht bekleidet wie mit einem Gewand.“ So ist auch der Abgrund. All das Wasser, das die Erde umgibt, wird als Abgrund bezeichnet. Diese große Masse von Wasser versetzt uns in Staunen, wenn wir sie im richtigen Licht betrachten.

Seine Wasser stehen sogar über den Bergen. Dies geschah zur Zeit der Flut. Der Prophet will damit ausdrücken, dass die Gemeinde in den Fluten der Verfolgung ist. Die Ströme von Verfolgern bedeckten Gottes Gemeinde, bis nicht einmal die Großen erscheinen konnten, denn sie waren überall zerstreut. Aber das Wasser hat seine Grenzen: „Du hast eine Grenze gesetzt, die sie nicht überschreiten dürfen“.

Inmitten der Berge fließen die Wasser. Dies bedeutet, dass das Evangelium inmitten der Apostel verkündet wird. Wer in den Tiefen geborgen ist, wird beschenkt. Die Wasser, die fließen, versorgen uns mit dem Lebensnotwendigen. So öffnet Gott die Quellen in den kleinen Tälern: „Du sendest Quellen in die Täler.“

Bewässerung kommt von Gott, aus dem Quell des Lebens. Die Vögel des Himmels finden in den Bergen ihre Wohnung. Diese Vögel sind die heiligen Seelen, die sich an Gottes Wort erfreuen. Sie erheben ihre Stimme aus den Felsen; die Felsen sind Gott, die Botschaft.

Die Berge werden von oben bewässert. Wenn jemand sich zu Christus bekehrt, wird er getauft und nicht zurück zu den alten Wegen verwiesen. Die Frucht aus Gottes Werken speist die Erde. Wie wunderbar ist das Brot, das wir empfangen, die Speise, die das Leben gibt.

So fließt auch der Wein, der das Herz froh macht. Der Glaube an Christus erfüllt mit einem seligen Rausch. Machen wir uns darauf vorbereitet, dass diese Gnade uns die Freude bringt, mit Öl gesalbt zu sein. In dieser Gnade, die für alle Menschen der Weg des Lebens ist, wird das Antlitz erstrahlen. Christus wird von allen Völkern gepriesen werden, denn sein Reich dauert in Ewigkeit.

Er wird sich sowohl an der Schöpfung der Welt als auch an den Taten freuen, die er im Fleisch vollbracht hat und noch vollbringen wird. Nach Didymus und Gregor von Nyssa hat Gott die Geschöpfe nicht aus Mangel erschaffen, sondern damit sie, die an ihm Anteil haben, sich freuen und er sich an ihrer Freude erfreuen kann. Da die Freude Gottes ohne Leidenschaft ist, so ist auch die Natur der Gottheit leidenschaftslos. Denn in ihm, in dem nichts Überraschendes geschehen kann, dem kein Übel Macht hat und mit dem jede Tugend und jedes mögliche Gute untrennbar verbunden ist, existiert nur eine Freude, die der Vernunft entspricht; sie ist unbewegt und unveränderlich, da Tugend und Güte mit Freude verknüpft sind. Der Psalmschreiber David drückt aus, dass Gott sich über das Leben seiner Geschöpfe freut und nicht über deren Untergang. Er findet keinen Trost in der Zerstörung der Lebenden. Theodoret deutet an, dass diese Worte auf die zukünftige göttliche Erkenntnis der Menschen hinweisen. Wenn die Menschen von ihrem früheren Irrtum befreit sind und die Erkenntnis Gottes empfangen, wird Gott sich freuen – nicht weil er verehrt wird, sondern weil er die Erlösten sieht.

Weiterhin schildert er im selben Psalm die große Majestät des Allmächtigen: „Er, der die Erde betrachtet und sie zum Beben bringt; er, der die Berge berührt, und sie rauchen.“ Und was geschieht dann? Äußert er seinen Schrecken oder verhüllt er sich in Ehrfurcht? - Nichts dergleichen. Er jubelt, singt und lobt Gott: „Ich will dem Herrn singen, solange ich lebe, ich will meinem Gott singen, solange ich da bin“ (Ps 103,33-34). In diesem heiligen Muster finden wir, liebe Brüder, die Lehre: Wir müssen Gott loben, nicht nur, wenn er uns in Gaben, Wohltaten und Barmherzigkeit begegnet, sondern auch, wenn er sich anscheinend abwendet und zurückzieht, wenn er im Verborgenen wirkt und sich uns in furchtbaren oder schmerzhaften Besuch zeigt, bei Entbehrungen und Unglücksfällen. Diese Lehre ist wahr und in jeder Zeit von Nutzen, und gegenwärtig ist sie sehr relevant. Ich erinnere mich an den dritten August, als plötzlich, zwar für uns, aber nicht ohne Wissen und Erlaubnis Gottes, dieser Teil der Stadt durch verheerendes Feuer getroffen wurde; als die rauchende Furcht über meinem Kopf von dem Ort der Zerstörung zu verlaufen schien und als ob sie den weiteren Weg der Zerstörung auf der Erde andeutete; als die durch den Wind getragene Feuerflamme, nachdem sie eine Strecke zurückgelegt hatte, in meinen Hof fiel und mir zu sagen schien: „Wie weit, meinst du, wird dieses Unheil noch gehen?“ Der Sommer und die Trockenheit, die Stärke und die Richtung des Windes – alles begünstigte das Anwachsen des Übels und seine rasche Ausbreitung, ähnlich der Situation, die wir aus der Geschichte von Hiobs Boten kennen: „Feuer fiel vom Himmel und verbrannte die Schafe, und die Hirten erschienen wie die Schafe; aber ich allein wurde gerettet“ (Hiob 1,16). Wer am Morgen noch eine Wohnung und die notwendigsten Dinge, sogar Überfluss und Reichtum besaß, fand sich am Abend schutzlos und hilflos wieder; und selbst wenn er nicht allein war, es war keine Erleichterung, denn Armut unter den Angehörigen ist schlimmer als in Einsamkeit. Das Unglück, das den Häusern dieser Stadt und dem Eigentum der Bewohner großen Tribut zollte, brachte auch eine Belastung für die Tempel mit sich; und ein unsichtbares, für uns unfassbares Schicksal traf diesen Ort. Einige werden bei dieser traurigen Erinnerung wohl fragen: „Ist es denn nötig, Gott auch in diesem Fall zu verherrlichen? – Geben wir doch zu, dass dies bei menschlicher Schwäche und Kurzsichtigkeit nicht so einfach erscheint, wenn Unglück auf den Menschen niederprasselt. Aber kann es jemals eine Zeit geben, in der der ewige Gott nicht gelobt werden sollte? Kann es jemals sein, dass Er unwürdig ist, gepriesen zu werden? Und wenn er immer verherrlicht werden muss, ist es nicht logisch, dass es möglich ist, ihn zu jeder Zeit zu loben, da er gerecht und allmächtig ist? Dass es gerade in der Zeit der Not nicht nur eine Möglichkeit gibt, zu seufzen oder zu klagen oder zu murmeln, sondern auch Gott zu verherrlichen, zeigt uns das Beispiel Hiobs. Unglück nach Unglück traf ihn nacheinander, und die letzte Botschaft über den Verlust seiner Kinder berührte ihn zweifellos tief. Was geschah? Er brachte den Ausdruck seiner Trauer dar: Er zerriss sein Gewand, schor sein Haar und streute die Federn auf sein Haupt. Doch was dann? - Gleichzeitig betete er: „Fallt zu Boden und betet den Herrn an“. Er meditiert, als ob ein weiser Mensch es so fassen kann: „Ich selbst war nackt, als ich aus dem Schoß meiner Mutter hervorging; nackt werde ich auch dort hingehen; der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen; wie der Herr es wollte, so sei es.“ Schließlich lobt er: „Gelobt sei der Name des Herrn in Ewigkeit“ (Hiob 1,20-21). Es wird gesagt, dass nicht alle so stark im Geist sein können wie Hiob. Das ist unbestreitbar, aber diese Ausrede ist für den Christen sehr schwach. Die Menschheit hat sich seit der Zeit Hiobs geprägt, in der das Leben Hiobs erscheint, weiterentwickelt und im Christentum eine hohe Reife erreicht: Deshalb kann und muss sie heute mehr als früher einen unverzagt erhabenen Geist in der Not haben. Dafür hat sie nun die Lehre Christi, das Beispiel Christi und die göttliche Kraft Christi; denn nach dem heiligen Wort des Apostels Petrus ist uns „alle seine göttliche Kraft geschenkt durch die Erkenntnis dessen, der uns berufen hat zur Herrlichkeit und Tugend“ (2 Petr 1,3). Deshalb haben die heiligen Märtyrer in ihrem Leiden Gott oft feierlicher und standhafter verherrlicht als Hiob selbst, wie beispielsweise Jakobus der Perser, der unter Folter seinen Fingern und Füßen, dann den Händen und Füßen, ein Glied nach dem anderen, getrennt wurde, um das Leiden zu verstärken, und trotzdem war er von keinem Schlag des Schwertes oder der Axt zur Ungeduld bewegt, sondern sprach bei jedem Schnitt ein Gebet oder ein Lob auf Christus, und das meist mit solcher Freude, als ob er nicht litte. Doch ich habe bereits gesagt, dass ich euch nicht daran hindere, schwächer zu sein als Hiob, wenn ihr es akzeptiert und euch nicht als Christen schämt. Es ist bedauerlich, dass ihr nicht in der Lage seid, den Herrn inmitten des Unglücks zu loben. Doch verzichtet wenigstens auf jammernde Schreie der Ungeduld, auf nutzlose Klagen und auf unverschämte Worte des Murrens; verwandelt eure traurigen Empfindungen in demütiges Gebet: So wird Gott nicht zornig, und ihr werdet weniger beunruhigt sein. Ihr habt nicht darauf geachtet, euren Geist rechtzeitig aufzurichten, sodass die Wolke des zeitlichen Unglücks nicht die ewige Herrlichkeit Gottes vor euren Augen verdeckt; ihr habt eine große Gelegenheit verpasst, die unbezwingbare Kraft der christlichen Tugend zu erfahren: das ist bedauerlich; viel wurde versäumt, aber nicht alles. Wenigstens, wenn der Druck des Unglücks nachgelassen hat, beruhigt eure traurigen Gefühle; sammelt die Kraft eures Geistes; bedenkt, dass Gott euer Unglück vorweggesehen hat – er hätte es abwenden können, hat es sich jedoch nicht gewünscht, und hat es nicht abgewendet; – dass der Allbarmherzige euch nicht schaden wollte, wie Er euch kein Übel wünschen kann; – dass Er das Unglück zu eurem Wohl zugelassen hat, um entweder ein größeres Übel von euch abzuwenden oder um euch höheren Tugend zuzuführen, nicht nur um euch vor dem Untergang zu bewahren, sondern auch um euch eine strahlendere Krone im Himmel zu geben. Doch lasst uns das Wort umkehren und es näher auf uns selbst, auf unsere Umstände und die gegenwärtige Situation anwenden. Lasst uns, Brüder, Gott preisen, der hier zwar einen feurigen „Pfad des Feuers zu seinem Zorn“ (Psalm 77,50) geschaffen hat, ihn jedoch durch Barmherzigkeit und Gnade bewahrt hat. Wie einst im Lager Israels, „als der Zorn vom Angesicht des Herrn ausging und begann, das Volk zu verderben“, trat Aaron mit dem Räuchergefäß „zwischen die Toten und die Lebenden, und das Verderben hörte auf“ (Num. 16:46-48). Hier waren der heilige Alexis und der ehrwürdige Sergius, die in ihrem irdischen Leben miteinander befreundet waren und nach ihrem Hinscheiden manchmal zusammen erscheinen, wie die Legenden des Sergius-Klosters berichten. Hier waren sie Nachbarn in den Kirchen ihrer Namensvettern, mit dem Weihrauch ihrer Gebete mitten im Feuerstrom unsichtbar und hielten es auf. Eine ihrer Kirchen blieb auf wunderbare Weise unversehrt und wurde zur Zuflucht für die Heiligkeit der anderen; und von dieser anderen bewahrten sie wenigstens das innere Heiligtum und das Notwendigste für die Wiederherstellung des göttlichen Dienstes. Lasst uns Gott preisen, der, nachdem Er einige durch Unglück heimgesucht hat, die anderen als Zuflucht für die Bedrängten bewahrt hat; der „den Geist“ der Menschheit zur Hilfe gesandt hat, „damit sie erbaut werden“ (Psalm 103,30), um die zerbrochenen Wohnstätten wiederherzustellen, oder wenigstens, damit das Leben der Bedrängten nicht durch hilflose Armut zerstört werde; der den Geist frommen Fleißes gesandt hat, damit die Heiligtümer wiederhergestellt werden, und siehe, Er hat den zweiten Altar hier gesegnet, damit er nicht nur mit sichtbarem Glanz, sondern auch mit unsichtbarer Gnade erneuert werde. Lasst uns Gott verherrlichen, nicht nur mit Worten, sondern auch mit einem ihm ergebenen Herzen und einem ihm wohlgefälligen Leben, damit der Herr nicht wieder über sein Volk zornig wird, sondern sich an seinen Werken erfreut. Und im geweihten Tempel der orthodoxen Christenheit und in den Seelen der orthodoxen Gläubigen, die geheiligt werden, „sei die Herrlichkeit des Herrn für immer und ewig“ (Psalm 103,32). Amen.

Dennoch, obwohl Gott keine Reue oder Gewissensbisse verspüren kann, nimmt er die Gestalt eines liebenden Vaters an, der Freude empfindet, wenn er gute Kinder hat; hingegen ist er betrübt und zornig, wenn seine Kinder schlecht handeln. Im folgenden Vers 32 wird deutlich, dass der Zustand der Welt von Gottes Wohlgefallen oder Missfallen abhängt; denn wenn er die Erde nicht mit der Zuneigung eines Vaters betrachtet, wird sie erschüttert und ihre Berge werden in Flammen aufgehen.

Die Seele, die Gott aus der Höhe in den Menschen gelegt hat, gehört ihm zur Dankbarkeit. Die Majestät Gottes ist ewig, ohne Anfang und Ende. Die Heilige Kirche ist das Gewand Christi, da in ihrem Mittelpunkt Christus geehrt wird. Das Gewand des Lichtes Gottes stellt das unzugängliche Licht dar. Gott ist von Natur aus unsichtbar und grenzt an das Unbegreifliche; er wohnt im unzugänglichen Licht (1 Tim 6,16) und ist mit Licht bekleidet, das die Macht seiner Gottheit umhüllt. Der Evangelist Johannes beschreibt ihn wiederholt als Licht.

Der Himmel ist die Heilige Schrift, welche von himmlischen Geheimnissen auf Papyri und Vellum berichtet. Die erhabenen Geheimnisse der göttlichen Schrift sind von Gott mit einem Wasser überdeckt, das nur denjenigen offenbart wird, denen der Sohn die Offenbarung gewährt. Der Herr erhob Christus zu sich und ließ ihn in den Himmel aufsteigen. Der Wind repräsentiert die Geschwindigkeit des Göttlichen; er ist allgegenwärtig und erfüllt alles. Die Bezeichnung „Dusi“ bezieht sich auf die Engel, die geistlich sind. Ein Engel fungiert als von Gott gesandter Bote. Wie das Feuer erstrahlen die Engel in brennender Liebe zu Gott und erfüllen, ähnlich einem lodernden Feuer, den Willen Gottes. Der Prophet verwendet die Begriffe Engel und Geister synonym.

Die Festigkeit der Erde stellt ihre Beständigkeit dar, die sich aus der Kraft Gottes nährt. Der Mensch, als Teil der Erde, steht durch die heilige Taufe und die Gnade des Heiligen Geistes. Der Abgrund bezeichnet das gesamte Wasser, das die Erde vor und während der Flut wie einen Schleier umhüllte. Die Berge symbolisieren die Verkündigung der Propheten, Apostel und der Väter heiligen Traditionen, die Kraft der Taufe tragen. Durch die Kraft der heiligen Taufe fliehen die Dämonen, und die Stimme der Evangeliumsverkündigung ergreift die Übeltäter mit Furcht.