Psalm 119 (118),25Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Hört nun, was er hinzufügt: „Selig sind, die seine Zeugnisse bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen“ (Psalm 117,2). Es scheint, dass hier die bereits erwähnte Gruppe der Seliggesegneten gemeint ist. Die Zeugnisse des Herrn zu prüfen und ihn von Herzen zu suchen, impliziert, untadelig auf dem Weg zu sein und im Gesetz des Herrn zu wandeln. Danach sagt er: „Denn wer Böses tut, der wandelt nicht auf seinen Wegen“ (Psalm 118,3). Dennoch wissen wir, dass die, die Böses tun, die Zeugnisse des Herrn in Anspruch nehmen, weil sie das Lernen der Gerechtigkeit vorziehen; und wir wissen, dass es auch andere gibt, die die Zeugnisse des Herrn prüfen, nicht weil sie gut leben, sondern um zu lernen, wie sie leben sollten. Jene sind noch nicht untadelig im Gesetz des Herrn und darum noch nicht selig.

Es steht in diesem Psalm geschrieben: „Diejenigen, die Böses tun, wandeln nicht in seinen Wegen“ (Psalm 118,3). Doch wir sollten darauf achten, dass das, was korrekt gesagt wurde, auch richtig verstanden wird, um den Leser oder Hörer nicht zu verwirren. Wir müssen darauf achten, dass alle Heiligen, von denen es heißt: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, so betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1 Joh 1,8-9), nicht meinen können, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, während die Sünde böse ist und die, die Böses tun, nicht auf seinen Wegen wandeln; oder dass sie, da sie ohne Zweifel auf den Wegen des Herrn wandeln, meinen, sie hätten keine Sünde, was eindeutig falsch ist. Dies wird nicht nur gesagt, um Überheblichkeit zu vermeiden. Andernfalls hätte es geheißen: „Die Demut ist nicht in uns“, da die nachfolgenden Worte den Sinn verdeutlichen und alle Zweifel ausräumen. Nachdem der Heilige Johannes dies gesagt hat, fügt er hinzu: „Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen“ (1 Johannes 1,9).

Was bedeutet es: Du hast uns gesagt, dass wir deine Gebote zu streng auslegen? (Psalm 118:4). Hast du mehr gefordert, als wir geben können? Oder hast du zu viel erwartet? Was auch immer wir hier darunter verstehen, der Sinn scheint das Gegenteil des bewunderten und edlen Gefühls auszudrücken, das die Weisen der Griechen loben und das die Lateiner schätzen. Mache nichts übertrieben... Jedoch wird das Wort „übertrieben“ in der lateinischen Sprache manchmal so verwendet, dass wir es in der Schrift und in unseren Gesprächen mit viel Bedeutung benutzen. Wenn du uns vorwirfst, deine Gebote zu streng zu halten, erkennen wir nur viel, wenn wir dies richtig interpretieren; und wenn wir zu einem sehr lieben Freund sagen: „Ich liebe dich sehr“, meinen wir damit nicht mehr, als was angemessen ist, sondern in der Tat viel.

O, sagt er, wenn doch meine Wege so geradlinig wären, dass ich deinen Weisungen folgen könnte (Psalm 118,5). Du hast in der Tat die Verantwortung auf dich genommen: Oh, wenn ich nur erkennen könnte, was du auf dich genommen hast. Wenn du dies hörst, erkenne die Worte des Willens; und wenn du das Verlangen erkennst, lasse den Stolz der Anmaßung hinter dir. Wer sagt, dass er das, was in seiner Macht steht, so sehr begehrt, dass er es ohne jede Hilfe schaffen kann? Wenn man also das Wünscht, was Gott verlangt, sollte man zu Gott beten, ihm zu helfen, was er verlangt.

Und ich werde nicht beschämt werden, solange ich all deine Gebote halte (Psalm 118:6). Wenn wir die Gebote Gottes lesen oder uns daran erinnern, sollten wir sie betrachten wie in einem Spiegel, wie es der Apostel Jakobus sagt (Jakobus 1:23-25). Jene Person möchte selbst so sein, dass sie die Gebote Gottes im Spiegel betrachtet, ohne verwirrt zu werden; denn sie will nicht nur ein Hörer, sondern ein Täter von ihnen sein. Deshalb wünscht er sich, dass seine Wege gerade seien und er die Gebote Gottes befolgen kann. Wie kann man geradlinig werden, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Andernfalls wird er im Gesetz Gottes nicht eine Quelle der Freude finden, sondern der Verwirrung, wenn er sich damit beschäftigt, was er nicht umsetzt.

„Ich will dir bekennen, Herr, auf Grundlage meines Herzens; dabei werde ich deine Gerechtigkeit erkennen“ (Psalm 117,7). Dies ist kein Sündenbekenntnis, sondern ein Lobpreis, wie er sagt: „In dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde“ (Matthäus 11,25); und wie es im Buch der Weisheit steht: „So bekenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind“ (Sirach 39:15-16). Ich bekenne dir, sagt er, gemäß der Führung meines Herzens. Und wenn meine Wege in Ordnung sind, will ich dir bekennen, denn du hast es vollbracht, und dir gebührt das Lob, nicht mir.

Er fügt hinzu: „Ich will deine Ratschlüsse befolgen“ (Psalm 118:8). Aber was folgt dann? O lass mich nicht einmal zu viel! Oder, wie manche Manuskripte schreiben, nicht einmal übermäßig. Da Gott die Welt im Dschungel der Sünden verlassen hat, hätte er sie sehr zurückgelassen, wenn sie nicht durch ein so starkes Heilmittel, nämlich durch die Gnade Gottes in unserem Herrn Jesus Christus, gerettet worden wäre; nun aber, nach diesem Gebet des Leibes Christi, hat er sie nicht einmal übermäßig verlassen, denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen (2 Kor 5,19).

Der Prophet gesteht vielleicht auch, dass seine Seele früher, durch das Fallen in schlechte Worte, die Bindung an den Herrn vernachlässigt hat und deshalb an die Erde gebunden und den irdischen Dingen verfallen ist, wodurch ihre natürliche Erhabenheit und Würde gemindert wurde; denn jede Seele, die sündigt, ist an ihr Gefieder gefesselt. Das Gesetz lehrt: „In den Fußstapfen des Herrn, deines Gottes, sollst du wandeln, und an ihm sollst du festhalten.“ Theodoret führt aus, dass der Psalmist hier Demut und deren Früchte zum Ausdruck bringt; denn wenn jemand in seiner Demut an die Erde gebunden ist und mit Abraham erklärt: „Ich bin Erde und Asche“, dann wird er gemäß dem Wort Gottes leben, das heißt in jener Seligkeit, von der er im Evangelium sagt: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich.“ Origenes erklärt: Derzeit ist die Seele an die Erde gebunden und wurde zu einem Gefieder; aber bei der Auferstehung wird das Fleisch mit der Seele verbunden sein und der Seele ähnlich, die, nachdem sie an den Herrn festgehalten hat, in der Auferstehung ein Geist mit ihm sein wird, und der Leib selbst wird geistlich sein; dies bestätigt die folgenden Worte: Meine Seele hat sich zu einem Gefieder erniedrigt; unser Leib hat sich an die Erde gebunden.

Im geistlichen Leben gibt es zahlreiche Türen, jede Stufe erfordert, eine eigene Tür zu passieren. Die bedeutendsten sind die Tür, die aus der Sünde führt, und die Tür, die den rechten Weg eröffnet. Obwohl sie scheinbar eng miteinander verbunden sind, geschieht der Übergang von einem Lebensstil zum anderen oft durch eine große Distanz, die vorsichtig überwunden werden muss, als bewegte man sich durch einen dunklen Korridor. Diese Punkte werden in den genannten acht Versen erläutert: die Tür zur Umkehr - Psalm 118:25-27; der Übergang - Psalm 118:28-29; die Tür zum rechten Leben - Psalm 118:30-32. „Haltet euch fest an die Erde, meine Seele; ich lebe nach deinem Wort.“ Dies ist der erste seufzende Ausruf des Sünders, wenn er aus dem Schlaf der Sünde erwacht. Sünde und Begierden haben ihren Sitz im Fleisch, während die Nahrung, die sie stillt, in den irdischen und vergänglichen Dingen zu finden ist, sowie in der Eitelkeit der verführerischen Bräuche dieser Zeit. Der Sünder wird in all dies hineingezogen und bemerkt nicht, wie unnatürlich seine Lage geworden ist. Doch wenn die Gnade Gottes ihn aus diesem Schlaf weckt, wird als erstes das Bewusstsein seiner Erniedrigung spürbar, der seine göttlich geschaffene Seele ausgesetzt war: „Was habe ich nur getan! Ich sollte im Himmel, bei Gott und in göttlichen Dingen weilen, doch statt dessen krieche ich auf der Erde und suhle mich in irdischen Dingen und möchte nicht davon lassen.“ Die Norm des menschlichen Daseins ist das Leben in Gott, durch den Geist, der die Seele und den Körper belebt. Im Geist spiegelt sich das Bild Gottes wider. Dies zeigt sich durch die Wirkung der Gottesfurcht sowie des Gewissens und der Unzufriedenheit mit dem Irdischen. So setzt das geistliche Leben gewisse Anforderungen voraus, die durch die Handlungen von Seele und Körper erfüllt werden müssen. Wenn diese erfüllt sind, erhebt sich der Mensch, der mit seinem ganzen Wesen Gott ähnlich wird. Andernfalls droht der Körper die Seele zu dominieren und die Anforderungen des Geistes schwinden zusehends bis zu dem Punkt, dass sie gänzlich zu enden scheinen, und der Mensch wird zu einem, als wäre er nicht mehr Mensch; als sei sein Leben nur körperlich. Wie der Geist erweckt wird, bleibt ein Geheimnis Gottes. Doch sobald er erwacht, erhebt er voller Triumph seine Stimme; der zuvor dominierende seelische Körper wird gedemütigt und verstummt, was dem Bewusstsein freien Raum lässt, um zu erkennen, dass der Mensch unter seiner Unterdrückung nicht das war, was er hätte sein sollen. Daher der Schrei: „Mein, meine Seele ist in den Klauen der Erde!“ Dies ähnelt stark dem Seufzer des verlorenen Sohnes, der zur Besinnung kam: „Ich aber vergehe vor Freude“ (Lk 15,17). Der heilige Ambrosius beschreibt diesen Zustand sehr anschaulich in Bezug auf unseren gefallenen Vorfahren. „Unter der Erde versteht man die materiellen Dinge. Der Mensch, der vom Gebot Gottes abweicht, neigt sich den materiellen und fleischlichen Dingen zu und wird von der Liebe zu dieser Zeit erfüllt. Vom Paradies, dem herrlichen Ort des Wohlstands, wurde er auf diese arme Erde verbannt und trauert darüber: ‚Meine Seele ist in der Erde verborgen.‘“ An einer anderen Stelle drückt der Prophet dasselbe aus: „Meine Seele erniedrigt sich in den Staub, mein Schoß schmiegte sich an die Erde“ (Psalm 43,26). Dies ist die Stimme des Bußfertigen. Früher, als er mit himmlischen Gütern gesegnet war, kannte er die Sorgen des Lebens nicht, doch jetzt ist er unter der Last dieser irdischen Sorgen gebrochen, von den Begierden des Fleisches und der Habsucht mitgerissen. Der gefallene Mensch wäre für immer an die Erde gebunden geblieben, unfähig, sich über die sinnlichen Dinge zu erheben, wenn Christus ihn nicht durch sein Kreuz emporgehoben hätte. So gilt das auch heute für jeden, der sich von Christus abwendet. Wer jedoch auf die Stimme Christi gehört hat: „Komm, folge mir nach“, wird nicht länger an der Erde haften bleiben. Die Erde, also das Fleisch und der Geist der Welt, fesseln uns mit verführerischen Ködern, die die Gesichter der Leidenschaften mit fleischlichen Vergnügen überziehen, um die unattraktive Realität zu verhüllen und die Ungläubigen zu verführen, die sich nähern. Doch wenn, einmal getäuscht, das innere Auge des Geistes den Staub abwäuft, der es trübt, dann wird offenbar, wie gespenstisch die Freuden dieser Welt sind. Darum sollst du deine Seele, die Gott mit einer natürlichen, hohen Würde ausgestattet hat, nicht dem irdischen Elend überlassen. Die Einheit von Seele und Leib birgt das Geheimnis unseres Lebens, und es scheint, als klebe die Seele unfreiwillig an der Erde und den irdischen Dingen, sowohl weil diese unser vorübergehender Wohnsitz sind als auch, weil unser Leib aus der Erde stammt. Seid daher standhaft und betet mit dem Apostel, dass er euch „von diesem Leib des Todes“ befreit (Röm 7,24). Lasst uns im Willen Gottes wandeln, sodass man über uns sagen kann, wir seien mit Gott verbunden. Wer nach den Begierden des Fleisches lebt, ist Fleisch; wer jedoch nach den Geboten Gottes lebt, ist Geist. Unsere Seele soll nicht fleischlich sein, wir sollen uns nicht als bloße Fleischwesen betrachten, wie es von den Männern gesagt wurde, die die Flut über sich brachten (1. Mose 6,3). Vielmehr soll unser Fleisch die Seele erkennen und diesen Namen durch den Gehorsam gegenüber den Geboten der Seele verdienen. Rechtmäßig werden diejenigen mit den Engeln verglichen, denen die fleischlichen Begierden fremd sind. Sie sind zwar in Fleisch, leben jedoch im Geist, wie der Apostel sagte: „Ihr seid nicht im Fleisch, sondern im Geist“ (Röm 8,8). Wenn du die Erniedrigung deiner Seele spürst, die von den Begierden ins Staub gedrückt wird, dann bete, dass sie durch das Wort des Herrn, der die Seelen zu sich zieht und sie von der Erde erhebt, neu erweckt werde. Die Seele hingegen, die den Weg Christi gegangen ist, lebt. Sie ist durch die Sünde tot, aber lebendig für Gott geworden, nachdem sie durch Christus gerecht gemacht worden ist. Der selige Augustinus sieht hier nicht den Schrei eines Menschen, der sich zum ersten Mal von der Sünde abwendet, sondern den eines Menschen, der bereits auf dem Pfad der Tugend ist und die Angriffe der irdischen Verlockungen des Fleisches verspürt. „Vorne, sagt der Prophet, verspotten die Leute deine Gerechten, deine Reden sind meine Lehre“ (Psalm 118,23-24); und hier sagt er: „meine Seele hängt an der Erde“. Sollte man daraus nicht schließen, dass, so sehr man sich auch in den Rechtfertigungen des Herrn hervortut, immer eine Abhängigkeit des sterblichen Fleisches von den irdischen Dingen bestehen bleibt, weshalb „es eine Versuchung für den Menschen ist, auf der Erde zu wohnen“ (Hiob 7,1), und dass er von dieser toten Erdigkeit immer mehr auferweckt wird, je mehr er sich nicht aufhört, sich zu übertreffen, indem er durch den leben gebenden Geist gestärkt wird, der den inneren Menschen täglich erneuert (2 Kor 4,16). Hat der Apostel nicht darauf hingewiesen, als er sagte, dass wir, wenn wir im Leibe leben, vom Herrn abfallen (2. Korinther 5,6), und selbst wünschte, abgetrennt und bei Christus zu sein (Phil 1,23)? Deshalb ist es im Wort des Propheten nicht unangebracht, den Körper als unter der Erde befindlich, also von der Erde kommend zu verstehen. Dazu kann man, solange er noch vergänglich ist und die Seele belastet, zu Gott klagen: „Meine Seele hängt an der Erde, lass mich leben!“ Zwar sind wir nicht ohne unsere Leiber, und in der Ewigkeit werden wir bei Christus sein (1 Thess 4,13-17); doch dann werden diese, weil sie nicht vergänglich sind, auch die Seelen nicht belasten. Dort werden nicht die Seelen den Leibern, sondern die Leiber den Seelen näher verbunden sein und die Seelen mit Gott. Dort werden die Körper aus den Seelen leben und die Seelen aus Gott, was gut ist, wie der Prophet an anderer Stelle sicherstellt: „Mir aber ist es gut, dass ich an Gott hafte“ (Psalm 72,28). Der Prophet klagt jedoch nicht über die Einheit von Seele und Leib, sondern über die fleischliche Begierde, die durch den Leib gegen den Geist kämpft (Galater 5,17), und wünscht sich somit nicht die Trennung vom Leib, sondern dass diese Begierde allmählich abnimmt und die Kraft des Geistes über sie immer mehr zunimmt, bis die letztere schließlich ganz versiegt und der Geist das Maß der Vollkommenheit erreicht, das uns durch den Heiligen Geist auferlegt ist. Der Geist erkennt seine unnatürliche Bindung an die Erde und ruft zu Gott: „Belebe mich!“ Derjenige, der durch die Fesseln des Todes gebunden ist und seine Leblosigkeit spürt, sucht nach Erweckung. Der Prophet bringt es ebenso in dieser Weise zum Ausdruck: „Ich bin tot - belebe mich.“ Das Festhalten an der Erde und an den irdischen Dingen ist der Tod des Geistes; doch er schreit bereits, bewegt sich, lebt - lebendig, aber nur so weit, dass er den Tod der Sünde und der Begierden erkennt, die ihn fesseln. Er besitzt noch nicht die Kraft, diese Fesseln zu zerreißen, er will sich von ihnen lösen, spürt jedoch, dass sie so stark sind, dass er ihnen nicht gewachsen ist, und so betet er zu Gott um belebende Kraft. Dies ist der zweite Schritt zur sich öffnenden Tür der Umkehr. Die Gnade kommt und erweckt; der Erweckte erkennt die Traurigkeit seines Zustandes; die Wirkung der Gnade bleibt erst einmal dabei. Im nächsten Schritt muss der Geist selbst den Wunsch haben, aus diesem schlechten Zustand herauszukommen; nachdem er den Wunsch gefasst hat, muss er sich entschließen, dies auch zu tun; hat er sich entschlossen, muss er geeignete Maßnahmen ergreifen und wirklich handelnd tätig werden. Das Verlangen, die Entschlossenheit und die Bereitschaft zu allen Maßnahmen – all das geschieht im Geist, in den seelischen Handlungen der Seele, doch sobald es darum geht, in die Tat umzusetzen, fehlt es oft an der notwendigen Energie in den moralischen Kräften des Menschen, um das, was er sich vorgenommen hat, umzusetzen. „Belebe mich“ ist ein Gebet um das Einströmen göttlicher Kräfte, die den Geist stärken und ihn mit der nötigen Energie ausstatten, um den irdischen Begierden und Gewohnheiten zu widerstehen. Die Gnade Gottes ist immer vorhanden, besonders die Gnade, die den Geist schon geweckt hat, aber sie tritt nicht von selbst in die Seele ein, solange diese nicht selbst im Bewusstsein ihrer Schwäche und im gottesfürchtigen Gebet ihren Eingang öffnet. „Belebe mich, ich bin bereit; ich dürste nach dir, wie das dürstende Land nach Regen“ – „nach deinem Wort“ bedeutet dasselbe wie nach deinem Versprechen, so der selige Augustinus. „Als ich,“ erklärt Anfim, „das Gebot übertrat und sündigte“, „klammerte sich meine Seele an die Erde“; und der Tod umfing mich wegen meiner Trennung von Dir, o lebendiger Herr. Doch siehe, ich bereue; mach mich lebendig nach deinem Wort, denn du bist barmherzig zu den Reuigen und wünschst nicht den Tod eines Sünders.

Meine Seele fühlt sich stark bedrängt, erhebe sie durch deine Gnade! Als ich zuvor über mein hartes Schicksal klagte, erhörtest du mich gewöhnlich; höre mich nun, lehre mich von innen, dein Gesetz zu leben, damit ich die Wunder der Weisheit in deinem Gebot verstehen kann. Meine Seele ist durch meine Sorgen ganz geschwächt; gib mir neue Kraft, das Böse zu meiden, schenke mir Gnade für dein Gesetz, damit ich es richtig verstehen und erfüllen kann. Ich strebe nur nach dem Gerechten und erfülle willig deinen Willen, weil ich weiß, dass du mir helfen und mich glücklich machen wirst.

Das Bild des bedrängten Gemüts spiegelt sowohl innere als auch äußere Nöte wider. Die Seele wird von der Verzagtheit emporgehoben – die Hände des Psalmisten sind von der Bedrängnis niedergeschlagen. Dein Gesetz sei mir gnädig und verwurzle es tief in meiner Seele. Das Herz weiten – dies kann durch Befreiung von äußerlicher Not oder durch innere Erleuchtung und Stärkung zur Erfüllung deines Gesetzes geschehen. In beiden Fällen wird das Herz mit Freude erfüllt sein. Um dieser Gnade würdig zu sein, halte ich das Gesetz Gottes, so gut ich kann.