Psalm 139 (138),14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Siehe Psalm 138,6. Was bedeutet dies? Du hast mich geschaffen, sagt er, doch ich weiß nicht, wie genau Du das getan hast; Du bist die göttliche Vorsehung, aber mein Verstand kann Deine gesamte Weisheit nicht erfassen; Du bist überall gegenwärtig, doch ich kann Deine Allgegenwart nicht begreifen; Du kennst sowohl die Zukunft als auch die Vergangenheit und die Geheimnisse der menschlichen Seele, aber ich kann dies mit meinem Verstand nicht fassen, denn Du veränderst die Essenz der Dinge und läßt sie, während sie ihre natürliche Beschaffenheit behalten, Handlungen vollbringen, die unnatürlich erscheinen, und dennoch so, als wären sie ihnen eigen und in Übereinstimmung mit ihrer Natur.

Unser Herr Jesus Christus spricht durch die Propheten, mal in seinem eigenen Namen, mal in unserem, weil er sich mit uns verbindet, wie es heißt: „Zwei werden ein Fleisch sein.“ Daher erklärt der Herr im Evangelium, wenn er über die Ehe spricht, dass sie nicht länger zwei sind, sondern ein Fleisch. Ein Fleisch, denn durch unsere Sterblichkeit hat er sich menschliche Gestalt angenommen, nicht als Gottheit, denn er ist der Schöpfer, und wir sind das Geschöpf. Was unser Herr in der Person des Fleisches, das er sich zu eigen gemacht hat, auszudrücken vermag, bezieht sich sowohl auf das Haupt, das bereits in den Himmel aufgefahren ist, als auch auf die Glieder, die noch auf ihrer irdischen Reise tätig sind. Lassen wir unseren Herrn Jesus Christus in den Prophezeiungen zu uns sprechen. Denn die Psalmen wurden gesungen, lange bevor der Herr von Maria geboren wurde, aber nicht bevor er Herr wurde; denn von Ewigkeit her war er der Schöpfer aller Dinge, aber in der Zeit wurde er aus eigener Schöpfung geboren. Glauben wir an diese Gottheit und verstehen wir sie, so weit es uns möglich ist, in Gleichheit mit dem Vater. Diese Gottheit, die dem Vater gleich ist, hat unsere sterbliche Natur angenommen, nicht seine, sondern die unsere, damit auch wir an seiner göttlichen Natur Anteil erhalten, nicht unserer, sondern seiner.

„Herr, du hast mich geprüft und erkannt“ (Psalm 138,1). Der Herr Jesus Christus spricht dies selbst; er spricht auch zum Vater: „Herr.“ Denn sein Vater ist nicht sein Herr, es sei denn, es ist ihm angenehm gefallen, nach dem Fleisch geboren zu werden. Der Vater ist Gott, der Herr der Menschen. Wisst ihr, wem er Vater ist? Seinem Sohn. Der Apostel sagt: „Der in der Gestalt Gottes war und nicht durch Raub meinte, Gott gleich zu sein“ (Philipper 2:6-7). Denn in dieser Gestalt ist Gott der Vater, der eingeborene Sohn, gezeugt aus seiner eigenen Essenz. Um unseres Heiles willen, damit wir umgestaltet und an seiner göttlichen Natur teilhaftig werden, indem wir zum ewigen Leben erneuert werden, hat er sich unserer sterblichen Natur angenommen. Was sagt der Apostel über ihn? „Er aber entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, und ward den Menschen gleich und fand sich in Menschengestalt“ (Philipper 2:7). Er war in der Gestalt Gottes, gleich dem Vater; er nahm Knechtsgestalt an, um geringer zu sein als der Vater.

„Du hast mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt“ (Psalm 138,2). Was bedeutet es zu sitzen und was bedeutet es, sich zu erheben? Wer sitzt, beugt sich. So saß der Herr in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. Du, sagt er, hast es erkannt, das bedeutet, du hast es gewollt, du hast es gebilligt; durch deinen Willen geschah es. Wenn ihr jedoch die Worte des Hauptes im Fleisch annehmt: Ein Mensch setzt sich nieder, wenn er sich in Reue demütigt; er steht auf, wenn ihm die Sünden vergeben sind, und er wird zur Hoffnung auf das ewige Leben erhoben. Erhebt euch nicht, ohne euch zuvor erniedrigt zu haben. Denn viele möchten emporsteigen, bevor sie sich beugen, möchten gerecht erscheinen, bevor sie bekennen, dass sie Sünder sind.

„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt“ (Psalm 138:3); „und alle meine Wege hast du vorher gesehen“ (Psalm 138:4). Was ist fern? Während ich noch auf meiner Pilgerreise bin, bevor ich mein wahres Heimatland erreiche, hast du meine Gedanken erkannt. Der jüngste Sohn ging in ein fernes Land. Nach seinen Anstrengungen, Leiden, Kummer und Not gedachte er seines Vaters und wollte zurückkehren und sagte: „Ich will aufstehen und zu meinem Vater gehen.“ Er wollte sich erheben, denn zuvor hatte er sich niedergelassen. Hier können wir ihn erkennen, wenn er sagt: „Ihr wisst, wie ich mich niedergesetzt habe und aufgestanden bin.“ Ich setzte mich in der Not nieder; ich erhob mich in der Sehnsucht nach deinem Brot. Du hast meine Gedanken von fern erkannt. Weit bin ich gereist; aber wo ist der, den ich verlassen habe? Deshalb sagt der Herr im Evangelium, dass sein Vater ihm begegnete, als er aufbrach. In der Tat, denn er erkannte seine Gedanken von fern. „Mein Weg“, sagt er, „was ist das für ein schlechter Weg, auf dem er ging, um seinen Vater zu verlassen...? Was ist mein Weg? Der Weg, den ich gewählt habe. Was ist meine Grenze? Das, was ich erreicht habe. Du hast meinen Weg und meine Grenze aufgezeigt. Diese meine Grenze, so weit entfernt sie scheinen mag, war nicht weit von deinen Augen entfernt. Weit war ich gereist, und doch warst du da. Und alle meine Wege hast du vorhergesehen. Er sagte nicht „sah“, er sagte „sah im Voraus“. Bevor ich an ihnen vorbeiging, bevor ich sie betrat, sahst du sie im Voraus; und du ließest mich meine Wege im Mühsal gehen, damit ich, wenn ich mich nicht anstrenge, zu deinen Wegen zurückkehren könnte. Denn es ist keine Lüge auf meiner Zunge. Was meinte er damit? „Siehe, ich bekenne dir, dass ich meinen eigenen Weg gegangen bin, dass ich mich von dir entfernt habe, dass ich von dir abgefallen bin, was gut für mich war, und es war schlecht für mich ohne dich.“

„Siehe, du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten“ (Psalm 138:5). Du kanntest meine letzten Taten, als ich die Schwäne fütterte, und du hast meine früheren Taten erkannt, als ich dich um meinen Anteil an den Erträgen bat. Die früheren Taten waren für mich der Anfang der neueren Leiden: die ursprüngliche Sünde, als wir fielen; die letzte Pein, als wir in diese langwierige und gefährliche Sterblichkeit eintraten. Und wenn dies für uns das letzte ist, so wird es auch das letzte sein, wenn wir jetzt zurückkehren wollen. Denn es gibt noch eine letzte Frist für einige Bösewichte, zu denen es heißen wird: „Geh hin in das ewige Feuer“ (Matthäus 25:41). Du hast mich gemacht und deine Hand über mich gelegt. Wo hat er mich erschaffen? In dieser Sterblichkeit, für die wir alle geboren sind. Denn kein Mensch wird geboren, sondern Gott hat ihn im Mutterleib geformt; es gibt kein Geschöpf, das nicht von Gott gemacht ist. Du aber hast mich in dieser Arbeit erschaffen und deine rächende Hand auf mich gelegt, deine Hand, die die Hochmütigen demütigt. Denn so heilsam hat er die Stolzen niedergeworfen, um die Demütigen zu erhöhen.

„Deine Kunst hat sich in mir wunderbar offenbart, sie ist stark geworden, ich kann sie nicht erreichen“ (Psalm 138:6). Höre nun etwas, das nicht ganz klar ist, aber dessen Verständnis viel Freude bereitet. Mose, der heilige Diener Gottes, sprach zu Gott in der Wolke; denn, menschlich gesprochen, musste er durch ein Werk seiner Hände zu seinem Diener sprechen, das er unternommen hat. Er sehnte sich danach, die Wahrheit der Erscheinung Gottes zu sehen, und sagte zu Gott, der zu ihm sprach: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige dich mir“ (Mose 33:13). Als er sich danach sehnte und Gott um eine freundlichere Vertrautheit bat, zu der Moses in dieser formalen Art und Weise hätte, so wie man von Angesicht zu Angesicht spricht, sagte er zu ihm: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn niemand hat mein Angesicht gesehen und ist am Leben geblieben“ (Exodus 33:20). „Aber ich will dich in die Felsspalte setzen, und ich will vorübergehen und meine Hand auf dich legen; und wenn ich vorübergegangen bin, sollst du meine Hinterteile sehen.“ Und aus diesen Worten ergibt sich ein weiteres Geheimnis, das heißt, eine obskure Figur der Wahrheit. „Wenn ich vorbeigehe“, sagt Gott, „sollst du meinen Rücken sehen“, als hätte er ein Gesicht auf der einen Seite und einen Rücken auf der anderen. Solche Gedanken haben wir über diese Majestät nicht! Denn was nützt es, solche Gedanken über Gott zu haben, wenn die Tempel geschlossen sind? Er baut sich einen Götzen in seinem Herzen. Diese Worte bergen große Geheimnisse. Diejenigen, die über den Herrn, den sie gesehen hatten, zornig waren, suchten nun Rat, wie sie gerettet werden könnten; und es wurde zu ihnen gesagt: „Tut Buße und lasst euch alle auf den Namen Jesu Christi taufen, so werden euch eure Sünden vergeben werden“ (Apostelgeschichte 2:38). Und siehe, sie sahen seinen Rücken, aber sein Angesicht konnten sie nicht sehen. Denn seine Hand war nicht für immer vor ihren Augen, sondern während er vorbeiging. Nachdem er gegangen war, nahm er seine Hand von ihren Augen weg. Als die Hand von ihren Augen entfernt wurde, sagten sie zu den Jüngern: „Was sollen wir tun?“ Zuerst sind sie grausam, dann liebevoll; erst zornig, dann ängstlich; erst hart, dann angenehm; zuerst blind, dann erleuchtet.

„Siehe, du siehst, dass ein Flüchtling in einem fernen Land den Augen dessen nicht entgehen kann, vor dem er flieht. Und wohin soll er jetzt gehen, wenn seine Grenzen erschöpft sind? Ist es das, was er sagt? Wohin soll ich gehen von deinem Geist?“ (Psalm 138:7). Wer kann auf der Welt vor dem Geist fliehen, mit dem die Welt erfüllt ist? (Weisheit 1:7). und wohin soll ich vor deinem Angesicht fliehen? Er sucht nach einem Ort, an den er vor dem Zorn Gottes fliehen kann. Welcher Ort wird den Flüchtigen vor Gott schützen? Die Menschen, die Flüchtlinge beherbergen, fragen sie, vor wem sie geflohen sind; und wenn sie jemanden finden, der Sklave eines Herrn ist, der weniger mächtig ist als sie selbst, dann beherbergen sie ihn, als ob sie keine Angst hätten, und sagen in ihrem Herzen: „Er hat keinen Herrn, der ihn verfolgt.“ Wenn man ihnen aber von einem mächtigen Herrn erzählt, nehmen sie entweder keine Zuflucht oder fliehen mit großer Furcht, denn auch ein starker Mann kann getäuscht werden. Wo gibt es keinen Gott? Wer kann Gott täuschen? Wer wird von Gott nicht gesehen? Von wem verlangt Gott nicht, dass er flieht? Wohin flieht der Flüchtige vor dem Antlitz Gottes? Er wendet es hin und her, als suche er einen Ort, an den er fliehen kann.

„Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, so bist du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, so bist du da“ (Psalm 138:8). Schließlich, du elender Flüchtling, hast du erkannt, dass du dich keineswegs von dem entfernen kannst, von dem du zu fliehen wünschtest. Siehe, er ist überall; du, wohin willst du gehen? Er fand einen Rat, und dieser Rat wurde von ihm inspiriert, der sich nun an ihn erinnerte. Wenn ich, nachdem ich gesündigt habe, in die Tiefen des Bösen hinabsteige und mich weigere zu bekennen, indem ich sage: „Wer sieht mich?“ (denn wer beichtet dir im Hades?), dann bist du da, um zu strafen. Wohin soll ich gehen, um vor deinem Angesicht zu fliehen, das heißt, damit ich dich nicht zornig finde? Diesen Plan fand er: „So will ich fliehen“, sagt er, „vor deinem Angesicht, so will ich fliehen vor deinem Geist; vor deinem rachevollen Geist, deinem rachsüchtigen Antlitz, so will ich fliehen.“ Und wie? „Wenn ich meine Flügel wieder erhebe und in den Weiten des Meeres bleibe“ (Psalm 138,9). So will ich fliehen vor deinem Antlitz. Wenn er bis zum äußersten Ende des Meeres vor dem Antlitz Gottes flieht, wird dann nicht der, vor dem er flieht, dort sein? Denn was ist das Ende des Meeres anderes als das Ende der Welt? Dorthin lasst uns nun mit Hoffnung und Sehnsucht auf den Flügeln der doppelten Liebe laufen; lasst uns keine Ruhe haben, außer an den entferntesten Stellen des Meeres. Denn wenn wir an irgendeinem anderen Ort Ruhe suchen, werden wir kopfüber ins Meer geworfen. Lasst uns zum Rand des Meeres fliegen und auf den Flügeln der doppelten Liebe emporsteigen; und in der Zwischenzeit lasst uns in der Hoffnung zu Gott laufen, und in sicherer Hoffnung lasst uns am anderen Ende des Meeres meditieren.

Wir möchten Dir unsere Sünden eingestehen, denn Du bist voller Ehrfurcht. In Anlehnung an das zuvor gegebene Wort über Gott ist es angemessen, ein Bekenntnis zu bringen. Deine Taten sind großartig, und meine Seele erkennt sie. Diese Kraft ist für mich unfassbar, doch Dir, o Gott, ist sie offenbart.

Lass uns festhalten, dass du von Erstaunen geheilt wurdest. Wir sind über viele Aspekte der Schöpfung erstaunt, jedoch ohne Furcht; zum Beispiel bewundern wir die Schönheit und Größe von Körpern, Gebäuden, Kunstfertigkeiten und Ähnlichem, ohne Angst zu empfinden. Wenn es jedoch in die tiefsten Tiefen des Ozeans hinabgeht, dann erfüllt uns das nicht nur mit Staunen, sondern auch mit Ehrfurcht. So erlebte auch der Prophet David, als er in die unergründliche Tiefe und Macht sowie Weisheit Gottes eindrang und die Komplexität seines Plans erkannte; da staunte er mit Zittern über diese unerfassbare und unermessliche Größe. Inmitten seiner eigenen Unbedeutsamkeit konnte er nur ausrufen: „Ich danke dir, Herr!

Gewiss, erhebend und beeindruckend sind die Gaben, die der Herr seinen Gläubigen, die noch in diesem vergänglichen Fleisch leben, mit unaussprechlicher Großzügigkeit verleiht. Diese Gaben sind nur denjenigen bekannt, die sie erfahren haben. Der Prophet, der diese Reinheit des Geistes sowohl für sich selbst als auch für jene, die diesen Zustand erlangt haben, erkennt, ruft aus: „Wunderbar sind deine Werke, und meine Seele ist sich dessen voll bewusst“ (Psalm 138,14). Andernfalls hätte der Prophet nichts Neues oder Erstaunliches gesagt, wenn er es mit einer anderen Haltung oder über andere Taten Gottes geäußert hätte. Denn jeder Mensch erkennt bereits aus der Größe der Schöpfung, dass Gottes Werke wunderbar sind.

Obwohl er hier anscheinend dieselbe Lehre fortführt, hat er in Wahrheit eine besondere Botschaft: Es ist nicht überraschend, dass er in die tiefsten Gedanken der Menschen eindringt, da er der Schöpfer der Herzen und der Gebärmütter ist. Er schildert, dass in den Leibern der Menschen ein Richterstuhl bei Gott existiert, von dem aus er seine wegweisenden Urteile fällt. Es ist kein Wunder, dass er uns nicht durch die verborgenen Regungen unseres Herzens täuschen lässt, wenn er uns bereits im Mutterleib so klar sieht, als wären wir am hellichten Tag vor seinen Augen. So erkennen wir, dass David in diesem Zusammenhang die Schöpfung des Menschen erwähnt. Auch der folgende Vers ist in seinen Worten zwar etwas vielschichtig, jedoch ist der zugrunde liegende Gedanke klar und einleuchtend.