Unser Herr Jesus Christus spricht durch die Propheten, manchmal in seinem eigenen Namen und manchmal in unserem, da er sich mit uns vereint, gemäß dem Wort: „Zwei werden ein Fleisch sein.“ Daher erklärt der Herr im Evangelium, dass in der Ehe die beiden Eins werden. Sie sind ein Fleisch, denn aufgrund unserer Sterblichkeit hat er Fleisch angenommen; nicht in seiner Gottheit, denn er ist der Schöpfer und wir seine Schöpfung. Was unser Herr also in der Person des Fleisches, das er angenommen hat, äußert, betrifft sowohl das Haupt, das bereits zum Himmel aufgefahren ist, als auch die Glieder, die noch auf ihrem irdischen Weg sind. Lassen Sie uns die Worte unseres Herrn Jesus Christus in den Prophezeiungen hören. Die Psalmen wurden lange vor der Geburt des Herrn durch Maria gesungen, aber nicht vor seiner Gottheit; denn von Ewigkeit her war er der Schöpfer aller Dinge, aber in der Zeit wurde er aus seiner eigenen Schöpfung geboren. Glauben wir an diese Gottheit und erkennen wir sie, so weit es uns möglich ist, als dem Vater gleich. Diese Gottheit, die dem Vater gleich ist, wurde Teil unserer sterblichen Natur, nicht seiner, sondern unserer, damit auch wir seiner göttlichen Natur teilnehmen könnten, nicht unserer, sondern seiner.
„Herr, Du hast mich geprüft und erkannt“ (Psalm 138,1). Dies möchte der Herr Jesus Christus selbst sagen; er soll auch zum Vater sagen: „Herr.“ Denn sein Vater ist nicht sein Herr, es sei denn, es gefiel ihm, nach dem Fleisch geboren zu werden. Er ist der Vater Gottes, der Herr der Menschen. Wisst ihr, für wen er Vater ist? Der Sohn. Der Apostel bezeugt: „Der in der Gestalt Gottes war und nicht durch Raub meinte, Gott gleich zu sein“ (Philipper 2,6-7). Denn in dieser Form ist Gott der Vater, der eingeborene Sohn, gezeugt aus seinem eigenen Wesen. Aber um unseretwillen, damit wir erneuert und umgestaltet in seiner göttlichen Natur, zum ewigen Leben gelangen, wurde er Teil unserer sterblichen Natur. Was sagt der Apostel über ihn? Er erklärt: „Er aber entäußerte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und ward den Menschen gleich und fand sich in Menschengestalt.“ Er war in der Form Gottes, gleich dem Vater; er nahm die Form eines Knechtes an, um in dieser untergeordnet zu sein.
„Ihr habt mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt“ (Psalm 138,2). Was bedeutet es, zu sitzen, und was bedeutet es, aufzustehen? Wer sitzt, demütigt sich selbst. Der Herr saß also in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. Du, sagt er, hast es gewusst, das heißt, Du hast es gewollt; durch Deinen Willen ist es geschehen. Wenn ihr jedoch die Worte des Hauptes in der Person des Leibes annehmt: Ein Mensch setzt sich nieder, wenn er in Reue erniedrigt ist; er steht auf, wenn ihm die Sünden vergeben sind, und er wird zur Hoffnung auf das ewige Leben erhoben. Erhebt euch nicht, wenn ihr euch nicht zuvor erniedrigt habt. Denn viele möchten aufstehen, bevor sie sich hingehen; sie wollen gerecht erscheinen, bevor sie bekennen, dass sie Sünder sind.
„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt“ (Psalm 138:3); und alle meine Wege hast du vorher gesehen (Psalm 138:4). Was ist in der Ferne? Während ich noch auf meiner Pilgerreise bin, bevor ich dieses mein wahres Land erreiche, hast du meine Gedanken erkannt. Der verlorene Sohn ging in ein fernes Land. Nach seinen Anstrengungen, Leiden und Nöten dachte er an seinen Vater und wollte zurückkehren und sprach: „Ich will aufstehen und zu meinem Vater gehen.“ Das heißt, er wollte sich erheben, denn zuvor war er gesessen. Er erkennt sich selbst, wenn er sagt: „Ihr wisst, wie ich mich niedergesetzt habe und aufgestanden bin.“ Ich setzte mich nieder in Not; ich erhob mich, um nach deinem Brot zu verlangen. Du hast meine Gedanken aus der Ferne verstanden. Ich bin weit gereist; doch wo ist der, den ich verlassen habe? Darum sagt der Herr im Evangelium, dass sein Vater ihm entgegenkam, als er aufbrach. In der Tat; denn er kannte seine Gedanken von ferne. „Mein Weg“, spricht er, „was ist das für ein schlechter Weg, der Weg, auf dem er ging, um seinen Vater zu verlassen...? Was ist mein Weg? Der Weg, den ich gegangen bin. Was ist meine Grenze? Das, was ich erreicht habe. Du hast meinen Weg und meine Grenze aufgezeigt.“ Diese meine Grenze, so weit sie auch entfernt sein mag, war nicht weit von Deinen Augen entfernt. Ich bin weit gereist, und dennoch warst Du da. Und alle meine Wege hast Du vorher gesehen. Er sagte nicht „sah“; er sagte „sah im Voraus“. Bevor ich an ihnen vorbeiging, bevor ich sie betrat, sahst Du sie zuvor; und Du ließt mich meine Wege in Mühsal gehen, damit ich, wenn ich mich nicht mühe, zu Deinen Wegen zurückkehren könnte. Denn was ich sage, ist keine Lüge. Was meint er damit? Siehe, ich bekenne Dir, dass ich meinen eigenen Weg gewählt habe, dass ich mich von Dir entfernt habe, dass ich von Dir abgefallen bin, was mir gut war, und dass es mir ohne Dich schlecht erging.
„Siehe, du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten“ (Psalm 138,5). Du kanntest meine letzten Werke, als ich die Schweine fütterte; du hast meine alten Werke erkannt, als ich dich um meinen Anteil an den Erträgen bat. Die alten Werke waren für mich der Ursprung der neuesten Leiden: die alte Sünde, als wir fielen; die letzte Pein, als wir in diese langwierige und gefährliche Sterblichkeit eintraten. Und sollte dies für uns die letzte sein, so wird sie es auch sein, wenn wir jetzt umkehren wollen. Denn es gibt noch eine letzte Grenze für einige Übeltäter, zu denen es heißen wird: „Geh hin in das ewige Feuer“ (Matthäus 25,41). Du hast mich gemacht und deine Hand auf mich gelegt. Wo hat er mich erschaffen? In dieser Sterblichkeit; nun zu der Arbeit, für die wir alle geboren sind. Denn kein Mensch ist geboren, sondern Gott hat ihn im Mutterleib erschaffen; es gibt kein Geschöpf, das nicht von Gott geschaffen ist. Du aber hast mich in dieser Arbeit erschaffen und hast deine rächende Hand auf mich gelegt, deine Hand, die Stolze demütigt. Denn so heilsam hat er die Stolzen gestürzt, damit er die Demütigen erhöhe.
„Deine Kunst hat sich in mir wunderbar offenbart, sie ist stark geworden, ich kann sie nicht erreichen“ (Psalm 138,6). Höre nun etwas, das zwar nicht ganz klar ist, aber viel Freude macht, es zu verstehen. Mose, der heilige Diener Gottes, zu dem Gott durch die Wolke sprach, denn, menschlich gesprochen, musste er zu seinem Diener durch ein Werk seiner Hände sprechen, das er unternommen hatte. Er sehnte sich danach, die Wahrheit der Erscheinung Gottes zu sehen, und sprach zu Gott, der zu ihm sprach: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige dich mir“ (Exodus 33,13). Als er sich danach sehnte, bat er, Gottes Herrlichkeit und Angesicht sehen zu dürfen. Denn Gott sagte ihm: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn niemand hat mein Angesicht gesehen und ist am Leben geblieben“ (Exodus 33,20). Doch ich will dich in die Felsspalte setzen, und ich will vorübergehen und meine Hand auf dich legen; und wenn ich vorübergegangen bin, sollst du meinen Rücken sehen. Und aus diesen Worten ergibt sich ein weiteres Geheimnis, das heißt, eine obskure Figur der Wahrheit. „Wenn ich vorbeigehe“, sagt Gott, „sollst du meinen Rücken sehen“, als hätte er ein Gesicht auf der einen, und einen Rücken auf der anderen Seite. Solche Gedanken haben wir von dieser Majestät nicht! Denn wer solche Gedanken über Gott hat, was nützt es ihm, dass die Tempel geschlossen sind? Er baut sich einen Götzen in seinem Herzen. Diese Worte enthalten große Geheimnisse. Diejenigen, die über den Herrn zornig waren, den sie sahen, suchten nun Rat, wie sie gerettet werden könnten; und es wurde zu ihnen gesagt: „Tut Buße und lasst euch alle auf den Namen Jesu Christi taufen, so werden euch eure Sünden vergeben werden“ (Apostelgeschichte 2,38). Sie sahen seinen Rücken, aber sein Antlitz konnten sie nicht sehen. Denn seine Hand war nicht für immer auf ihren Augen, sondern während er vorüberging. Als die Hand von ihren Augen weggenommen wurde, sagten sie zu den Jüngern: „Was sollen wir tun?“ Zuerst sind sie grausam, dann liebevoll; erst sind sie zornig, dann ängstlich; erst sind sie hart, dann angenehm; erst blind, dann erleuchtet.
Siehe, du siehst, dass ein Flüchtling in einem fernen Land den Augen dessen nicht entgehen kann, vor dem er flieht. Und wohin soll er nun gehen, wenn seine Grenzen erschöpft sind? Ist es das, was er sagt? Wohin soll ich gehen von deinem Geist? (Psalm 138,7). Wer auf der Welt kann vor dem Geist fliehen, mit dem die Welt erfüllt ist? (Weisheit 1,7). Und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht? Er sucht nach einem Ort, an den er vor dem Zorn Gottes fliehen kann. Welcher Ort wird den Flüchtigen vor Gott schützen? Die Menschen, die Flüchtlinge beherbergen, fragen sie, vor wem sie geflüchtet sind; und wenn sie jemanden finden, der Sklave eines Herrn ist, der weniger mächtig ist als sie selbst, dann beherbergen sie ihn, als ob sie keine Angst hätten, und sagen in ihrem Herzen: „Er hat keinen Herrn, der ihn jagt.“ Doch wenn man ihnen von einem mächtigen Herrn erzählt, nehmen sie entweder keine Zuflucht oder sie nehmen Zuflucht mit großer Furcht, denn auch ein mächtiger Mann kann getäuscht werden. Wo gibt es keinen Gott? Wer kann Gott täuschen? Wer wird von Gott nicht gesehen? Von wem verlangt Gott nicht seine Flucht? Wohin flieht der Flüchtige vor dem Antlitz Gottes? Er wendet es hin und her, als suche er einen Ort, an den er fliehen kann.
„Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, bist Du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, bist Du da“ (Psalm 138,8). Endlich, du armer Flüchtling, hast du erfahren, dass du dich keineswegs von dem entfernen kannst, von dem du fliehen wolltest. Siehe, er ist überall; du, wohin willst du gehen? Er fand Rat, und dieser Rat wurde von Ihm inspiriert, der sich nun an ihn erinnerte. Wenn ich, nachdem ich gesündigt habe, in die Tiefen des Bösen hinabsteige und mich weigere zu bekennen, indem ich sage: „Wer sieht mich?“ (denn wer beichtet dir im Hades?), dann bist Du da, um zu strafen. Wohin soll ich gehen, damit ich vor deinem Angesicht fliehen kann, das heißt, damit ich dich nicht zornig finde? Einen solchen Plan fand er: So will ich fliehen, sagt er, vor deinem Angesicht; so will ich fliehen vor deinem Geist; vor deinem rachsüchtigen Geist, deinem rachsüchtigen Antlitz, so will ich fliehen. Und wie? „Wenn ich meine Flügel wieder erhebe und im Weiten des Meeres bleibe“ (Psalm 138,9). So will ich fliehen vor deinem Antlitz. Wenn er bis zum äußersten Ende des Meeres vor dem Antlitz Gottes flieht, wird dann nicht der, vor dem er flieht, dort sein? Denn was ist das Ende des Meeres anderes als das Ende der Welt? Lasst uns nun mit Hoffnung und Sehnsucht im Fluge über die Wogen der doppelten Liebe dahin streben; lasst uns keinen Frieden suchen, außer an den entferntesten Stellen des Meeres. Denn wenn wir an einem anderen Ort Ruhe suchen, werden wir kopfüber ins Meer geworfen werden. Lasst uns zum Rand des Meeres fliegen und auf den Flügeln der doppelten Liebe emporsteigen; und in der Zwischenzeit lasst uns in der Hoffnung zu Gott laufen, und in sicherer Hoffnung lasst uns am anderen Ende des Meeres meditieren.
THEOSIS