Psalm 148,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Prophet spricht hier anschließend nicht nur von den himmlischen Mächten, sondern wendet sich auch den irdischen Dingen zu und nennt sie, da sie für seine Zuhörer deutlicher und sichtbar waren. Mose beginnt seinen Bericht über die Schöpfung mit den Himmeln und der Erde, bevor er zu Sonne, Mond, Pflanzen und Tieren über geht und schließlich den Menschen erwähnt. Bei „den Höhen der Himmel“ spricht der Prophet nicht von mehreren Himmeln, sondern meint den einen Himmel, was sich auch im Hebräischen widerspiegelt. An anderer Stelle heißt es: „Die Himmel gehören dem Herrn, und die Erde hat er den Menschenkindern gegeben“ (Psalm 113,24). „Und das Wasser, das über den Himmeln ist.“ Mose erwähnt, dass Gott einige Wasser unter und andere über dem Himmelsgewölbe platziert hat, als er das Firmament inmitten des Abgrunds schuf und den Wassern befahl, über dem Firmament zu bleiben. Ein Einwand könnte lauten: Wie können all diese Geschöpfe Gott loben, wo sie keine Stimme, keine Zunge, keine Seele und kein Bewusstsein haben? Es gibt zwei Arten des Lobes: das eine durch Worte, das andere durch Betrachtung, sowie ein drittes durch das Leben und die Taten. Menschen können Gott nicht nur durch Worte, sondern auch durch ihr Schweigen Ehre erweisen, wie Christus es sagt: „Lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5,16). Es gibt ein Lob durch die Zunge, wie Mose Gott mit dem Gesang lobte: „Ich will dem Herrn singen, denn er ist hoch erhaben“ (Exodus 15,1). Ebenso lobt die Schöpfung selbst, wie der Psalmist sagt: „Die Himmel zeigen die Herrlichkeit Gottes, und das Firmament verkündet das Werk seiner Hände“ (Psalm 18,2). So verherrlicht die Schöpfung Gott durch ihre Schönheit, Majestät und Nützlichkeit. Wenn der Prophet sagt: „Lobt den Herrn, Engel, Mächte, Himmel, Mond, Sonne, Sterne, Wasser über dem Himmel“, deutet er darauf hin, dass jedes Geschöpf die Weisheit des Schöpfers widerspiegelt und erfüllt ist von großen Wundern. Dies hat Mose zu Beginn zusammengefasst: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (1. Mose 1,31) – schön in einer Weise, die den Schöpfer preist und den Betrachtenden motiviert, den Künstler zu loben. Der Prophet bezeichnet die Schönheit der Geschöpfe als Lob, das den Schöpfer verherrlicht. So erklärt auch Paulus: „Denn die unsichtbaren Dinge von ihm, seine ewige Kraft und Gottheit“ (Römer 1,20). Der Psalmist zeigt, dass, nachdem er von den Geschöpfen gesprochen hat, die Schönheit und Nützlichkeit der Schöpfung die Menschen an den Schöpfer erinnert, und sagt: „Denn er sprach, und sie sind entstanden; er befahl, und sie sind geschaffen. Er hat sie für immer gegründet; er gab den Befehl – und sie werden nicht vergehen.“ Die Schönheit und Wunder der Geschöpfe sind im Anblick offensichtlich und dass sie einen Schöpfer haben, wird aus seinen Worten deutlich. Wer zweifelt, lerne von mir, dass sie einen Schöpfer haben, der als Künstler, Versorger und Bewahrer wirkt. Der Prophet deutet hier mehrere Gedanken an – dass Gott alles aus dem Nichts erschaffen hat, dies mühelos tat und das Geschaffene erhält. Die Bemerkung „Er sprach“ vermittelt die Leichtigkeit des Schaffens, wie Paulus sagt: „dem, der die Toten lebendig macht und das, was nicht ist, als ob es wäre“ (Römer 4,17). Dass Gott die Dinge erhält, bekräftigt der Prophet, indem er hinzufügt: „Er hat sie für immer aufgerichtet; er gab den Befehl – und es wird nicht vergehen.“ So drückt er die Kraft und Autorität Gottes nicht nur durch „hat eingesetzt“, sondern auch durch „hat befohlen“ aus, was er mit menschlichen Termini beschreibt. So wie es für dich leicht ist, etwas zu sagen und einen Befehl zu erteilen, so ist es für Gott mühelos, was nicht existiert zu schaffen und das Geschaffene zu bewahren. Es ist unvorstellbar, mit welcher Leichtigkeit Er alles erschaffen hat. Das Wunderbare liegt nicht nur darin, dass Er alles erhält und die Gesetze der Natur unveränderlich bleiben, sondern dass sie auf unbestimmte Zeit Bestand haben. Denke daran, wie viele Jahrhunderte vergangen sind, ohne dass das, was existiert, zerstört wurde: Das Meer hat die Erde nicht überflutet, die Sonne hat das Sichtbare nicht verbrannt, der Himmel ist nicht erschüttert worden, und es gibt keine Vermischung der Tages- und Nachtzeiten, noch einen Wechsel der Jahreszeiten, sondern Er hat alles so in Ordnung gehalten, dass es genau die Grenzen erfüllt, die ihm zu Beginn gesetzt wurden. Nachdem der Prophet von den höheren und himmlischen Geschöpfen gesprochen hat, lenkt er seinen Blick zu den irdischen. Da er bei den himmlischen Geschöpfen begonnen hat, wechselt er nun zu den irdischen. Einige sagen, dass die himmlischen Geschöpfe des Werkes Gottes würdig sind, kritisieren jedoch die irdischen, weil es auch Skorpione, Echidnas, Drachen und andere wilde Geschöpfe gibt. Der Prophet möchte dem widersprechen und betrachtet die irdischen Geschöpfe aus einem anderen Blickwinkel. Er lässt die Tiere, die als gut anerkannt sind und deren Nützlichkeit bewiesen ist, außen vor. Er wendet sich den Tieren zu, die nicht sofort als nützlich gelten, und verweist auf Drachen, unwirtliche Gewässer und andere vermeintlich schädliche Dinge wie Feuer, Hagel, Schnee und Frost, sowie auf unfruchtbare Bäume, Berge und trostlose Landschaften, bevor er zu den Erzeugnissen von Feldern und Ebenen übergeht, die für den Anbau und die Erzeugung guter Früchte geeignet sind. Um das besser zu verstehen, ist es wichtig, auf seine Worte zu hören.

Einige hingegen (eine Haltung, die Eitelkeit und Respektlosigkeit verrät) wagen es sogar zu behaupten, dass das Wasser nicht von Gott erschaffen wurde, da die Schrift nicht explizit vermerkt: „Und Gott sprach: Es werde Wasser.“ Dasselbe könnten sie mit Bezug auf die Erde anführen, da auch hier nicht geschrieben steht: „Gott sprach: Es werde Erde.“ Es steht jedoch fest: „Im Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde.“ Hier könnte man folgern, dass auch das Wasser mit einbezogen ist, da beide die gleiche Bezeichnung tragen. Im Psalm heißt es: „Sein ist das Meer, und er hat es gemacht, und das trockene Land ist von seinen Händen geformt worden“ (Psalm 94,5).

Jene, die im Begriff des Wassers engelhafte Wesen über den Himmeln verstehen, scheinen an der Schwere der Elemente zu zweifeln und halten es daher nicht für möglich, dass die fließende und schwere Natur des Wassers in die höheren Bereiche des Universums eingegliedert werden kann. Hätten sie selbst die Fähigkeit, den Menschen nach ihrem Bild zu schaffen, hätten sie ihm nicht den Schlamm in den Kopf gegeben, der im Griechischen als ?????? bezeichnet wird und das Wasser in den Elementen unseres Körpers ersetzt. Gottes Kunst hat an dieser Stelle den geeignetsten Raum für den Schlamm festgelegt. Ihre Vorstellung ist so unlogisch, dass selbst wenn wir nicht davon wüssten und es nicht in dem besagten Werk stünde, dass Gott die Feuchtigkeit, die flüssig und kalt ist und somit schwer, in den höchsten Teil des menschlichen Körpers gesetzt hat, diese Prüfenden es entschieden ablehnen würden. Sollten sie sich der Autorität der Schrift beugen, würden sie dennoch behaupten, etwas anderes sei hier gemeint.

Würden wir alles, was in diesem heiligen Buch über die Erschaffung der Welt gesagt wird, gewissenhaft untersuchen und differenziert betrachten, hätten wir sowohl viel zu sagen als auch von dem ursprünglichen Thema unserer Abhandlung abzuweichen. Soweit es nötig erschien, haben wir bereits ausreichend über die beiden unterschiedlichen und gegensätzlichen Gesellschaften der Engel gesprochen, die die bekannten Ursprünge der beiden Hagelsteine und das menschliche Umfeld prägen, über die ich mich weiter zu äußern erlaubte. Schließen wir daher dieses Werk nun ab.

Psalm 18 zeigt uns, dass, obwohl er unsichtbar ist, wir durch den sichtbaren Himmel, also das Firmament, auf seine Existenz schließen und folglich seinen Schöpfer - Gott - verherrlichen. Wenn also sogar der unsichtbare Himmel durch uns Gott lobt, ist es evident, dass der sichtbare Himmel, das bedeutet das Firmament, ihn noch weit mehr in seiner Erscheinung und Schönheit preist.

Die Überlegungen des großen Basilius besagen, dass die Hellenen, die über den Himmel sinnen, annehmen, es gebe nur einen Himmel und keine Natur, aus der ein weiterer abgeleitet werden könnte; denn der gesamte Aspekt des Himmels wird, wie sie meinen, für die Bildung des einen Himmels verwendet. Unsere Überzeugung geht sogar so weit, dass wir nicht nur an den zweiten Himmel glauben, sondern auch den dritten suchen, den der selige Paulus erleben durfte (2. Kor. 12,2). Johannes von Damaskus erklärt, dass wir in das gesamte Universum und die Schöpfung des Himmels äußerst unterschiedliche Perspektiven einbringen, die die Gelehrten als einen sternlosen Bereich betrachten. Gott nannte das Firmament Himmel, welches er zwischen den Wassern erschuf. Der göttliche Basilius beschreibt seine Beschaffenheit als dünn wie Rauch nach dem, was er in der heiligen Schrift entnommen hat. Andere bezeichnen es als wässrig, weil es inmitten der Wasser entstanden ist, während einige es als aus den vier Elementen hervorgehend ansehen und wieder andere als die fünfte materielle Natur, die sich von den vier Elementen unterscheidet.

Somit ist der erste Himmel der Himmel der Himmel und liegt über dem Firmament. So gibt es zwei Himmel, denn auch das Firmament wurde von Gott Himmel genannt. In der Heiligen Schrift wird die Luft oft ebenfalls als Himmel bezeichnet, da sie in der Höhe sichtbar ist: „Segnet alle Vögel des Himmels“, was die Vögel bedeutet, die in der Luft leben, denn ihr Flugweg ist in der Luft und nicht im Himmel. Diese drei Himmel, von denen auch der göttliche Apostel spricht, übersteigt nicht die Wahrheit. Sollten Sie die sieben Gürtel für die sieben Himmel in Betracht ziehen, schadet dies dem Wort der Wahrheit nicht (Theolog. Kap. 6 über die Himmel).

Der Eine sprach, und es geschah. Mit dem Wort „Sprich“ deutet David auf zwei Aspekte hin; nicht nur darauf, dass Gott die erwähnten Geschöpfe, sprich die Engel und Gestirne, aus dem Nichts ins Dasein berufen hat, sondern auch, dass ihm dies mit großer Leichtigkeit gelang. Denn wie es für den Menschen einfach ist zu sprechen, so ist es für Gott mühelos, das zu erschaffen, was nicht existierte; besser gesagt, es ist Gott viel leichter als für den Menschen, Worte zu schaffen. Es ist kaum vorstellbar, mit den Worten des Chrysostomus, welche außerordentliche Leichtigkeit Gott beim Schaffen alles gegeben hat. Er sprach, und es geschah. Er wiederholt dies, wie er es oft tut, denn es heißt auch im Buch Genesis: „Es werde Licht“, und so geschah es.

Da die Menschen jedoch oft taub und unempfänglich sind, ist es angemessen, dass der Prophet sie als Zeugen anruft, um unsere Unachtsamkeit zu korrigieren. Die „Himmel der Himmel“, die hier erwähnt wird, zeigt nicht die Vielzahl der Himmel, sondern bezeichnet dasselbe, wie der heilige Chrysostomus erklärt. In der hebräischen Sprache ist es üblich, die Himmel im Plural zu benennen, wie der Prophet sagt: „Die Himmel sind dem Herrn ein Himmel, und die Erde ist den Söhnen der Menschen gegeben“ (Psalm 113,24). Wenn er mit dem Begriff des Himmels auch die Luft oder den gesamten Raum über unserer Atmosphäre meint, bezieht sich dies auch auf das Wasser, das über den Himmeln vorhanden ist. Auch Mose berichtet, dass Gott einige Wasser unten beließ und andere über den Himmelskämmen aufhängte, während er das Firmament zwischen den Wassern aufrichtete (1. Mose 1,6-7). Daher heißt es auch: „Er sammelt die Wasser des Meeres wie Felle und schüttet die Schätze des Abgrunds aus“ (Psalm 32,7).

Danach richtet er seine Worte an die Wolken und die physischen Erscheinungen der Lüfte, um schließlich zu den Bergen und den dort lebenden Geschöpfen zu kommen, darunter vor allem die Tiere der Ebenen. Darüber hinaus wird die Menschheit aus allen Völkern, Staaten und Epochen dazu aufgefordert, den Herrn zu loben. Durch die Rettung seines Volkes hat Gott seinen Namen über alles verherrlicht, weshalb ihm sowohl im Himmel als auch auf der Erde, besonders unter seinem Volk, Lob dargebracht werden muss. Der Ausdruck „Licht“ bezieht sich dabei auf das „Licht des Mondes“, also die leuchtenden Sterne; in der Septuaginta wird das Licht unabhängig von seinen Trägern erwähnt. Der Himmel bezeichnet den höchsten Himmelsraum, im Gegensatz zum Engelshimmel, der den göttlichen Raum repräsentiert. Das „Ich“ in Vers 6 bezieht sich auf die Sterne in Vers 3, wobei eine feste Norm thematisiert wird, nach der sie seit der Schöpfung ihren Lauf nehmen. Das hebräische Wort für große Meereslebewesen umfasst Wale und ähnliche Geschöpfe. Dieses Bekenntnis verherrlicht Gottes Größe über die Erde und die Himmel. Israel wird als das nahestehende Volk bezeichnet, da es ein priesterliches Volk ist, das in enger Verbindung zu Gott steht und Teil des Bundes ist.