Psalm 34 (33),5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Suche den Herrn. Es ist wichtig, nicht nur nach den Gaben des Herrn zu streben, sondern ihn selbst zu suchen. Daher richte dein Verlangen nicht auf das, was der Herr dir geben kann, sondern auf den Herrn selbst. Er wird dich erhören, und während du redest, wird er dir antworten: „Siehe, ich bin es!“.

„Ich suchte den Herrn, und erhörte mich.“ Der Prophet verkündet: „Die Sanftmütigen sollen hören!“ In dieser schweren Zeit, als der gesamte Zorn der Ungerechten über mich hereinbrach und sich die Hände aller gegen mich erhoben, war ich, ungeschützt und bereit, die Angriffe meiner Feinde zu erdulden, dennoch nicht von Angst verwirrt. Ich gab den Gedanken an Gott nicht auf und verzweifelte nicht an meiner Rettung, sondern „suchte den Herrn“. Dabei war mein Suchen nicht von flüchtigem Vertrauen geprägt, sondern ein ernsthaftes Streben, das nicht nur ein einfaches „suchen“ war; das Wort „suchen“ selbst impliziert eine tiefere Bedeutung, ähnlich wie „prüfen“ mehr bedeutet als „quälen“. Der Psalm beschreibt mit dem Begriff „suchen“ eine tiefe Gelassenheit und Ruhe.

Ich wandte mich an den Herrn, und er erhörte mein Flehen. Hier berichtet David von seiner Rettung aus der Not. Als er, wie er beschreibt, inmitten der Gefahr war und keine Hilfe fand, suchte ich den Herrn aufrichtig, damit er mir beistehe, und er hörte mich schnell an. Erlöse mich aus all meinen Schwierigkeiten. Vor dem Verfassen dieses Psalms war David von verschiedenen Nöten betroffen: Er wurde von König Achisch verraten, er wurde verachtet und erniedrigt, er erlitt Strafe und stand schließlich vor dem bitteren Ende. Daher sagt er an dieser Stelle, dass der Herr ihn von all diesen Qualen frei gemacht hat.

Gott im Herzen Ich habe den Herrn gesucht – nicht in der Weite der Erde oder in den großen Räumen, sondern in meinem Herzen. Denn wenn wir dort seine Herrlichkeit erkennen, werden wir sie an jedem Ort wahrnehmen können.

Das Gebetshaus vereint sich hier unter einem Dach mit dem Haus der Religion. Das Heiligtum des Glaubens hat in der Wohnung des Wissens Einlass gefunden und etabliert sich durch seine geheimnisvollen Wege. Es ist zu erkennen, dass Religion und Wissenschaft harmonisch zusammenarbeiten und gemeinsam zur Veredlung der Menschheit beitragen möchten. Dankbar sollten wir die Demut der Religion anerkennen. Ich möchte nicht sagen: der höchste Weise, denn dieser Titel wäre unzulänglich für den, an den ich jetzt denke; den, der die Weisheit selbst ist und die alleinige Quelle allen Wissens, in dem „alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis verborgen sind“ (Kol. 2:3). Er öffnet seine Schätze und gibt „Weisheit“ und „aus seinem Angesicht“ strömen „Erkenntnis und Verstand“ (Spr. 2:6). Er ist hierher gekommen, nicht nur als Gast, sondern auch als bleibender Bewohner; er eröffnet hier seine Schule, die niemand außer ihm, weder vor ihm noch nach ihm, hätte gründen können — eine Schule, die für die erhabensten Geister und Seelen hoch ist und gleichzeitig einfach und zugänglich für die bescheidensten Menschen auf Erden bleibt; eine Schule, die keine Erhebung zum Lehrer anstrebt, sondern alle Menschen nur zu „Schülern“ machen möchte. Diese ist oft unattraktiv in ihrer ersten Ausbildung, hat jedoch die alte gelehrte Welt auf ihre Weise neu geformt und angezogen; in ihr kann man, ohne den gebührenden Respekt und die Liebe zu den etablierten Wissenschaften zu verletzen, oft Lehrinhalte finden, die nur einer oberflächlichen Neugierde wert sind.

Das Wort des Lebens — die Philosophie orientiert sich nicht an den Elementen der Welt, die durch künstlerische Experimente zerlegt und in Kleinigkeiten aufgespalten werden, und die in ihrem natürlichen Verhältnis zwischen Wirkung und Ursache keine lebendigen oder tiefen Erkenntnisse bieten, sondern basiert auf den lebendigen, lebensspendenden Prinzipien der „Weisheit Gottes, im verborgenen Geheimnis, das Gott vor den Zeitaltern zu unserer Herrlichkeit bereitet hat“ (1 Kor. 2:7). Sie betrachtet die höchste Einheit in der wesenhaften Dreifaltigkeit, die Dreifaltigkeit in der Einheit als wahre Wurzel allen Seins, als unermessliches Fundament aller Schöpfung — das Verständnis von Erde und Himmel. Es ist nicht die ernsthafte Erkenntnis der Erde, die in ihre Tiefen wie in ein Grab hinabsteigt, durch Schichten und Überreste des Verfalls das verlorene, bleibende Leben zu deuten versucht, auch nicht die gläserne Erkenntnis des Himmels, die mit Fernrohren die Bahnen der Sterne nachzeichnet, ohne dem Betrachter den Weg zum Himmel zu zeigen. Es ist vielmehr die Erkenntnis von Erde und Himmel, die zuerst gut war, dann von der durch Sünde verfluchten Erde und dem „unreinen“ Himmel (Hiob 15:15) handelt, gefolgt von der Erkenntnis einer Erde, die mit ihren Werken verbrannt wird, und einem Himmel, der vergehen wird, und schließlich von „einem neuen Himmel und einer neuen Erde“, in denen die Wahrheit wohnt (2 Petr. 3:13), zu denen wir eintreten können, wenn wir in der Wahrheit leben.

Die Gesetzgebung ist nicht eine alte griechische oder römische, deren Schwächen offenbart wurden durch die Vergänglichkeit jener Staaten, die diese zu stärken suchten. Es ist vielmehr die Gesetzgebung, die das Reich des Himmels und der Erde in allen Zeiten und unter allen Völkern ordnet und — was für jeden von uns von besonderer Bedeutung ist — die Gesetzgebung, durch die Er sein Reich in uns aufrichten möchte, wenn wir den festen Wunsch hegen, Söhne seines Reiches zu werden. Sie ist die heilsame Wissenschaft für die Seelen, die nicht nur Mittel zur Heilung der Seelenkrankheiten bietet, sondern auch zur Auferstehung lehrt — zur Auferstehung aus dem geistlichen Tod. Sie zeigt Wege auf, um das Leben, das wir haben, nicht nur vor destruktiven moralischen Krankheiten zu bewahren, sondern auch ein neues und besseres Leben zu erwerben. Diese ist nicht bloß ein Traum, sondern die wahre, heilende Medizin — das Fleisch und Blut des Gottmenschen und der einzige Anfang des höheren Lebens — die Gnade des Heiligen Geistes. Sollte dieses Studium nicht anziehend sein? Ist nicht der einzige Lehrer, der es in seiner universellen Schule lehrte und lehrt, der es wert, ihm eifrig zuzuhören und ihm zu folgen? Was hindert uns daran, ihm zuzuhören und von ihm zu lernen? Im Gegenteil, wie nah und auch wie bequem! „Kommt zu ihm, und ihr werdet erleuchtet werden“ (Psalm 33,6): Diese Worte stammen von einem alten und hochgeschätzten Diener der Erleuchtung, dem König und Propheten David.

Wir wollen seine Worte eingehender wiederholen: „Ich will den Herrn suchen, und er wird mich erhören und mich aus allen meinen Nöten erretten; kommt zu ihm, so werdet ihr erleuchtet werden, und euer Angesicht wird nicht zu Schanden werden“ (Psalm 33,5-6). Um diesen Aufruf besser zu verstehen, sollte man sich vergegenwärtigen, dass die Alten es für unmöglich hielten, Gott zu sehen, was Gott selbst bestätigte, als er zu Mose sprach: „Du wirst mein Angesicht nicht sehen können; denn der Mensch wird mein Angesicht nicht sehen und leben“ (Ex. 33,20). Ist es also nicht erstaunlich und dem Glauben seiner Zeit widersprechend, dass der bekannte Sänger der Psalmen vorschlägt, zum Herrn zu kommen und direkt von ihm erleuchtet zu werden? Um den Propheten nicht mit einem Irrtum in der Gotteserkenntnis zu belasten, müssen wir eine andere Form der Gotteserkenntnis in Betracht ziehen, die auch bei den alten Hebräern feststellbar ist. Ein eingehendes Studium der heiligen Schriften zeigt, dass Gott als geschaffenes Wesen, in Form eines Engels oder Menschen erschien, jedoch mit Gottes Namen und Handlungen. Je unerwarteter diese menschliche Form der Gotteserkenntnis unter dem Vorzeichen eines unsichtbaren, unnahbaren und unbegreiflichen Gottes auftritt, desto deutlicher wird eine besondere göttliche Anordnung sichtbar, nämlich die frühzeitige Herabkunft des Sohnes Gottes zu den Menschen, die sich bereits im Voraus in seinen zukünftigen Zügen zeigt, so wie die Sonne, bevor sie aufgeht, in der Morgenröte erscheint.

So wird deutlich, dass David den unsichtbaren und unerreichbaren Gott als sichtbar, sicher zugänglich und erleuchtend für diejenigen präsentiert, die sich ihm nähern; und damit wird auch klar, dass der Prophet uns einlädt, uns zur Erleuchtung an den Herrn zu wenden, den wir unseren Herrn Jesus Christus nennen. Christus ist das heilige Licht der alten und der neuen Welt! Die ferne alte Welt weist nicht auf ein anderes Licht hin, sondern auf das Licht, das uns in Christus so nah ist! Zu welchem Licht sollten wir die Liebhaber der Erleuchtung jetzt einladen, wenn nicht zu diesem Licht? Betrachtet man die Verbindung dieser einladenden Worte des Propheten mit den vorangegangenen und folgenden Aussagen, erkennt man, dass er mit seinem Aufruf an den Herrn der Erleuchtung den überzeugenden Wunsch verbinden möchte, diesem Ruf zu folgen. Wenn er sagt: „Ich will den Herrn anrufen, und er wird mich erhören und mich aus meinen Nöten erlösen“, verweist er auf seine eigene Erfahrung, die zuerst unglücklich war, dann aber in Glück umschlug. „Aus all meinen Sorgen“: offensichtlich waren seine Sorgen zahlreich und schwer; es ist offensichtlich, dass er auf der Welt nicht die Erleichterung oder Hilfe fand, die er suchte. „Ich suche den Herrn“: es deutet darauf hin, dass er nicht leicht Hilfe von Gott erhielt, sei es wegen mangelnder Erfahrung oder wegen einer lähmenden Dunkelheit der Bedrängnis, die den Weg Gottes vor ihm verbarg. Er sagt nicht, dass er sich direkt an den Herrn wandte, sondern dass er „den Herrn suchte“; man sucht jedoch nicht das, was man sieht oder zu dem man den richtigen Weg kennt. Was brachte das Suchen des Herrn schließlich? „Ich suchte den Herrn, und er erhörte mich und rettete mich aus all meiner Not.“ Wie jemand, der in der Dunkelheit oder in der Wildnis umherirrt, verzweifelt nach einem Retter sucht, den er nicht sieht und der, der Barmherzige, ihn hört, ihm antwortet, sich ihm nähert und all seine Schwierigkeiten beseitigt. So suchte David den Herrn durch Kummer und Gebet, und der Herr, der ihn hörte, antwortete ihm mit Gnade und näherte sich ihm, um alle seine Sorgen zu beenden.

Jetzt, da David das Glück erfahren hat, will er auch anderen die Freude mitteilen; er ist seinem Befreier dankbar und möchte die Befreiung der Bedrängten beschleunigen. So spricht er nach seiner glücklichen Erfahrung: „Nähert euch ihm, und ihr werdet erleuchtet werden, und euer Angesicht wird nicht zu Schanden werden.“ Diese klare Reihenfolge von Aussagen legt nahe, dass der Prophet sowohl die Erleuchtung des Verstandes durch das Licht der Wahrheit Christi als auch die Erleuchtung des Herzens durch den Trost des Heiligen Geistes verheißt, in dem alles irdische Leid wie ein Tropfen Bitterkeit in einem Kelch voll Süße verschwindet. Wenn der Prophet die Erleuchtung durch den Herrn als Heilmittel für Sorgen anruft, ist sein Aufruf nicht lediglich an bestimmte Personen in besonderen Umständen gerichtet. Er ruft aus: „Kommt, erleuchtet euch“, er nennt jedoch niemanden, an den er diese Verkündigung richtet; damit deutet er an, dass er alle ruft, die Ohren haben, um zu hören.

Schauen wir uns an: Haben wir bisher ohne Trübsal gelebt und hoffen, dies weiterhin zu tun? Ich glaube nicht, dass sich jemand über seine Vergangenheit rühmen oder für die Zukunft Sicherheit geben kann. Lassen Sie mich fragen: Wer von uns besitzt unantastbar die Seligkeit, von der der alte weise Mann sagt: „Selig ist der Mann, der nicht mit dem Mund kriecht und unwundbar gegen den Schmerz der Sünde ist“ (Sir. 14:1)? Sollten sich Leute anmaßen zu sagen, sie hätten diese Seligkeit gelegt, so wird diese Behauptung schlagend durch den Berater und Jünger Christi Johannes widerlegt, der sagt: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, so betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1 Joh. 1:8). Wenn wir uns aber nicht so selbst täuschen, dass wir die Sünde in uns nicht erkennen und somit dem Leid der Sünde unterworfen sind, dann frage ich alle, die sich Erleuchtung und Weisheit zuschreiben wollen oder jemals konnten: Wo ist die Weisheit, die mich lehren würde, im Leid der Sünde Trost zu finden? Wo ist die Erleuchtung, die den Weg zur Befreiung von den Sorgen des Lebens, besonders von den Gewissensnöten, erhellen würde? Wo ist das Wissen, das die universelle Frage zum Zustand des Menschen, insbesondere des Sünders vor Gott zufriedenstellend beantworten könnte? Denn obwohl es viele Weise gab, die über das menschliche Glück nachsannen, blieben sie oft ohne Antworten, teils weil sie die Hauptproblematik der Sünde und der Schuld vor Gott nicht erfassten, teils weil sie nur das zeitliche Leben eines unsterblichen Menschen veredeln wollten, ohne zu bedenken, ob das süß oder bitter ist? Wo ist der Mensch, der mich erleuchten könnte, damit „mein Angesicht nicht beschämt wird“ vor Gott und vor meinem eigenen Herzen, das sich für den sündigen schämt?

Im zweiten Abschnitt der ersten zehn Verse (Verse 5-11) lädt der heilige David die Sanftmütigen ein, sich mit ihm zu freuen und gemeinsam den Herrn zu loben. Er bittet sie nicht nur, weil ihm die große Gnade zuteilwurde, ein Leben zu retten, das in großer Gefahr war, sondern auch, weil für sie alle Gnade und Beistand bereitstehen, wenn sie sich auf rechte Weise an Gott wenden. Deshalb ermutigt er sie, ihr Heil allein in Gott zu suchen, und versichert ihnen, dass diese Suche nicht vergeblich sein wird, sowohl durch sein eigenes Beispiel als auch indem er sie auf das Gesetz der Barmherzigkeit Gottes hinweist (V. 5-7). Denn so ist das Gesetz des allmächtigen Gottes: Er rettet die Gottesfürchtigen, die sich ihm zuwenden, V. 8 – vorausgesetzt, sie kommen mit der richtigen Gesinnung, V. 9-11.

Der Prophet legt hier dar, weshalb er den Herrn stets segnen möchte: weil er in ihm einen gütigen und allmächtigen Retter gefunden hat. Er könnte sagen: In den herausforderndsten Zeiten wandte ich mich, voller Vertrauen auf seine Hilfe, an Gott, und er hörte mich mit seiner gewohnten Barmherzigkeit; die Folge dieser Erhörung war, dass er mich aus all meinen Nöten befreite. König Saul versuchte, mir nach dem Leben zu trachten, sei es durch seine eigene Hand oder durch seine Krieger, doch durch Gottes Schutz konnte ich ihm entwischen. In meiner hastigen Flucht blieb mir keine Zeit, Waffen oder Nahrung mitzunehmen; doch auch in dieser Situation ließ mich die Barmherzigkeit des Herrn nicht im Stich, denn er ließ mich durch den Priester Abimelech mit Waffen und Brot versorgen.

Christus, der Heiland, suchte die Nähe Gottes, des Vaters, und folgte seinem Plan: "Vater, nicht wie ich will, sondern wie Du willst" (Matthäus 26,39). So stellte er allen ein Beispiel dafür zur Verfügung, dass ihr Wille in Übereinstimmung mit Gottes Gebot in jeder Hinsicht geschehen sollte. Dabei wandte er seine Aufmerksamkeit nicht auf irdische Dinge, sondern auf die himmlischen, ewigen Schätze. Strebt insbesondere danach, den Herrn durch Fasten, Almosen, Gebete und alle Tugenden zu suchen, durch die der Mensch von allen zeitlichen und ewigen Sorgen befreit werden kann, wie es Chrysostomus lehrte.