Psalm 45 (44),7Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Doch jemand könnte fragen: Warum hebt der Prophet jetzt die Gottheit Christi hervor, während zuvor von der Vorinkarnation die Rede war? Genau dies tut auch der Evangelist Matthäus, der zu Beginn mit der Menschwerdung anfängt und sagt: „Der Stammbaum Jesu Christi“ (Mt 1,1). Lukas und Markus tun dies ebenfalls; allein Johannes geht anders vor. Er beginnt mit der Gottheit und sagt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“, und nachdem er viel über ihn gesagt hat, fügt er hinzu: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“ (Johannes 1,1.14). Obwohl Johannes in der schriftlichen Ausarbeitung seines Evangeliums anders verfährt als die anderen, zeigt er dennoch große Übereinstimmung mit ihnen. Doch ist es möglich, dass es eine Übereinstimmung im Widerspruch gibt? Wisst ihr nicht, dass essen und nicht essen, trinken und nicht trinken, geben und nicht geben einander widersprechen? Dennoch nutzt der Arzt manchmal beides, ohne sich selbst zu widersprechen, sondern handelt im Einklang mit seinem Ziel – der Gesundheit des Patienten. So hielten es auch die Evangelisten. Der Sommer steht dem Winter zwar entgegen, verfolgt dennoch denselben Zweck – das Wachstum und die Reifung der Früchte. Und die gesamte Schöpfung besteht aus Gegensätzen, doch in ihr offenbart sich eine große Ordnung, die unserem Leben dient. Christus wählte einen anderen Weg als Johannes (den Täufer). Er nahm Speise zu sich, während dieser es nicht tat. „Johannes der Täufer ist gekommen“, sagt er, „er isst kein Brot und trinkt keinen Wein; und ihr sagt: Es ist ein Dämon in ihm. Der Menschensohn hingegen ist gekommen: Er isst und trinkt; und ihr sagt: Siehe, dieser Mensch ist ein Fresser und Weinsäufer, ein Freund der Zöllner und Sünder“ (Lukas 7,33.34). Trotz ihrer gegensätzlichen Handlungen verfolgten sie dasselbe Ziel – die Erlösung der Gefangenen. Auch in der Reihenfolge, wie die Gottheit und die Menschwerdung dargestellt werden, zeigt Johannes zwar Unterschiede zu den anderen Evangelisten, stimmt jedoch inhaltlich mit ihnen überein. Der Grund dafür wird klar: Zu Beginn, als das Wort noch nicht verkündet war, war es sinnvoll, die Lehre vom Hausbau und somit die Menschwerdung zu thematisieren, indem man mit sinnlichen und materiellen Themen begann. Nachdem diese Lehre verankert war und die Verkündigung angenommen wurde, war es gut, weitere Höhen zu erklimmen. Auch die Propheten beginnen ihre Rede, wenn sie von Christus sprechen, oft mit dem Hausbau (der Menschwerdung). So beginnt Micha: „Und du, Bethlehem-Ephratha, bist gering unter den Städten Judas; aus dir wird mir der Herrscher in Israel hervorgehen“ (Micha 5,2). Aus Bethlehem kam in der Tat nicht die Gottheit, sondern das Fleisch. Doch der Prophet verweist auch auf die Gottheit, wenn er sagt: „und dessen Ursprung von Anfang an ist, von den Tagen der Ewigkeit“. Dies bestätigt auch Jesaja: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären und wird seinen Namen Immanuel nennen, das heißt: Gott mit uns“ (Jes 7,14; Mt 1,23). Siehst du, wie er vom Fleisch zur Gottheit aufsteigt? Dasselbe geschieht auch an anderer Stelle, wenn er sagt: „Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns geschenkt, und die Herrschaft ruht auf seiner Schulter; und sein Name wird sein: Wunderbarer, Ratgeber, starker Gott, Vater der Ewigkeit, Friedefürst“ (Jes. 9,6). Siehst du, wie er wieder, beginnend mit der Menschwerdung, stufenweise zur Gottheit gelangt? So war auch sein Vater zu Beginn der Schöpfung erkennbar. „Seine unsichtbaren Eigenschaften“, sagt Paulus, „seine ewige Kraft und Gottheit, sind seit der Schöpfung der Welt deutlich sichtbar geworden durch das, was geschaffen ist“ (Röm 1,20). Oft zeigt sich Gott selbst in einer sinnlichen Gestalt und hebt allmählich die Menschheit zu immateriellen Vorstellungen empor. Ist es da verwunderlich, dass er eine derartige Anordnung für die Dogmen wählt, wenn er das Gleiche in seinen Geboten und Vorschriften tut? So bewirkt auch der Prophet hier eine Steigerung in seiner Ansprache, indem er vom Fleisch zur Gottheit aufsteigt – die „Lippen“ beziehen sich auf das Fleisch (Ps. 44,3) – und von der Gottheit wieder zum Fleisch absteigt, um durch diese Vielfalt der Rede das Heil der Hörenden zu vermitteln. „Dein Thron, o Gott, steht für immer und ewig“. Der „Thron“ wird hier nicht lediglich als Thron bezeichnet; er ist auch als Reich zu verstehen. Hier wird er als ewig bezeichnet, und an anderer Stelle ist er hoch erhaben: „Ich sah den Herrn“, sagt Jesaja, „auf einem hohen Thron sitzen“ (Jesaja 6,1); und erneut: „O Herr, deine Hand ist hoch erhoben“ (Jesaja 26,11). Ein anderer Prophet sah den Herrn auf dem Thron der Herrlichkeit sitzen (Dan 7,9); David verweist auf den Thron der Menschheit: „Gerechtigkeit und Recht sind die Grundlage seines Thrones“ (Ps 96,2). All dies bezieht sich auf sein Reich, das unermesslich ist – dies ist die Bedeutung der Worte „für immer und ewig“, dass es herrlich, hoch erhaben, stark und voller Macht ist. Dass es ohne Anfang ist, sagt der Prophet an anderer Stelle: „Dein Reich ist das Reich aller Zeiten“ (Psalm 145,13). Wie der Thron das Zeichen des Reiches ist, so ist der Stab sowohl Zeichen des Königreichs als auch der gerichtlichen Autorität. Darum sagt der Prophet: „Der Stab der Gerechtigkeit ist der Stab deines Reiches“. Es herrscht vollkommene Gerechtigkeit, es gibt keine Verdunkelung des Rechtes. Dies sollten sich die Menschen zu Herzen nehmen, die in Aufruhr sind oder schlimmer noch, in Verwirrung. Wer sind diese? Es sind diejenigen, die die Vorsehung Gottes in Frage stellen und fragen: Warum geschieht dies oder das auf diese Weise? Ist das nicht wahnsinnig, während die Menschen den Zimmermann, der Holz bearbeitet, oder den Arzt, der einen Körper behandelt, nicht nach der Begründung ihrer Handlungen fragen, sondern sich still verhalten und häufig Fehler in der Arbeit selbst machen, – die Gründe für das Handeln dieser Herren jedoch zu hinterfragen? Ist das nicht verrückt? Sie sind nicht bereit, zu helfen oder ihre Mittel den Bedürftigen und Armen zur Verfügung zu stellen, sondern fragen ständig nach den Gründen, warum jemand arm ist oder zum Bettler wurde. O du böser und unverständiger Diener, warum richtest du deinen Blick nicht nach unten, verurteilst dich selbst nicht, zügelst deine Zunge, kontrollierst deinen Verstand? Warum lenkst du deine Neugier nicht auf dein eigenes Leben, nachdem du aufgehört hast, all dies zu untersuchen? Sieh dir deine Taten an, den Abgrund deiner Sünden, und wenn du nachdenklich und wissbegierig bist, verlange von dir Rechenschaft über die Worte, die du ausgesprochen, und die Taten, die du vollbracht hast. Und jetzt wagst du es, ohne dich selbst zu prüfen, während eine solche Nachlässigkeit Strafe nach sich ziehen und eine ehrliche Überprüfung zur Rettung führen würde, Gott zu richten und deinen Sünden eine neue Sünde hinzuzufügen. Hörst du nicht den Propheten, der zu Gott ruft: „Die Rute der Gerechtigkeit ist die Rute deines Reiches“, und einen anderen, der sagt: „Mein Gericht ist wie ein aufgehendes Licht“ (Hos. 6,5)? Auch wenn du nicht alle Taten deines Herrn genau kennst, so sollst du ihn doch dafür verherrlichen – für seine unaussprechliche Majestät, für seine unbegreifliche Vorsehung, für seine mannigfaltige und weise Fürsorge.

„Wenn aber seine Söhne mein Gesetz verlassen und nicht in meinen Geboten wandeln ... so will ich ihre Missetat mit der Rute heimsuchen“ (Psalm 88,31-33). Erkennen wir das gerechte Urteil Gottes? Die Rute kommt nicht bei allen zum Einsatz, sondern richtet sich nur gegen die Übeltäter. Doch wird diese Rute auch als Trostspender bezeichnet, denn es heißt: „Dein Stecken und dein Stab trösten mich“ (Psalm 22,4). Zudem wird sie als Rute des Zerbrechens bezeichnet: „Mit eisernem Stab werde ich zerbrochen, wie die Gefäße der Dürftigkeit“ (Ps 2,9). Die vergänglichen und irdischen Dinge werden jedoch zum Wohl der Herde zerbrochen, da sie aufgegeben werden „zur Abtötung des Fleisches, damit der Geist gerettet werde“ (1 Kor 5,5).

Obwohl der Vater im Sohn und der Sohn im Vater wohnen (Joh 14,10) und beide den Thron in sich tragen, wird hier auf den König verwiesen, der Gott ist, und es wird gesagt, dass sein Reich—so verstehe ich diesen Thron, in Übereinstimmung mit dem, was geschrieben steht: "Von der Frucht deines Leibes will ich dich auf den Thron setzen" (Ps 131,11)—kein Ende haben wird. Auch der Engel verkündigt dies Maria: "Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird König über das Haus Jakob sein in Ewigkeit, und sein Reich wird kein Ende haben" (Lukas 1,32-33). Dies steht nicht im Widerspruch zu dem, was der Apostel im Ersten Brief an die Korinther sagt, dass der Sohn das Reich Gott übergeben hat und sich dem unterordnen muss, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei und Christus in jedem von uns sei. Der Prophet selbst weist darauf hin, dass das Zepter und der Stab die typischen Zeichen der Herrschaft sind, indem er sagt: "Der Stab der Gerechtigkeit, der Stab deines Reiches." Einige berufen sich auf das Zeugnis aus Jesaja: "Aus der Wurzel Isais wird ein Spross hervorwachsen, und aus seiner Wurzel wird ein Zweig gedeihen" (Jesaja 11,1) und verstehen darunter den Menschen, der uns gegeben wurde und dem das Reich zuteilwurde. Es wird von ihm gesagt, dass er aus Liebe zur Gerechtigkeit und aus Hass gegen die Ungerechtigkeit herrscht, und dass er mit dem Öl der Freude gesalbt ist, mehr als seine Gesellschafter, als ob ihm in dieser Salbung die Gabe der Liebe und des Hasses gegen die Ungerechtigkeit verliehen wäre. In jedem Fall erkennen wir, dass die Saat von Liebe und Hass in uns gelegt ist; denn er selbst, der die Erstlinge unseres Fleisches in den Himmel aufgenommen hat, hat sowohl die Gerechtigkeit geliebt als auch die Ungerechtigkeit gehasst. Daher auch David: "Hassen dich nicht die, die dich hassen, o Herr, und aufgrund deiner Ungerechtigkeit? Sie hassen mich mit großem Hass" (Psalm 138,21-22).

Kyrill betont: Christus ist König, denn auch nach seiner Menschwerdung bleibt er in dieser Autorität und regiert in Gerechtigkeit. Daher wird der Ausdruck verwendet, als ob er dem gewohnten Bild der weltlichen Könige entnommen ist, die ein Zepter führen; denn dieses Zepter steht für die Königsherrschaft.

Es folgt die Beschreibung: "Der Gott-Mensch, der König des Himmels und der Erde." Dieser ist als Mensch "mit mehr Güte gesegnet als die Menschenkinder", weil in ihm allein die menschliche Natur ohne Sünde ist. Als Gott regiert er von Ewigkeit her und hat als Gott-Mensch "regiert", sodass "sein Reich kein Ende haben wird" (Lk 1,33).

Diese Auslegung ist jedoch sehr unklug und anmaßend, denn es ist offensichtlich, dass ein sterblicher Mensch nicht mit solch einem Zeugnis geehrt werden kann, und wir finden nicht, dass ein Mensch oder ein Engel jemals mit diesem Titel ohne Vorbehalte benannt wurde. Selbst wenn Könige und Richter im Plural als "Götter" bezeichnet werden, geschieht dies stets mit einer gewissen Einschränkung. Derjenige, der als Gott bezeichnet wird, ist in der Heiligen Schrift nirgendwo zu finden, außer an einer Stelle, wo Mose den Titel "Gott des Pharao" erhält (Ex. 7,1), was ebenfalls mit bedeutenden Einschränkungen verbunden ist. Daraus kann geschlossen werden, dass dieses Lied sich auf ein höheres Reich bezieht als auf das der Propheten. Bei Salomo werden die königlichen Tugenden und die gerechte Regierungsweise hervorgehoben. Im darauffolgenden Vers 8 findet sich eine klare Definition von Gerechtigkeit, die nicht nur das Laster mit der gebotenen Strenge bestraft, sondern auch die Wahrheit, die Unschuld und die Tugend schützt. Denn wir erkennen, wie viel Unordnung in den Reichen durch Straflosigkeit und Willkür entsteht, wenn der König Ungerechtigkeit und Laster nur schwach ahndet. Daher stammt das alte Sprichwort, dass es besser sei, unter einem solchen König zu leben, der alles unterbindet, als unter einem, der alles duldet. Es ist auch allgemeinhin bekannt, dass Salomo sagte: "Wer den Gerechten durch den Ungerechten und den Ungerechten durch den Gerechten richtet, der ist unrein und abscheulich vor dem Herrn" (Sprüche 17,15). Er fügt hinzu: "Darum hat dich dein Gott mit dem Öl der Freude gesalbt, mehr als deine Teilhaber." Das Wort "darum" deutet hier auf den Grund hin, dass Salomo nicht aufgrund eigener Verdienste oder Tugenden zum König gesalbt wurde, sondern allein durch die Gnade Gottes, die ihn zur Ehre und zum Ruhm des Staates bestimmt hat und ihm die dafür notwendigen Fähigkeiten verlieh. Daraus folgt, dass die Salbung vor den Tugenden erfolgt ist, die ihm somit nicht selbst zuzuschreiben sind. Mit "Teilhabern" sind Salomos Brüder gemeint, insbesondere Adonia, dem Salomo, obwohl er der Jüngere war, vorgezogen wurde. Denn noch vor seiner Geburt war Salomo durch das Vorherwissen Gottes zum König bestimmt worden. Die Salbung wird als das Öl der Freude bezeichnet, da das Wohlergehen der Kirche und das glückliche Gedeihen des Volkes, das dem Gesalbten anvertraut ist, davon abhängt.