Römer 6,16Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn vor der Taufe die Sünde den leiblichen Tod hervorgebracht hat und die Wunde eine solche Heilung erforderte, dass der Gebieter des Alls den Tod annahm und so das Böse zerstörte, was wird die Sünde dann nicht bewirken, wenn sie dich beherrscht? Was wird geschehen, wenn du dich nach so großer Gabe und Freiheit wieder freiwillig unter ihr Joch beugst? Strebe also nicht in diesen Abgrund. Gib dich der Sünde nicht freiwillig hin. In Kriegen ergeben sich Soldaten oft auch unfreiwillig. Hier aber wird dich niemand besiegen, wenn du nicht selbst zum Verräter wirst. Nachdem der Apostel auf gebührende Weise Scham eingegeben hat, schreckt er auch durch die Vergeltungen. Er weist auf die Löhne für die Werke beider Arten hin, nämlich auf Gerechtigkeit und Tod. Gemeint ist nicht der leibliche Tod, sondern ein viel schrecklicherer. Wenn Christus nämlich nicht mehr sterben wird, wer wird diesen Tod zerstören? Niemand. Folglich ist es notwendig, ewig Strafe zu erdulden und gequält zu werden. Denn es wird dann auch keinen sinnlichen Tod mehr geben wie hier, der dem Leib Ruhe gäbe und ihn von der Seele trennte. "Als letzter Feind wird der Tod vernichtet" (1 Kor 15,26). Daher wird die Strafe unsterblich sein. Doch nicht dies erwartet die Gott Gehorsamen. Ihr Lohn wird die Gerechtigkeit sein und die Güter, die aus ihr hervorgehen.

Du weißt selbst, dass ein treuer Sklave dem Willen seines Herrn gefällt und nicht seinem eigenen. Untreu ist jener Sklave, der nicht nach dem Willen des Herrn lebt, sondern nach seinem eigenen Willen und seinen Launen. So ist auch der Christ kein wahrer Christ, sondern ein falscher und untreuer Sklave Christi, wenn er nicht nach Christi Willen lebt, sondern nach seinem eigenen. Darum sagt Christus der Herr zu solchen: "Was nennt ihr Mich: Herr, Herr! und tut nicht, was Ich sage?" (Lk 6,46). Stirb deinem eigenen Willen und der Sünde, das heißt deinen Launen. Dann wirst du Sklave Christi sein, wirst für Ihn leben und Ihm dienen. Die Frucht des Todes und der Kreuzigung Christi besteht in der Hinwegnahme unserer Sünden. "Er, Christus, hat unsere Sünden Selbst an Seinem Leib auf das Holz hinaufgetragen, damit wir, den Sünden entronnen, der Gerechtigkeit leben" (1 Petr 2,24). Wo ist diese Frucht in dir, wenn du sündigst und in Ungerechtigkeit lebst? Dies ist ein Zeichen, dass du noch in den Sünden verharrst und von den Sünden nicht befreit bist. Dann hast du vom Leiden und Tod Christi keinerlei Nutzen, obwohl er allmächtige Heilung ist. Tu Buße und töte deine sündigen Launen ab. Dann wird dir der Tod Christi zum Nutzen sein. Christus wurde für unsere Sünden gekreuzigt. Auch wir müssen unser Fleisch mit den Leidenschaften und Begierden kreuzigen, wenn wir Christus angehören wollen. "Die aber Christus angehören, haben das Fleisch gekreuzigt mit den Leidenschaften und Begierden" (Gal 5,24). Dies sind die Zeichen und Merkmale der Sklaven Christi, nämlich dass sie das Fleisch mit den Leidenschaften und Begierden gekreuzigt haben. Christus ist für unsere Sünden gestorben. Auch wir müssen uns von ihnen lossagen, Abschied von ihnen nehmen und ihnen sterben, damit wir durch Christus und mit Christus lebendig werden. Sieh dich also um, Christ: Wessen Sklave bist du, für wen lebst du, wem dienst du? Zu welchem Ende gehst du, welchem Teil gehörst du an, Christus oder Seinem Widersacher, dem Teufel? Wessen Willen jemand tut, wem er gefällt, wem er dient, dessen Sklave ist er.

Nach den Worten "der Sünde zum Tod" würde man erwarten: oder der Gerechtigkeit zum Leben. Er aber sagte: "des Gehorsams zur Gerechtigkeit." Der Gehorsam steht hier im Gegensatz zum Ungehorsam. Er steht für die Treue zum Willen Gottes und zu Seinen heiligen Geboten. Der Sünde stellt er überhaupt die gute Verfassung des Herzens gegenüber, das entschlossen ist, alles Gott zu weihen und Ihm in allem ergeben zu sein. Eine solche Verfassung führt in die Gerechtigkeit, in einen gerechten Zustand. Das ist der Zustand, in dem der Mensch seiner Natur nach sein soll. Und eben das ist der Zustand eines wahrhaft Lebenden. "Zur Gerechtigkeit" ist dasselbe wie: zum wahren Leben. Der heilige Chrysostomus sagt zu dieser Stelle: "Ich rede, so überlegt der Apostel, nicht einmal von der Gehenna und der schweren künftigen Strafe. Ich stelle mir nur eure Schande vor, wenn ihr Sklaven werdet, freiwillige Sklaven, Sklaven der Sünde. Und das zu dem Preis, wieder zu sterben. Wenn vor der Taufe die Sünde den leiblichen Tod hervorgebracht hat und die Wunde einer solchen Heilung bedurfte, dass der Gebieter des Alls den Tod annahm und dadurch das Böse zerstörte, was wird die Sünde dann nicht bewirken, wenn sie dich beherrscht? Was wird geschehen, wenn du dich nach so großer Gabe und Freiheit wieder freiwillig unter ihr Joch beugst? Stürze dich also nicht in diesen Abgrund. Gib dich nicht freiwillig der Sünde hin. Im Krieg muss ein Soldat sich manchmal auch unfreiwillig ergeben. Hier aber wird dich niemand gefangen nehmen, wenn du nicht selbst zum Überläufer wirst. Nach diesen Beschämungen wirkt der Apostel durch die Furcht vor den Vergeltungen. Er stellt die jedem drohenden Vergeltungen vor Augen: Gerechtigkeit und Tod. Nicht leiblicher Tod ist gemeint, sondern ein viel schrecklicherer Tod. Denn wenn Christus nicht mehr stirbt, wer wird diesen Tod zerstören? Niemand. Folglich wird man ewig Strafe erdulden und gequält werden müssen. Denn es wird auch keinen sinnlichen Tod mehr geben, der wie in diesem Leben dem Leib Ruhe gäbe und ihn von der Seele trennte. Denn der letzte Feind, der Tod, wird vernichtet (vgl. 1 Kor 15,26). Folglich wird die Strafe unsterblich sein. Doch nicht dies erwartet die Gott Gehorsamen. Ihr Lohn wird die Gerechtigkeit sein und die Güter, die aus ihr hervorgehen."

Mit dieser Frage lädt der heilige Apostel gleichsam ein zu überlegen: Wessen Sklave zu sein ziemt sich eher für einen Christen? Weiter macht der Apostel ein Zugeständnis: "Ich rede nach Menschenweise wegen der Schwachheit eures Fleisches." Das heißt: Nehmen wir die menschliche Überlegung an und wenden wir sie auf die Schwachheit des Fleisches an. Denn ihr erscheinen auch die asketischen Kämpfe der Gerechtigkeit als eine Art Knechtschaft. Auch zu ihnen muss der Mensch sich zwingen, indem er seinen Willen anspannt. Vergleicht aber wenigstens die eine Knechtschaft mit der anderen, damit ihr sie nach ihrem Wert beurteilt. "Als ihr Sklaven der Sünde wart, wart ihr freilich frei von der Gerechtigkeit. Welche Frucht hattet ihr damals? Solche Werke, deren ihr euch jetzt selbst schämt; denn ihr Ende ist der Tod" (Röm 6,20-21). Welche Frucht aber habt ihr erhalten, als ihr Sklaven Gottes wurdet? "Eure Frucht ist Heiligung, das Ende aber ewiges Leben" (Röm 6,22).

Wir brauchen uns nicht dadurch verwirren zu lassen, dass dies angeblich einer Knechtschaft gleicht. Denn hier gibt es nur den Anschein von Knechtschaft. Dem Wesen der Sache nach aber ist es die volle Freiheit des Willens und die aufrichtige Wahl des Herzens. Überhaupt ist es die Wahl der höchsten geistlichen Kraft im Menschen. "Stürze dich also nicht in den Abgrund der Sünde. Gib dich der Sünde nicht freiwillig hin", mahnt der heilige Johannes Chrysostomus. "Im Krieg muss ein Soldat sich manchmal unfreiwillig ergeben. Hier aber wird dich niemand gefangen nehmen, wenn du nicht selbst zum Überläufer wirst." "Ich stelle mir eure Schande vor, wenn ihr Sklaven der Sünde werdet. Und um welchen Preis? Um wieder zu sterben." "Denn wenn Christus nicht mehr stirbt, wer wird diesen Tod zerstören? Folglich wird man ewig Strafe erdulden und gequält werden müssen. Doch nicht dies erwartet die Gott Gehorsamen. Ihr Lohn wird die Gerechtigkeit sein und die Güter, die aus ihr hervorgehen." "Gott hat uns nicht nur von den früheren Übeln befreit. Er hat uns auch in das engelgleiche Leben eingeführt und uns den Weg zum vollkommensten Leben geebnet." "Infolge dessen", sagt der hochgeweihte Theophan, "liegt auf uns die unabweisbare Pflicht. Nur an das zu denken und für das zu eifern, was wahr ist, was ehrwürdig, was gerecht, was rein, was liebenswert, was wohllautend ist, wenn es irgendeine Tugend und wenn es irgendein Lob gibt" (Phil 4,8; vgl. Tit 2,12).