Römer 7,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da der Apostel oben gesagt hatte, das Böse habe zugenommen und die Sünde sei, als sie auf das Gebot traf, stärker geworden, führte er den Hörer in noch größere Ratlosigkeit. Denn es geschah das Gegenteil von dem, wonach das Gesetz strebte.

Nachdem er zuerst das Gesetz vom schlimmen Verdacht befreit hat, erklärt er dann die Ursache, durch die dies geschah. Wenn jemand hört, dass die Sünde im Gebot Anlass fand, dass die Sünde auflebte, als das Gebot kam, und dass die Sünde durch das Gebot betrog und tötete, soll er nicht meinen, das Gesetz sei Ursache all dieser Übel gewesen.

Der Apostel sagte, dass die Sünde durch das Gebot offenbar wurde. Damit du also nicht meinst, das Gesetz sei Ursache der Sünde, spricht er ein allgemeines Urteil aus und sagt: "Denn wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist."

Allen, sagt er, ist bekannt, und von allen ist anerkannt, dass das Gesetz keineswegs Ursache der Sünde ist. Vielmehr ist es geistlich, das heißt Lehrer der Tugend und Feind des Lasters. Woher entstand also die Sünde bei einem so wunderbaren Lehrer? Aus der Nachlässigkeit und Schwachheit der Schüler.

Das eine wird durch den Willen des Geistes gedacht, das andere durch den Willen des Fleisches. Denn sie sind einander entgegengesetzt und können nicht in derselben Sache zusammenfallen. Wenn daher der Mensch fleischlich ist, das Gesetz aber geistlich, wie soll es von denen ertragen werden, die so sehr von der Sünde getroffen sind? Und dies ist sehr vernünftig. Denn wenn er fleischlich ist, wird er gleichsam als Gefangener und in einem knechtischen Zustand verstanden.

Wenn Paulus sagt: „Denn wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist, ich aber fleischlich“, zeigt er klar, dass das Gesetz nur von einem geistlichen Menschen erfüllt werden kann. Zu einem solchen macht ihn die Gnade Gottes.

Der Mensch, der dem Gesetz entsprechend geistlich geworden ist, wird leicht erfüllen, was das Gesetz befiehlt. Er wird nicht unter dem Gesetz sein, sondern mit dem Gesetz.

Er wird nicht zu denen gehören, die vergängliche Güter fesseln und vergängliche Leiden schrecken.

[...] der große Apostel sagt, dass „das Gesetz geistlich ist“ (Röm 7,14). Unter dem Namen Gesetz schließt er auch die geschichtlichen Erzählungen ein.

So ist die ganze gottinspirierte Schrift für die Lesenden Gesetz, nicht nur durch die offenbaren Gebote, sondern auch durch die geschichtlichen Erzählungen. Wer sie tief versteht, wird zur Erkenntnis der Mysterien und zu einem reinen Lebenswandel unterwiesen.

All dies im Blick, beginnt der Apostel zu sagen: "Das Gesetz ist geistlich." Dadurch ließ er sie stolz werden, damit sie umkehrten. Um sie aber zu unterwerfen, spricht er danach von der Ohnmacht des Gesetzes.

Das Gesetz ist geistlich im Verhältnis zu unserem Fleisch, das voller Sünden ist. Im Verhältnis zum Evangelium aber ist das Gesetz fleischlich, weil es voller irdischer Verheißungen und harter Strafen ist. Obwohl das Gesetz geistlich ist, waren mit seiner Geistlichkeit Fleischlichkeit und sinnliche Lust verbunden, wie mit der Menschwerdung unseres Herrn die Kreuzigung der Werke verbunden ist.

Zu denen, die das Gesetz kennen, sagt Paulus: "Denn wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist." Die Menschen hätten sich dem Gesetz nicht unterworfen, wenn sie nicht gewusst hätten, dass es geistlich ist.

Den Menschen nennt er fleischlich, solange dieser sündigt. "Unter die Sünde verkauft." Das Verkauftsein an die Sünde nimmt seinen Anfang bei Adam, der vor allen anderen sündigte. Es kommt aber auch aus der eigenen Übertretung. Adam verkaufte sich zuerst, und dadurch wurde all sein Same der Sünde unterworfen.

„Denn wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist.“ Wieder krönt er das Gesetz mit Lob. Denn was wäre ehrwürdiger als diese Benennung?

Es ist, sagt der Apostel, durch den Geist Gottes geschrieben. An dieser Gnade hatte der selige Mose Anteil, als er das Gesetz schrieb.

„Ich aber bin fleischlich, verkauft unter die Sünde.“ Der Apostel stellt den Menschen vor der Gnade in die Mitte, der von Leidenschaften aufgewühlt wird. Denn fleischlich nennt er den, der noch keine geistliche Hilfe erlangt hat.

Das Wort „verkauft unter die Sünde“ verstehen wir aus dem prophetischen Ausspruch. Es heißt: „Siehe, durch eure Sünden seid ihr verkauft“ (Jes 50,1).

Dasselbe sagt auch hier der Apostel: „Ich habe mich der Sünde hingegeben und mich selbst an sie verkauft.“

Die Gnade des Neuen Bundes ist geheimnisvoll im Buchstaben des Alten Bundes verborgen. Darum sagt der Apostel auch, das Gesetz sei geistlich. Denn das Gesetz wird, sofern es dem Buchstaben nach alt und veraltet, aufgehoben (Hebr 8,13). Dem Geist nach aber verjüngt es sich und ist immer wirksam. Denn der Gnade eignet es nicht, alt zu werden.

Das Gesetz ist der Schatten des Evangeliums, das Evangelium aber ist das Bild der künftigen Güter. Das erste hindert die Verwirklichung böser Taten, das zweite schlägt vor, gute Taten zu verwirklichen.

Jetzt spricht Paulus aus der Person dessen, der zum reifen Alter gelangt ist. Denn wer sagt: „Das Gesetz ist geistlich“, der verurteilt sich selbst dafür, dass er aus eigenem Willen sündigt.

Darum fügt Paulus hinzu: „Ich aber bin fleischlich, verkauft an die Sünde“, um zu zeigen, dass er, obwohl er frei ist, sich selbst an die Sünde verkauft hat.

Auslegung der Worte: „Wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist.“ Also unterliegt überhaupt das ganze Menschengeschlecht ohne jede Ausnahme diesem Gesetz. Denn es gibt niemanden, nicht einmal einen Heiligen, der das oben genannte Brot nicht im Schweiß seines Angesichts empfinge, also mit sorgsamem Anspannen des Herzens.

Geistlich ist jenes Gesetz, das uns gebietet, im Schweiß unseres Angesichts jenes wahre Brot zu essen, das vom Himmel herabkommt (Joh 6,51). Der Verkauf an die Sünde aber macht uns fleischlich. Was ist nun diese Sünde, und wessen ist sie? Ohne Zweifel ist es die Adams. Durch seine Übertretung wurden wir wie durch einen trügerischen Handel verkauft.

„Der Apostel hat oben gesagt, dass das Böse zunahm. Die Sünde wurde durch das Gebot gehemmt und gewann dadurch noch mehr Kraft. In der Tat trat das Gegenteil dessen ein, was das Gesetz erstrebte. Dadurch brachte er den Hörer in große Ratlosigkeit. Darum befreit er zuerst das Gesetz vom bösen Verdacht, als sei es Ursache der Sünde. Danach erklärt er die Ursache, weshalb es so geschah“ (heiliger Chrysostomus).

Dies ist schon angegeben worden, nämlich dass es durch die Sünde geschah. Auch wurde angedeutet, wie die Sünde es fertigbringt, darin Erfolg zu haben. Sie tut es durch Verführung. Sie verführt und reißt zu dem hin, was dem Gesetz widerspricht.

Jetzt geht er tiefer in die Betrachtung dessen ein, was in uns geschieht, wenn Gesetz und Sünde einander begegnen. Damit man die Rede des Apostels leichter versteht, muss man im Sinn behalten: Auch hier spricht er, wie zuvor, von sich selbst. Doch er spricht in der Person des gefallenen Menschen, der die Gnade noch nicht empfangen hat, die vom Fall wiederherstellt. Dieser Mensch hat aber das Bedürfnis empfunden, aufzustehen, und hat es begehrt.

Vergeblich meint man, der Apostel spreche hier von sich selbst und in eigener Person von jedem Begnadeten. Denn auf den Begnadeten können die Worte keineswegs bezogen werden: „Das Böse, das ich nicht will, das tue ich“, und: „Nicht ich tue es, sondern die in mir wohnende Sünde“ (vgl. Röm 7,19-20).

Zwar macht sich die Sünde auch ihm bemerkbar. Doch sie hat über ihn keine zur Tat bestimmende und zwingende Gewalt. Das hat der Apostel oben schon gesagt: „Die Sünde wird nicht über euch herrschen, denn ihr seid unter der Gnade“ (vgl. Röm 6,14). Ebenso sagt der heilige Johannes: „Jeder, der aus Gott geboren ist, tut keine Sünde“ (1 Joh 3,9).

Vergeblich stellt man zur Begründung der Meinung, die Rede des Apostels könne nur vom Begnadeten handeln, auch dies voran: Im Nichtbegnadeten gebe es jene innere Zwiespältigkeit nicht, die der Apostel hier schildert: „Ich habe Lust am Gesetz Gottes“, sehe aber „ein anderes Gesetz“ (vgl. Röm 7,22-23).

Im Gefallenen ohne Gnade herrscht die Sünde friedlich. Gedanken, Gefühle und Wünsche, alles hat sich bei ihm mit der Sünde verbunden. Es gibt keinen Zwiespalt mit ihr. Doch der gefallene und sündigende Mensch verdirbt zwar seine Natur, aber er verwandelt sie nicht in etwas Böses.

Die guten Anfänge bleiben in ihr. Es geschieht, dass sie ihre Stimme mächtig erheben und Erfüllung verlangen. Da ist dann auch die Zwiespältigkeit. Eben diesen hat der Apostel an der vorliegenden Stelle im Blick. Er hat in sich eine solche Zwiespältigkeit empfunden. Er hat erkannt, dass er von der Sünde auf die gute Seite übergehen muss. Er hat auch begehrt, überzugehen, findet aber in sich keine Kräfte dazu.

Ein ganz offenkundiges Beispiel dafür haben wir an denen, die gegen Trunksucht, gegen die Leidenschaft der Unzucht oder gegen Kartenspiel kämpfen. Wie sehr passt auf sie alle das Wort des Apostels: „Das Böse, das ich nicht will, das tue ich.“

Alle unsere Ausleger verstehen hier die Darstellung des Zustandes des Menschen vor dem Gesetz und unter dem Gesetz. Das heißt: Es geht um den Menschen, der die Gnade noch nicht empfangen hat. So soll das Verlangen nach dieser Gnade geweckt und zum evangelischen Glauben hingezogen werden, der allein sie verleiht.

„Denn wir wissen.“ Das ist also der Grund, weshalb das Gesetz zu dem einen gegeben wurde, aber etwas ganz anderes herauskam. Denn das Gesetz ist geistlich, ich aber bin fleischlich.

Das Gesetz ist geistlich. „Wieder bekränzt er das Gesetz mit Lob. Denn was ist ehrwürdiger als diese Bezeichnung?“ (seliger Theodoret). „Damit sagte der Apostel gleichsam: Jeder weiß und stimmt zu, dass das Gesetz geistlich ist. Darum ist es unmöglich, dass es Ursache der Sünde sei oder dass auf ihm die Schuld an den geschehenen Übeln liege. Beachte: Er befreit es nicht nur von Anklage, sondern lobt es über alle Maßen“ (heiliger Chrysostomus).

Geistlich ist das Gesetz, weil es vom Geist ausgegangen ist und zum Geistlichen führt. „Es ist durch den Geist Gottes geschrieben. Nachdem der selige Mose dieser Gnade teilhaftig geworden war, schrieb er das Gesetz“ (seliger Theodoret). „Es ist Gabe des Heiligen Geistes und von Ihm diktiert“ (Oikumenios).

„Indem der Apostel es geistlich nennt, gibt er zu verstehen, dass es Lehrer der Tugend und Feind des Lasters ist. Geistlich sein heißt: von jeder Sünde wegführen. Das tat auch das Gesetz, indem es erschreckte, unterwies, strafte, besserte und alles riet, was tugendhaft ist“ (heiliger Chrysostomus). „Es will das Geistliche und fordert, was der Seele nützt“ (Oikumenios).

Obwohl die Heilsordnung unter dem Gesetz nach dem Apostel vor allem sichtbar war, war auch der Dienst in ihr besonders leiblich. Er führte nur zu fleischlicher Reinheit (vgl. Hebr 9,13) und zu Rechtfertigungen des Fleisches (vgl. Hebr 9,10). Doch geschah dies nicht, damit die unter ihr Stehenden bei diesem Sichtbaren und Leiblichen stehenblieben. Sie sollten vielmehr von ihm zum Unsichtbaren und Geistlichen übergehen.

Sie war eine Führung vom Äußeren zum Inneren. Jedes Gebot, das die sichtbare Weise des Handelns bestimmte, war im Namen Gottes gegeben. Dadurch prägte es durch alles Sichtbare Gott in den Verstand ein. Weil alles Sichtbare in ihr mit besonderer geistlicher Bedeutung eingerichtet war, führte es in dieses Geistliche ein.

Darum waren die, die in ihr dienten, nicht der Möglichkeit beraubt, hinter diesen Schleier zu schauen und das dort Verborgene zu sehen. Zwar dienten sie dem Abbild und Schatten (vgl. Hebr 8,5). Das muss über die äußere Einrichtung der Ordnungen unter dem Gesetz gesagt werden. Von der Geistlichkeit der sittlich-religiösen Satzungen braucht man gar nicht erst zu sprechen.

Eben diese Letzteren hat der Apostel an der vorliegenden Stelle im Blick. Er sagt, das Gesetz habe Geistliches gefordert. Das heißt: Man soll zu Gott hinstreben, mit Verstand und Herz bei Ihm verweilen und Ihm in allem gefallen. Man soll nach dem Gewissen Seinen heiligen Willen erfüllen und nur an dem Freude haben, was göttlich ist.

So ist das Gesetz. Ich aber bin fleischlich. Fleischlich bin ich nicht dem Wesen nach, sondern der inneren Gesinnung nach. Das heißt: Ich suche nur, was dem Fleisch Freude macht oder mein bloß irdisches Wohlergehen einrichtet.

Die natürlichen Anfänge des geistlichen Lebens sind nicht vernichtet. Doch sie sind entkräftet und erstickt. Zuweilen brechen sie hervor, sodass im Ganzen die Fleischlichkeit überwiegt.

Fleischlichkeit bedeutet hier nicht nur ein fleischliches, sinnliches Leben. Sie bezeichnet überhaupt den schlechten Zustand des gefallenen Sünders. Im Brief an die Korinther nannte der Apostel dasselbe Seelischkeit (vgl. 1 Kor 2,14).

Man kann aber Seelischkeit und Fleischlichkeit auch unterscheiden. Dann sind sie zwei Arten oder zwei Seiten eines gleichartigen Lebens. Unter Fleischlichkeit versteht man das sinnliche Leben, das in der Befriedigung des Fleisches verläuft. Unter Seelischkeit versteht man ein Leben, das ausschließlich das irdische Wohlergehen einrichtet.

Dies geschieht durch Befriedigung bloß seelischer Bedürfnisse. Sie sind entweder natürlich oder durch willkürliche Gewöhnung erworben. Doch sie bleiben niemals in ihrer Ordnung, sondern werden notwendig durch Leidenschaften aufgewühlt und verdreht.

Darum nennt man ein solches Leben mit Recht ein Leben, das in der Befriedigung seelischer Leidenschaften verläuft. Es bewegt sich zwar in Ordnungen, die durch natürliche Bedürfnisse bestimmt sind.

Man muss wissen, dass der Mensch nicht nur Leib und Seele ist, sondern Leib, Seele und Geist. Was der Leib ist, ist von selbst klar. Was ist der Geist? Der Geist umfasst alle Erscheinungen unseres inneren Lebens, die den Menschen vom Irdischen zum Himmlischen hinlenken, vom Zeitlichen zum Ewigen, vom Geschaffenen zum Göttlichen.

Er ist jene Kraft, die Gott bei der Erschaffung des Menschen in sein Angesicht einhauchte. In ihr liegt eigentlich Bild und Gleichnis Gottes. Als solche richtet sie den Menschen auf Gott aus. Sie ist erst dann zufrieden, wenn der Mensch in Gott lebt und in lebendiger Gemeinschaft mit Ihm steht.

Greifbarer offenbart sie sich in uns in der Gottesfurcht, in den Wirkungen des Gewissens und darin, dass sie uns an nichts Geschaffenem Genüge finden lässt. Wenn alle diese innersten Regungen in uns kräftig sind, lösen sie uns von allem Irdischen. Sie bringen uns dazu, auf keine Bedingungen des irdischen Daseins zu achten.

Sie sind der ganzen Menschheit gemeinsam und wohnen den wildesten ebenso inne wie den Gebildeten.

Was ist die Seele? Was dann zwischen Leib und Geist übrig bleibt, gehört der Seele und bildet ihr Leben. Hierher gehören alle Arten der Erkenntnis und jede Wissenschaftlichkeit. Hierher gehören alle Arten der Künste, jede Kunstfertigkeit und jedes Handwerk. Hierher gehören alle Arten des praktischen Lebens, das Familienleben und das gesellschaftliche Leben mit allen Mitteln ihrer Einrichtung und Erhaltung.

Für all dies sind der Seele Bedürfnisse eingepflanzt. Zur Befriedigung dieser Bedürfnisse sind Kräfte geschenkt, und in ihnen ist auch die Weise der Befriedigung vorgezeichnet. Von selbst ist klar: Das leibliche Leben steht niedriger als das seelische, und das seelische niedriger als das geistliche.

Folglich muss man das seelische Leben dem geistlichen unterordnen und das leibliche beiden. Die Norm des menschlichen Lebens besteht darin, im Geist zu leben und durch den Geist Seele und Leib zu vergeistigen. So war seine ursprüngliche Einrichtung. So ging der Mensch aus den Händen des Schöpfers hervor, und so war er im Paradies vor dem Fall.

Im Geist leben heißt in Gott leben. Wer so lebt, empfängt von Gott die Kraft, mit Seele und Leib umzugehen und sie dem Geist zu unterwerfen.

Im Fall erhob sich der Mensch gegen Gott. Er erhob sich wahrhaft. Die Sünde der Stammeltern war der äußeren Gestalt nach klein, ihrem Geist nach aber sehr schwer. Sie glaubten der bösen Eingebung des Feindes, Gott habe ihnen deshalb verboten, vom Baum zu essen, damit sie nicht ebenfalls Götter würden.

Schon in diesem Glauben verdrehten sie in sich die wesentlichste Erkenntnis von Gott. Denn sie dachten, Gott beneide sie und halte sie deshalb von dem fern, was ihnen gehöre. Doch Gott ist Seinem Wesen nach die neidlose, überströmende Quelle der Güter.

Nachdem sie einen solchen bösen Gedanken aufgenommen hatten, beschlossen sie, ihr Wohlergehen selbst einzurichten, dem Willen Gottes entgegen. Eine Übertretung des Gebotes wäre nicht möglich gewesen, wenn in ihnen nicht zuvor der Entschluss ausgesprochen worden wäre: So werden wir uns selbst einrichten und das werden, was uns zu sein gebührt.

Dieser Entschluss brachte im Inneren des Menschen eine völlige Umwälzung hervor. Da er sich so von Gott losriss, wandte er sich mit seinem Geist von Gott ab. Infolge dessen verlor sein Geist die Kraft, über Seele und Leib zu herrschen.

Der Mensch unterlag unvermeidlich den vielfältigsten Forderungen von Seele und Leib. Er wurde seelisch-leiblich. Das heißt: Vorherrschend wurde bei ihm das seelische Leben, das auf die Einrichtung des zeitlichen Daseins gerichtet ist. Vorherrschend wurde auch das leibliche Leben, das sich in der Befriedigung des Fleisches bewegt.

Das geistliche Leben wurde zwar nicht vernichtet. Doch es verlor seine erste, herrschende Stellung und geriet in Unterordnung unter jene beiden.

Die Bedürfnisse von Seele und Leib sind zahlreich, und zahlreich sind die Weisen ihrer Befriedigung. Da ihr natürlicher Lenker, der Geist, die Herrschaft verlor, entstanden unter ihnen große Unordnungen. Jedes Bedürfnis verlor sein Maß. Alle verloren das Gesetz ihres gegenseitigen Verhältnisses und ihrer Unterordnung.

Bei jeder Gelegenheit strebt jedes danach, den vorherrschenden Platz einzunehmen und sich alle anderen zu unterwerfen. Das ist schon ein großes Übel. Doch es wuchs maßlos dadurch, dass der Mensch zugleich innerlich den Entschluss aussprach: So werde ich mich selbst einrichten.

"Das Gesetz ist geistlich, ich aber bin fleischlich." Das Gesetz wird geistlich genannt nach seinem Ursprung von Gott, dem Geist. Es ist geistlich nach seinem Inhalt, weil es geistliche Gebote in sich trägt. Es ist geistlich nach seinem Ziel, weil es der Erziehung des Geistes dient.

Es ist geistlich nach seiner Wirkung, weil es seinen Erfüllern geistliche Güter verheißt. Es ist geistlich nach seiner Bedeutung oder seinem Charakter, weil es vollkommen und heilig ist. Der Apostel nennt sich selbst fleischlich im Gegensatz zur Geistlichkeit des Gesetzes. Er spricht als unvollkommener, von der Sünde angesteckter Mensch, verkauft unter die Sünde und im Zustand der Nichtwiedergeburt, wie Chrysostomus und Theodoret sagen.