Zwei Arten der Vorbildlichkeit gebietet der Apostel dem heiligen Titus an sich zu zeigen: Vorbildlichkeit im Leben und Vorbildlichkeit im Lehren. Alles Gesagte lässt sich kurz so ausdrücken: Vor allem sei selbst in allem ein Vorbild, im Leben wie im Lehren.
Vorbildlichkeit im Leben zeigt sich im Reichtum guter Werke: Stelle dich selbst als Bild guter Werke dar. „Die älteren Frauen sollen die jüngeren lehren“, sagt er. „Du aber unterweise die jungen Männer zur Keuschheit. Für alle aber soll dein leuchtendes Leben, das allen offensteht, eine gemeinsame Schule und ein Muster der Tugend sein. Es soll gleichsam ein ursprüngliches Bild sein, das alle Tugenden in sich enthält und allen, die etwas Gutes lernen wollen, leicht Beispiele darbietet“, sagt der heilige Chrysostomus.
„Das Vorbild der von dir vorgelegten Lehren sei das Leben. Denn das Wort, das durch Werke bezeugt wird, wird glaubwürdig“, sagt der selige Theodoret. „Wie man tun soll, was das Wort lehrt, soll das Beispiel des Lebens zeigen“, sagt Ambrosiaster.
„Für den Lehrenden ist es von keinem Nutzen, eine Gewohnheit im Unterrichten zu erwerben und die Zunge im Reden abzureiben, wenn er nicht mehr durch Beispiel als durch Wort lehrt. Wenn ein Unkeuscher die Zuhörer zur Keuschheit zu überzeugen sucht, wird sein Wort schwach und wirkungslos sein, wie beredt er auch sei. Wenn er dagegen selbst rein und keusch ist, wird er sie durch sein Beispiel zum Fortschritt in dieser Tugend bewegen, auch wenn er im Wort unkundig und schwerfällig im Reden ist“, sagt der selige Hieronymus.
Vorbildlichkeit im Lehren soll der Apostel zufolge sowohl in den Gesinnungen erscheinen, mit denen man die Lehre vorträgt, als auch in ihrem Inhalt. Die vorbildlichen Gesinnungen im Werk der Lehre werden durch die Worte bestimmt: Unverdorbenheit, Ehrwürdigkeit, Unversehrtheit.
Unverdorbenheit, αδιαφθοριαν. Bei einigen steht αφθοριαν, bei anderen αφθονιαν. Das Letztere gab Anlass, es slawisch als Neidlosigkeit zu übersetzen. Eine neidlose Quelle bedeutet zum Beispiel: Sie reicht für alle, ist niemandem verschlossen. Jeder nehme, so viel er will. Neidlosigkeit in der Lehre bedeutet: allen alles darreichen. Nicht so, dass man das eine darreicht und das andere zurückhält. Auch nicht so, dass man den einen alles darreicht und den anderen nur einen Teil. Vielmehr allen alles, dem heiligen Paulus nachahmend, der den Ephesern sagte, er habe ihnen ohne Zögern den ganzen Willen Gottes dargeboten.
In dieser Bedeutung ist Neidlosigkeit dasselbe wie Ganzheit, wie es auch in der slawischen Ausgabe unter dem Strich angegeben ist. Das heißt: Der ganzen Gemeinschaft sollst du den ganzen Leib der Lehre darreichen. Denn διαφθειρειν heißt etwa bei einem Gewand, es in Teile zu zerreißen. Dem Wort αδιαφθοριαν muss man jedenfalls eine eigene Bedeutung geben, verschieden von αφθαρσιαν, das ein Wort später steht.
Am besten ist anzunehmen, dass der Apostel nahelegt: In der Lehre reiche allen alles dar. Zeige dich als volle, überfließende Quelle der Lehre, die danach dürstet, allen das mitzuteilen, wovon das Herz voll ist. Aus dessen Überfluss redet der Mund, wie auch der Erlöser von den Lehrern sagte: „Jeder Schriftgelehrte, der für das Himmelreich unterrichtet ist, gleicht einem Hausherrn, der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorbringt“ (Mt 13,52).
Soll man hier nicht besonders einen Hinweis auf diesen Durst nach Lehre sehen? Oder auf das unwiderstehliche Verlangen, im Wort aus der Fülle der Gotteserkenntnis auszuströmen, die mit vollem Herzen gehalten und geliebt wird?
Ehrwürdigkeit, σεμνοτητα, zeigt der Lehrer in der Lehre, wenn er sie ehrfürchtig darbringt, als rede er vor Gott in Christus. Er zeigt sie auch achtungsvoll gegenüber den Hörenden, indem er das Wort nicht wie ein Vorgesetzter an Untergebene richtet, sondern wie ein wohlwollender Vater an Kinder (vgl. Oikumenios), mit Sanftmut und Liebe.
Dies verlangt, dass die unterweisende Rede schon in der Ausdrucksweise eine strenge Würde wahrt, die dem Gegenstand entspricht. Zugleich muss sie die Einfachheit bewahren, die die Anpassung an die Begriffe der Hörenden erfordert. Es darf weder Aufgeblasenheit noch Niedrigkeit und Gemeinheit geben, weder scherzhafte Wendungen noch jene Verfeinerung, die bei eitlem Grübeln üblich ist. Oder, wie der selige Theophylakt schreibt: „Es soll nichts Jugendliches geben, was die Unverständigen zerstreuen und zum Lachen bewegen könnte. Vielmehr soll alles fromm, würdig und Gottes angemessen sein.“
Unversehrtheit in der Lehre gibt unmittelbar den Gedanken, dass in ihr nicht nur Lüge nicht zugelassen werden darf, sondern auch keine eitel-klugen Annahmen, die das Wort der Wahrheit verderben. Da dieser Gedanke aber in den folgenden Worten enthalten ist, nämlich gesundes und untadeliges Wort, ist unter Unversehrtheit hier besser die unverderbte, von Leidenschaften unbeschädigte Gesinnung des Geistes zu verstehen, mit der die Lehre dargeboten werden muss. Dabei darf es weder Eitelkeit noch schändliche Gewinnsucht noch irgendwelche anderen irdischen Beweggründe geben.