Psalm 52 (51),2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

An anderer Stelle gibt es jedoch einen Psalm, der nicht nur auf einen Namensunterschied hinweist, sondern einen gänzlich anderen Namen, während David sein Angesicht vor König Anchis veränderte und ihn gehen ließ, obwohl der Titel des Psalms lautet: Als er sein Angesicht vor Abimelech veränderte – allein die Veränderung des Namens lässt uns an das Geheimnis denken, damit ihr nicht den oberflächlichen Aspekten der Erzählung folgt und die heiligen Hüllen missachtet.

Beachte die zwei Arten von Menschen: die einen, die irdisch orientiert sind, und die anderen, die himmlisch ausgerichtet sind; die einen, die ihr Herz auf das Irdische richten, und die anderen, die Engel in ihrem Herzen tragen; die einen, die auf irdische Dinge hoffen, die in dieser Welt existieren, die anderen auf die himmlischen Dinge, die von Gott, der nicht lügt, verheißen sind. Diese Menschen sind jedoch vermischt. Ein Bürger Jerusalems, ein Bürger des Himmelreichs, könnte eine irdische Stellung inne haben: er könnte Purpur tragen, ein Magistrat, ein Ädil, ein Prokonsul oder sogar ein Kaiser sein, der eine irdische Republik regiert; dennoch richtet sich sein Herz höher, wenn er Christ ist, wenn er gläubig ist, wenn er fromm ist und das, was er hat, gering schätzt, während er auf das vertraut, was er noch nicht besitzt. Nehmen wir das Beispiel der heiligen Esther, die, obwohl sie die Frau eines Königs war, bereit war, für ihr Volk zu kämpfen; und als sie vor Gott betete, bezeichnete sie ihren königlichen Schmuck als bloße Kleider einer menstruierenden Frau (Esther 14:16).

Daher sollten wir uns nicht von den Bürgern des Himmelreichs täuschen lassen, wenn wir sie in den Angelegenheiten Babylons beschäftigt sehen, während sie irdische Dinge in der Republik der Erde erledigen; ebenso sollen wir nicht sofort alle Menschen preisen, die wir bei himmlischen Handlungen beobachten, denn selbst die Söhne der Verderbnis sitzen manchmal auf dem Stuhl des Mose, von dem gesagt wird: Was sie sagen, das tut; aber was sie tun, das tut nicht, denn sie sagen und handeln nicht (Matthäus 23,3). Diejenigen, die inmitten der irdischen Dinge ihr Herz zum Himmel erheben, sind oftmals die, die inmitten der himmlischen Worte ihre Herzen auf das Irdische richten. Es kommt jedoch die Zeit der Ernte, in der beide mit größter Sorgfalt voneinander getrennt werden müssen, damit kein Korn in den Haufen gelangt, der verbrannt werden soll, und kein Strohm in die Menge, die in der Scheune aufbewahrt wird (Matthäus 3,12). Solange es vermischt bleibt, werden wir hören, was von den Bürgern des Himmelreichs kommt (und darum müssen wir uns anstrengen, die Bösen hier zu ertragen und die Guten nicht zu verachten); und wir werden uns dieser Stimme mit Ohr, Zunge, Herz und Tat anschließen.

Lasst uns daher zunächst über den sündigen Leib des irdischen Reiches sprechen.

Der Psalm beinhaltet auch die Verheißung zukünftiger Segnungen und die Berufung der Heiligen Gottes im Haus des Herrn, denn er sagt: „Ich aber bin wie ein Ölbaum, der im Haus Gottes fruchtbar ist.“ Daher steht in der Überschrift des Psalms: „des Verstandes“ und „bis ans Ende“. Es bedarf großer Einsicht, um das Geheimnis dessen zu erfassen, der durch David Mensch wurde.

Der Psalm enthält zudem eine Vorhersage über den Zorn des Rapsakus, der, da er von den Hebräern abstammte und später in assyrischer Gefangenschaft war, die Bosheit derer erlernte, lästerliche Äußerungen gegen Gott machte und versuchte, das jüdische Volk mit täuschenden Worten zu verführen.

Als Saul davon erfuhr, wurde er so zornig, dass er Abimelech und 350 Priester rief und Doeg anordnete, sie zu töten; er ließ auch alle Bewohner der Stadt Nob, vom Kleinsten bis zum Größten, umbringen und die Stadt vollständig vernichten, wie es in 1. Samuel 22 berichtet wird. Davids Reaktion auf dieses Geschehen war, dass er diesen Psalm verfasste, um den Unrecht Geplagten Geduld zu lehren. In der Überschrift wird der Ausdruck "am Ende" verwendet, da er die Aufforderung an diejenigen formuliert, die Beleidigungen erleiden, die schlimmen Folgen für ihre Peiniger zu erkennen und somit geduldig und dankbar zu bleiben. Auch die Bezeichnung "der Vernunft" ist entscheidend, da der Beleidigte eine klare Einsicht und Umsicht benötigt, um Geduld zu entwickeln. Theodoret und Victor deuten diesen Psalm als eine Prophezeiung über Rabshakeh, der, als Jude, seine Haltung änderte und den Juden riet, Jerusalem den Assyrern zu übergeben, da er glaubte, dass Gott ihnen kein Wohlwollen entgegenbringen könne. Besonders bemerkenswert ist die allegorische Interpretation dieser Überschrift durch Gregor von Nyssa: Das, was in der Überschrift steht – die Verbindung von Ende und Vernunft – lehrt mich, dass ich dem Sieg naheliege, wenn die Vernunft mein Leben leitet, so wie sie das Leben des großen David bestimmte. Daher erleide ich nicht einmal von Doeg, dem Zerstörer meines Heils, einen Angriff, selbst wenn er als heimlicher Verschwörer auftritt und meinen neidischen Freund über mein Verhalten im Haus des Priesters informiert. So wird deutlich, welche Schwächen sich hinter diesen Edomitern verbergen, die in einer leerer und zwiespältiger Weise agieren, in der der Segen Gottes keinen Raum fand, seit er den Geschöpfen zu Beginn das Gebot erteilte: "Seid fruchtbar und vermehrt euch." Denn die Ausbreitung des Bösen kommt nicht von Gott, ebenso wenig wie die Fortdauer dieser Art durch Vermischung besteht, sondern die Schöpfung selbst bringt immer eine neue Ordnung hervor und fügt der Natur, die gegen sich selbst handelt, hervorbringenden Unrat hinzu. Daher zeigt uns die Qualität dessen, was Gott geschaffen hat, dass alles sehr gut ist, während die Halbstarken, wie das Pferd oder das Maultier, außerhalb der ursprünglichen Schöpfung stehen, und der Ausdruck Halbstarker in die Geschichte eingebracht wurde, um das Böse darzustellen, das aus der Dualität des Lebens stammt, die in Gottes Wort als gut und böse bezeichnet wird – gut, weil die Sünde im Reiz der Lust verborgen bleibt; und böse, weil das, was für gut gehalten wird, oft in das Böse mündet. Das Böse ist nicht von Gott und besteht nicht ewig; ebenso verhält es sich mit den Pferden, deren Fortbestand nicht durch eigene Kraft gesichert ist, sondern sich häufig wandelt, indem es seine Existenz in anderem Wesen erhält, wenn unsere edle und hohe Natur in ein niederes und tierisches Verlangen abrutscht. So ist Doeg, der sich vor Saul gegen David wandte, dieser Hirte einer unfruchtbaren Herde von Halbstarken, nichts anderes als eine böse Macht, die die menschliche Seele durch verschiedene sündige Begierden verlockt. Wenn er sieht, dass jemand im Haus eines wahren Priesters lebt und nicht die Macht hat, ihn offen anzugreifen, verleumdet er ihn vor dem Fürsten des Bösen – dem Geist, der in den Söhnen des Ungehorsams wirkt. Wer jedoch im Haus Gottes verwurzelt ist, spricht gegen diesen Unhold die Worte, die ihr in diesem Psalm gehört habt.

Anschließend befahl Saul, die Stadt zu verwüsten und alle Lebewesen, sowohl Menschen als auch Vieh, zu vernichten. Nur Abjatar, der Sohn Abimelechs, entkam und brachte David die Nachrichten. Dies inspirierte David zur Verfassung dieses Psalms, in dem er die Bosheit einer verleumderischen und schmeichelnden Zunge, die Unschuldige zu Fall bringt, das Gericht Gottes über solche handelt und den sicheren Schutz, den Gott seinen Gläubigen bietet, beschreibt. Damit ermutigt er diejenigen, die verleumdet und Ungerechtigkeit ausgesetzt sind, durchzuhalten in der Hoffnung, dass der Herr nicht von denen ablässt, die auf ihn vertrauen, und ihnen ein gutes Ende in ihren Schwierigkeiten gibt. Der Psalm wurde geschrieben "bis zum Ende der Vernunft", was bedeutet, dass er das endgültige Schicksal der Verwerflichen und der Geduldigen kennt. Seid guten Mutes, denn David selbst ist das beste Beispiel dafür. Der heilige Chrysostomus bemerkt, dass dieser Psalm nach dem 33. Psalm zu verorten ist, der folgendermaßen betitelt ist: "Ein Psalm Davids, als er sein Angesicht vor Abimelech wandte und dieser ihn ziehen ließ" (Psalm 33,1). Doik, aus dem Hebräischen, bedeutet unruhig, zappelig, ängstlich. Abimelech hingegen steht für Unschuld und Rechtschaffenheit. Verleumdung und böses Reden sind von Angst geprägt und finden keine Ruhe.

Dieser fragte den Herrn nach ihm, gab ihm Vorräte und das Schwert des Philisters Goliath.“ Daraufhin ließ der König Ahimelech, den Sohn Ahitubs, sowie das gesamte Priesterhaus zu sich rufen, und sie traten vor den König (1. Könige 22,9-11). Doeg folgte dann dem Befehl Sauls und „fiel über die Priester her und tötete an diesem Tag fünfundachtzig Männer, die das leinene Efod trugen; er schlug die Stadt Nob, die Stadt der Priester, mit dem Schwert, und gegen Männer sowie Frauen, gegen Jungen und Säuglinge, Rinder, Esel und Schafe richtete er sein Schwert“ (1. Sam. 22,18-19). Als David von diesen tragischen Ereignissen hörte, äußerte er Worte, die nicht als Lied, Psalm oder Hymne klassifiziert werden können. Hätte er nicht Lieder oder Psalmen singen können, während so viele Priester in Bedrängnis waren? Daher weist die Überschrift des Psalms keine spezifische Bezeichnung auf, sondern nur „bis ans Ende“ und ein Hinweis „zu lehren“, denn die letzten Worte des Psalms, „Ich aber bin wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes; ich vertraue auf die Barmherzigkeit Gottes von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Psalm 51,10), bieten einen gewissen Trost (Ps. 33,2). Nachdem David im Hause Abimelechs von der heiligen Speise gekostet hatte, änderte sich seiner Meinung nach sein Wesen; er lobte und dankte Gott mit den Worten: „Ich will den Herrn ewiglich loben; sein Lob soll immer auf meinen Lippen sein“ usw. Als er jedoch von Doegs Verrat und der teuflischen Vernichtung so vieler Priester erfuhr, wandte er sich an ihn mit den Worten: „Warum rühmst du dich der Bosheit, du Starker? Ungerechtigkeit den ganzen Tag“? Diese Aussagen datieren lange vor den Ereignissen des fünfzigsten Psalms, denn sie fanden statt, während Saul lebte und David noch nicht als König regierte. Viel später, nach Sauls Tod und gegen Ende seiner eigenen Herrschaft, spricht David die Buße im Psalm 50 aus. Aufgrund des Bezuges zu Psalm 49, den wir schon erläutert haben, stellt er diesen Psalm vor die anderen. Die zwanzig Psalmen, die auf den 50. folgen und David zugeschrieben werden, beziehen sich inhaltlich auf verschiedene Ereignisse und scheinen während Sauls Lebzeiten und vor Davids Thronbesteigung entstanden zu sein. Somit wurde auch der aktuelle Psalm zu Sauls Zeiten verfasst, „als Doeg, der Edomiter, kam und Saul berichtete, dass David ins Haus Abimelechs gekommen sei.“ Ebenso heißt es im dreiundfünfzigsten: „als Zephah zu Saul kam und sagte: Siehe, David versteckt sich bei uns?“ (Psalm 53,1; 1. Samuel 23,19). Der fünfundfünfzigste Psalm erwähnt, dass „die Fremden ihn in Geth festhielten“ (Psalm 55,1), was ebenfalls vor Davids Thronbesteigung geschah, als Saul lebte. Im sechsundfünfzigsten steht geschrieben: „als David vor Saul in die Höhle floh“ (Psalm 56,1). Auch im achtundfünfzigsten steht: „als Saul sein Haus bewachen ließ, um ihn zu töten“ (Psalm 58,1). Der neunundfünfzigste Psalm stammt zwar erst nach Sauls Tod, aber vor der Tat gegenüber Urias, wie die Überschrift verdeutlicht, die besagt: „als er die Syrer von Sedom und die Syrer von Sobal verbrannte und Joab zurückkehrte und Edom im Salztal besiegte, zwölftausend“ (Psalm 59,1-2), was vor der Buße im fünfzigsten Psalm stattfand. Schließlich bezieht sich auch der zweiundsechzigste Psalm auf David „als er in der Wüste Juda war“ (Psalm 62,1), zu einer Zeit, als Saul noch lebte. Es ist bemerkenswert, dass die meisten Psalmen im zweiten Abschnitt des Psalmbuchs, die David zuzuschreiben sind, nach dem fünfzigsten Psalm priorisiert werden und seinerzeit gesprochen worden zu sein scheinen. Der erste Teil des Psalmbuchs, von den ersten bis zum neunundvierzigsten Psalm, hat jedoch einen anderen Charakter, da er Ereignisse nach Davids Buße im fünfzigsten Psalm behandelt. So wird der dritte Psalm von David ausgesprochen „als er vor seinem Sohn Absalom floh“ (Psalm 3,1), was nach Urias’ Tat geschah. Im sechsten Psalm klagt er über dasselbe Vergehen, indem er sagt: „Ich bin müde von meinem Seufzen; jede Nacht wasche ich mein Bett und tränke es mit meinen Tränen“ (Psalm 6,7). Der siebte Psalm, „über die Worte Huschais, des Sohnes Jemenitens“ (Psalm 7,1), könnte zeitlich parallel verfasst worden sein. Huschai, Davids engster Freund, war damals unter Absalom. Zudem behandelt der siebzehnte Psalm die späten Jahre in Davids Leben (Psalm 17,1-2), und der siebenunddreißigste trägt den Titel „zum Gedenken“ (Psalm 37,1) – dieser schließt seinen Gedanken ähnlich wie der sechste ein, beginnt sogar mit denselben Worten: „Herr! Nicht in deinem Zorn züchtige mich, noch in deinem Grimm strafe mich.“ Auch dieser Psalm drückt Reue aus und geht dem fünfzigsten Psalm voraus, sowohl aus einer anderen Perspektive als auch durch die Aussage: „Meine Missetaten sind mir über den Kopf gewachsen, wie eine schwere Last drücken sie auf mich. Meine Wunden sind gewachsen und schmerzhafter geworden durch meine Torheit“ (Psalm 37,5-6). Wenn du dich jedoch mit diesem Thema beschäftigst, wirst du feststellen, dass die meisten Psalmen im ersten Teil des Buches nach dem Vorfall mit Urias gesprochen wurden, während diejenigen, die chronologisch auf den fünfzigsten folgen, vor diesem Vergehen verfasst wurden. Warum sind aber nicht die chronologisch ersten Psalmen an erster Stelle und die späteren an zweiter Stelle zu finden, sondern die ersteren, die während Sauls Lebenszeit entstanden sind, befinden sich im zweiten Teil, während die späteren im ersten Teil GISCHU? Es erscheint wahrscheinlich, dass diese Reihenfolge gewählt wurde, um nicht von den besseren Psalmen zu den weniger guten zu übergehen, da die wenigen Psalmen, die mit „am Ende“ oder „zerstöre nicht“ beschriftet sind (Psalm 56,1 und Psalm 74,1), ihren Platz in der Reihenfolge der Psalmen zu behalten scheinen. Generell werden jedoch die klagenden Psalmen an den Anfang gesetzt, damit die erfreulichen Psalmen an den Platz danach rücken, sodass der Eindruck des Negativen durch die nachfolgenden positiven Psalmen gemildert wird. Es ist möglich, dass David seine spätere Sünde im Vergleich zu früheren Taten etwas relativieren wollte. Oder man könnte auch sagen, dass er sehr weise war, seine Bußpsalmen an den Anfang zu stellen, denn „wer sich selbst gegenüber gerecht ist, ist ein Gottgesandter im ersten Wort“ (Sprüche 18,18). Diese Reihenfolge der Psalmen haben wir ausreichend diskutiert; nun ist es an der Zeit, zu den zuvor genannten Worten des fünfzigsten Psalms überzugehen.