Psalm 52 (51),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die bloße Namensänderung lässt uns an das Mysterium denken, sodass ihr nicht den oberflächlichen Fakten der Geschichte nachjagt und die heiligen Wahrheiten missachtet. Zwei Arten von Menschen sind zu beachten: die einen, die in der Welt arbeiten, die anderen, die über sie herrschen; die einen, die sich auf irdische Dinge konzentrieren, die anderen auf die himmlischen; die einen, die ihr Herz auf das Irdische ausrichten, die anderen, die die Engel des Himmels in ihrem Inneren tragen; die einen hoffen auf irdischen Gewinn, die anderen auf die göttlichen Verheißungen, die nicht trügen. Doch diese Menschengruppen sind vermischt. Wir sehen beispielsweise, dass ein Bürger Jerusalems, ein Mitglied des Himmelreichs, verschiedene irdische Ämter bekleidet: Er trägt den Purpur, ist Magistrat, Ädil, Prokonsul oder Kaiser und regiert eine irdische Republik. Doch sein Herz ist höher gelegt, wenn er Christ ist, wenn er gläubig und fromm ist, indem er sein irdisches Dasein verachtet und auf die zukünftigen himmlischen Dinge vertraut. Ein Beispiel hierfür ist die heilige Esther, die, obwohl sie die Frau eines Königs war, das Risiko auf sich nahm, für ihre Landsleute einzutreten; und während sie betete, offenbarte sie, dass ihr königlicher Schmuck für sie lediglich die Kleidung einer menstruierenden Frau sei. (Esther 14:16) Daher sollen wir uns nicht über jene Bürger des Himmelreichs wundern, die in den Angelegenheiten Babylons beschäftigt sind, während sie irdische Dinge im Rahmen der irdischen Republik tun; und wir sollten nicht sofort alle beglückwünschen, die wir bei himmlischen Werken sehen, denn auch die Söhne der Pleite sitzen manchmal auf dem Stuhl Mose, von dem gesagt wird: Was sie sagen, das tut; was sie aber tun, das tut nicht; denn sie sagen und handeln nicht. (Matthäus 23,3) Diejenigen, die inmitten der irdischen Dinge ihr Herz zum Himmel erheben, sind oft auch die, die bei himmlischen Worten ihre Herzen auf der Erde lassen. Doch kommt eine Zeit der Trennung, in der beides sorgsam getrennt werden muss, damit kein Korn ins Feuer gelangt, das vernichtet werden soll, und kein Stroh in die Sammlung eingeht, die aufbewahrt werden soll. (Matthäus 3,12) Solange diese Vermischung besteht, werden wir die Stimme der Bürger des Himmelreichs vernehmen (denn wir sind dazu aufgerufen, die Bösen hier zu ertragen und die Guten zu unterstützen); wir werden unsere Stimme mit Ohr, Zunge, Herz und Handlungen einbringen. Lassen wir uns also zuerst über den sündhaften Zustand des irdischen Reiches auslassen.

Der Psalm beinhaltet zudem die Verheißung zukünftiger Segnungen und die Einsetzung der Heiligen Gottes in seinem Haus, denn er sagt: „Ich aber bin wie ein Ölbaum, der im Hause Gottes fruchtbar ist.“ Daher lautet auch die Überschrift des Psalms: „des Verstandes“ und „bis ans Ende“. Viel Weisheit ist erforderlich, um das Geheimnis dessen zu erkennen, der durch David Mensch wurde.

In diesem Psalm findet sich auch eine Prophezeiung über den Zorn des Rabsak, der, als er von den Hebräern abstammte und später in assyrische Gefangenschaft geriet, deren Bosheit annahm, lästerliche Worte gegen Gott richtete und versuchte, das jüdische Volk durch betrügerische Reden zu verführen.

Als Saul hiervon erfuhr, zeigte er so großen Zorn, dass er Abimelech und 350 Priester herbeirief und Doeg befahl, sie zu töten; darüber hinaus brachte er alle Bewohner der Stadt Nob um, sowohl klein als auch groß, und zerstörte die ganze Stadt (wie in 1 Samuel 21,22 berichtet wird). Als David von diesem Vorfall hörte, verfasste er diesen Psalm, um den Unrecht Leidenden Geduld zu vermitteln. In der Überschrift wird das Wort "am Ende" verwendet, um diejenigen, die Beleidigungen ertragen, zu ermuntern, die verderblichen Konsequenzen für die Beleidiger zu betrachten und in Geduld und Dankbarkeit auszuharren. Auch das Wort "der Vernunft" ist enthalten, denn der Beleidigte benötigt Einsicht und Sorgfalt, um geduldig zu sein. Theodoret und Victor betonen, dass dieser Psalm von Rabshakeh prophezeit, der, als Jude, seine Ansichten änderte und den Juden riet, Jerusalem den Assyrern zu überlassen, da er der Meinung war, dass Gott ihnen nichts Gutes tun könne. Gregor von Nyssa bietet eine bemerkenswerte allegorische Auslegung der Inschrift: Das, was in der Inschrift steht – das Ende und die Vernunft – lässt mich erkennen, dass ich dem Triumph nahe bin, wenn die Vernunft mein Leben leitet, wie sie es bei dem großen David tat, und dann beleidige ich vor allem Doeg, der mein Heil bedroht, indem ich zum Haus des Priesters gehe. Obwohl dieser Diener, der nicht die Fähigkeit hat, offen Widerstand zu leisten, im Verborgenen eine Intrige gegen mich schmiedet, indem er meinen neidischen Freund über mein Verhalten im Haus des Priesters informiert. Daraus wird klar, wer die Halbstarken sind, zu denen dieser Edomiter gehört, eine unfruchtbare und zwiespältige Rasse, in der die Segnungen Gottes keinen Raum fanden, als er von Anfang an den Geschöpfen die Fähigkeit zur Vermehrung mit dem Befehl „Seid fruchtbar und vermehrt euch“ gab. Denn die Vermehrung des Bösen ist nicht von Gott, ebenso wie die Fortdauer der Pferderasse nicht aus ihrer eigenen Vermischung stammt; vielmehr schafft die Natur selbst immer neue Wesen, indem sie gegen ihre eigenen Gesetze handelt. Der Halbstarke (Pferd oder Maultier) existiert außerhalb der Schöpfungen, die Gott als sehr gut bezeichnet hat, und dieser Name (Halbstarker) symbolisiert das Böse, das die Frucht des zweideutigen Baumes darstellt, der in Gottes Wort als gut und böse charakterisiert wird – gut, weil die Sünde oft durch die Versuchung der Lust verborgen bleibt, und böse, weil das, was heute als gut erachtet wird, im Bösen endet. Daher ist das Böse nicht von Gott, und nachdem es hervorgebracht wurde, besteht es nicht in Ewigkeit; denn wie die Rasse der Pferde nicht von selbst fortbesteht, so bleibt auch das Böse nicht bestehen, sondern verändert sich ständig, indem es in anderen Wesen weiterexistiert, immer wenn unsere erhabene Natur in das Verlangen nach niederträchtigem und tierischem Verhalten hinabsteigt. So ist Doeg, der vor Saul zum Denunzianten gegen David wurde, der Hirte einer unfruchtbaren Herde von Halbstarken, nichts anderes als ein böser Engel, der die menschliche Seele durch zahlreiche sündige Begierden an sich zieht. Er sieht, dass jemand im Hause eines wahren Priesters weilt und ihm mit Pferdefüßen keine Wunden zufügen kann, und verleumdet ihn vor dem Fürsten des Bösen – dem Geist, der in den Söhnen des Ungehorsams wirkt. Jeder, der jedoch im Hause Gottes verwurzelt ist, ergeht sich in den Worten, die ihr in diesem Psalm gehört habt.

Saul ließ Abimelech und alle Priester holen und ließ sie töten, und da sich keiner seiner Diener traute, das Urteil zu vollstrecken, vollzog Doeg den Befehl und erschlug 85 Männer, die das Ephod trugen. Danach befahl Saul, die Stadt selbst zu verwüsten und alles, was dort lebte, vom Menschen bis zum Vieh, zu vernichten. Nur Abimelechs Sohn Abjatar entkam und informierte David darüber. Dies bewog David, diesen Psalm zu verfassen, in dem er die Bosheit einer verleumderischen Zunge beschreibt, die die Unschuldigen vernichtet, das Gericht Gottes über sie und seine geborgene Zuflucht unter dem Schutz des Höchsten thematisiert. Er ermutigt diejenigen, die der böswilligen Verleumdung und Ungerechtigkeit ausgesetzt sind, auszuharren, in der Hoffnung, dass der Herr denjenigen, die auf ihn vertrauen, nicht entkommen lässt und ihnen stets einen guten Ausgang aus ihren Nöten gewährt. Warum hat er diesen Psalm verfasst: "bis zum Ende der Vernunft", was bedeutet, dass er sich des endgültigen Schicksals derer bewusst ist, die Unrecht tun, ebenso wie derer, die es ertragen. Seid getrost, denn David selbst war ein vorbildliches Beispiel dafür. Der heilige Chrysostomus merkt an, dass dieser Psalm nach dem 33. Psalm eingeordnet werden kann, der wie folgt überschrieben ist: "Ein Psalm Davids, als er sein Angesicht vor Abimelech wandte und ihn in Ruhe ließ" (Psalm 33,1). Doeg, abgeleitet vom Hebräischen, bedeutet unruhig, zappelig, ängstlich. Abimelech steht für Unschuld und Rechtschaffenheit. Verleumdung und böses Reden sind von Angst durchzogen und finden keine Ruhe.

Dieser befragte den Herrn über ihn und gab ihm Proviant und das Schwert des Philisters Goliath.“ Darauf sandte der König hin und ließ Ahimelech, den Sohn Ahitubs, und die gesamte Familie der Priester, die zu Nob waren, rufen. Alle kamen zum König (1. Könige 22,9-11). Auf Befehl Sauls griff Doeg die Priester an und tötete an jenem Tag fünfundachtzig Männer, die das leinene Efod trugen. Zudem schlug er Nob, die Stadt der Priester, mit dem Schwert und tötete Männer, Frauen, Jünglinge, Säuglinge sowie Rinder, Esel und Schafe (1. Sam. 22,18-19).

Als David von diesen schrecklichen Ereignissen erfuhr, sprach er Worte, die nicht als Lied, Psalm oder Hymne eingeordnet werden können. Hätte er nicht Lieder oder Psalmen singen können, wenn so viele Priester in Not waren? Daher trägt der Psalm auch keine spezifische Bezeichnung in der Überschrift, sondern lediglich „bis ans Ende“ und „zu lehren“, weil die abschließenden Worte des Psalms Trost spenden: „Ich aber bin wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes; ich vertraue auf die Barmherzigkeit Gottes von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Psalm 51,10). So hatte David, nachdem er im Haus Abimelechs von der heiligen Speise genossen hatte, Gott mit den Worten gelobt und gedankt: „Ich will den Herrn ewiglich loben; sein Lob soll immer auf meinen Lippen sein“ usw.

Nachdem David von Doegs Verrat und der teuflischen Vernichtung so vieler Priester wusste, wandte er sich mit den Worten an ihn: „Warum rühmst du dich der Bosheit, du Starker? Ungerechtigkeit den ganzen Tag“? Das, was hier erwähnt wird, geschah lange vor den Ereignissen des fünfzigsten Psalms, da es geschah, als Saul lebte und David noch nicht auf dem Thron saß. Viel später, nach dem Tod Sauls und gegen Ende seiner eigenen Herrschaft, äußert David die Reue, die im Psalm 50 festgehalten ist. Aufgrund des Zusammenhangs mit Psalm 49, den wir bereits behandelt haben, stellt David diesen Psalm vor die anderen.

Die nachfolgend im Buch der Psalmen enthaltenen Psalmen, die David zugeschrieben werden und davon zwanzig an der Zahl sind, von Psalm 51 bis 70, beziehen sich auf andere Ereignisse, sodass sie wahrscheinlich zu Sauls Lebenszeit und vor Davids Thronbesteigung entstanden. Auch der besprochene Psalm wurde zu Sauls Lebzeiten verfasst, „als Doeg, der Idumäer, kam und Saul berichtete, dass David ins Haus Abimelechs gekommen sei.“

Im dreiundfünfzigsten Psalm heißt es (Psalm 53,1): „als Zephas zu Saul kam und ihm sagte: Siehe, hat sich David nicht bei uns versteckt?“ (1. Samuel 23,19). Im fünfundfünfzigsten Psalm wird berichtet: „als die Fremden ihn in Geth festhielten“ (Psalm 55,1). Dies geschah alles genau vor Davids Thronbesteigung, als Saul noch lebte. Im sechsundfünfzigsten Psalm wird notiert: „als er (David) vor Saul in die Höhle floh“ (Psalm 56,1). Ebenso wird im achtundfünfzigsten Psalm erwähnt: „als Saul das Haus bewachen ließ, um ihn zu töten“ (Psalm 58,1).

Der neunundfünfzigste Psalm stammt zwar erst nach Sauls Tod, also in Davids Regierungszeit, jedoch vor der Tat an Urija, wie aus der Überschrift zu entnehmen ist: „als er die Syrer von Sedom und die Syrer von Sobal verbrannte und Joab zurückkehrte und Edom im Salztal schlug, zwölftausend“ (Psalm 59,1-2). Dies geht zeitlich der Reue des fünfzigsten Psalms voraus. Letztlich wird auch der zweiundsechzigste Psalm von David verfasst, „als er in der Wüste Juda war“ (Psalm 62,1), während Saul noch lebte.

Es ist zu beachten, dass fast alle Psalmen des zweiten Teils des Psalmenbuches, welche David nach dem fünfzigsten Psalm sprach, wahrscheinlich vor der Tat mit Urija verfasst wurden. Der erste Teil des Buches, von Psalm 1 bis 49, hat jedoch einen anderen Charakter, da er sich auf Ereignisse bezieht, die nach der Reue des fünfzigsten Psalms geschehen sind. So spricht David im dritten Psalm „als er vor seinem Sohn Absalom floh“ (Psalm 3,1), was folgte nach der Tat gegen Urija. Im sechsten Psalm bringt er denselben Kummer zum Ausdruck, indem er sagt: „Ich bin müde von meinem Seufzen, jede Nacht wasche ich mein Bett, mit meinen Tränen tränke ich mein Lager“ (Psalm 6,7).

Im siebten Psalm, „über die Worte Huschais, des Sohnes Jemenitens“ (Psalm 7,1), könnte zur gleichen Zeit gesprochen worden sein. Huschai, Davids engster Vertrauter, war zu dieser Zeit unter Absalom. Zudem bezieht sich der siebzehnte Psalm auf die letzten Lebensjahre Davids (Psalm 17,1-2). Der siebenunddreißigste Psalm trägt die Überschrift „zum Gedenken“ (Psalm 37,1) - er schließt mit denselben Gedanken wie der sechste; er beginnt sogar mit denselben Worten: „Herr! Nicht in deinem Zorn schiltst du mich, noch in deinem Grimm züchtigst du mich.“

Auch dieser Psalm drückt eine ähnliche Reue aus, sowohl in der Thematik als auch in der vorhergehenden Aussage: „Meine Missetaten sind mir über den Kopf gewachsen; wie eine schwere Last drücken sie auf mir. Meine Wunden sind gewachsen und gekrümmt von meiner Torheit“ (Psalm 37,5.6).

Wenn man sich mit der Thematik befasst, stellt man fest, dass die meisten Psalmen im ersten Teil des Buches nach dem Ereignis mit Urija gesprochen wurden, während die Psalmen, die zeitlich auf den fünfzigsten folgen, der Verfehlung vorausgehen. Es stellt sich die Frage, warum nicht die ursprünglichsten Psalmen an erster Stelle und die späteren Psalmen an zweiter Stelle sind, stattdessen sind die Psalmen, die zu Sauls Lebzeiten verfasst wurden, im zweiten Teil und die späteren Psalmen im ersten Teil angeordnet.

Es scheint, dass diese Reihenfolge gewählt wurde, um nicht von den besten zu den schlechtesten zu kommen; denn die wenigen Psalmen, die mit „am Ende“ oder „zerstöre nicht“ überschrieben sind (Psalm 56,1 und Psalm 74,1), scheinen ihren Platz beizubehalten. Im Allgemeinen wurden jedoch die traurigen Psalmen an den Anfang gesetzt, damit die frohen Psalmen im zweiten Teil folgen können, sodass der Eindruck des Schlimmsten durch die positiven Psalmen gemildert wird. Es ist wahrscheinlich, dass David seine spätere Sünde durch den Vergleich mit seinen früheren Taten etwas linderte oder dass er weise war, seine Bußpsalmen an den Anfang zu stellen. „Wer sich selbst gegenüber gerecht ist, ist ein Oglokolnik im ersten Wort“ (Sprüche 18,18).

Wir haben jedoch die Reihenfolge der Psalmen ausreichend behandelt; es bleibt nun, zu den oben angeführten Worten des einundfünfzigsten Psalms überzugehen.