Psalm 69 (68),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Daher könnten wir uns verwundern, wenn wir in einer Prophezeiung von der Erniedrigung Christi oder unserem eigenen Leiden lesen. Möglicherweise berühren diese Worte uns weniger, da wir noch nicht an den Punkt gekommen sind, an dem wir ihre Bedeutung eingehend erwägen; dann jedoch wird der Kummer sich vermehren. Wenn wir jedoch über die zahlreichen Sorgen nachdenken und den schmalen Weg bemerken, den wir gehen – einen Weg, der durch Schwierigkeiten und Trübsal zur ewigen Ruhe führt (vgl. Matt 7,14) –, wird uns bewusst, dass das, was in menschlicher Sicht als Glück gilt, oft mehr zu fürchten ist als das Unglück. Tatsächlich trägt Unglück oft gute Früchte inmitten des Kummers, während Glück die Seele durch falsche Sicherheit verderben kann und den Versucher Raum gibt. So lasst uns, wie das Salzopfer es lehrt, weise und gerecht urteilen: Das Leben der Menschen auf Erden ist eine Prüfung, und kein Mensch sollte sich als vollkommen sicher betrachten, bis er in das Land gelangt, aus dem keiner seiner Freunde zurückkehrt und in das auch keiner seiner Freunde eintreten sollte. Der Feind ist erkannt, und in der Herrlichkeit der Kirche erkennen wir die Stimmen unseres Leidens; als Glieder Christi, die wir uns unserem Haupt in der Liebe unterordnen und einander unterstützen, wollen wir mit den Psalmen sagen: Was wir hier gefunden haben, wurde von den Märtyrern, die vor uns kamen, ausgesprochen; denn die Bedrängnis ist ein gemeinsames Erbe aller Menschen von Anfang bis Ende.

Der Titel des Psalms lautet: "Bis zum Ende, um derer willen, die sich ändern wollen, um Davids willen." Was die Veränderung zum Besseren betrifft, so höre zu; denn Veränderung kann entweder ins Schlechte oder ins Gute gehen. Wenn wir also eine negative Veränderung erleben, führen wir sie selbst herbei; wenn wir hingegen zum Guten verwandelt werden, gebührt Gott der Lobpreis. Für diejenigen, die sich verändern wollen, ist dieser Psalm bestimmt. Woher aber kommt diese Veränderung, wenn nicht durch das Leiden Christi? Bereits das lateinische Wort für Ostern bedeutet „Übergang“. Passah ist kein griechisches Wort, sondern hebräisch. Im Griechischen wird es mit „Passion“ in Verbindung gebracht, da π-σχειν Leiden meint; doch der hebräische Begriff weist auf etwas anderes hin. Die Parscha beschreibt einen tiefen Übergang. Auch Johannes, der Theologe, ermahnt uns dazu, als er kurz vor der Passion, beim Abendmahl, an dem er das Sakrament seines Leibes und Blutes spendete, Folgendes sagt: "Als nun die Stunde kam, dass Jesus von dieser Welt zum Vater ging" (vgl. Joh 13,1). Wäre er nicht von hier zum Vater übergegangen, wären wir, die wir nicht herabgestiegen, sondern gesündigt haben, nicht fähig, von hier zu ihm zu gelangen. Er selbst ist nicht gefallen, sondern herabgestiegen, um den Gefallenen wieder aufzurichten. Der Übergang geschieht sowohl durch ihn als auch durch uns zum Vater – vom Diesseits zum Himmelreich, vom vergänglichen Leben zum ewigen Leben, von der Nähe der Bedrängnis zur ewigen Sicherheit. Daher lautet die Überschrift des Psalms im Namen derjenigen, die verwandelt werden sollen: Die Ursache unseres Wandels ist das Leiden des Herrn. Lasst uns vereint im Wissen, vereint im Seufzen und vereint im Hören, diese Botschaft im Bewusstsein betrachten. Gemeinsam seufzend wollen wir uns verwandeln, damit der Titel des Psalms "Von denen, die sich verwandeln" in uns erfüllt wird.

Der heilige Cyrill und nachfolgend Athanasius führen aus, dass dieser Psalm das Gebet Christi für die Menschheit sowie die Ursachen enthält, die zur Kreuzigung durch die Juden führten. Zudem thematisiert er das Elend der Juden, das auf das Kreuz folgte, und macht den Weg zum Leben des Evangeliums auf. Theodoret ergänzt, dass dieser Psalm die Prophezeiung über die Leiden des Erlösers und die vollkommene Zerschlagung der Juden, die dieses Unrecht begangen haben, in sich trägt.

Anschließend klagt er erneut über seine Gegner und offenbart, dass sie ihm nicht nur Unrecht getan, sondern ihn auch brutal unterdrückt haben; er fordert deshalb die gerechte Strafe für ihr Handeln. Am Ende des Psalms jubelt der Überwinder und verspricht Gott ein feierliches Lobopfer. Dieser Psalm ist reich an Weissagungen über Christus.

Die Interpretation von Vers 10, die sich nur auf den Eifer für wahre Frömmigkeit und die Einhaltung göttlicher Gebote konzentriert, scheint unangemessen, da das Haus Jehovas (dein Haus) überall als Orte der Anbetung verstanden werden kann, was durch 2,17 bekräftigt wird. Es ist anzuerkennen, dass David diesen Psalm ausdrücklich für den Gottesdienst verfasste und dabei nicht einen spezifischen, sondern einen allgemeinen leidenden Gerechten im Blick hatte. Sein Anliegen war es, ein Gebet zu schaffen, das für alle leidenden Gerechten in der Gemeinschaft Israels von Bedeutung sein sollte. Daher integrierte er in die Darstellung des Leidens Elemente aus verschiedenen Erfahrungen des Leidens, die er selbst bitter durchlebt hatte.

Die Juden verhöhnten Christus, attackierten ihn und fragten: „Mit welcher Vollmacht tust du das?“ Die Jünger des Erlösers erinnerten sich an diese Worte des Psalms, als Christus mit großer Autorität die Händler aus dem Tempel in Jerusalem trieb (Johannes 2,17). Der Apostel Paulus verweist auf die folgende Schmach, die Christus widerfuhr, und hebt hervor, dass Christus nicht sich selbst, sondern dem Vater gefiel, indem er die Beschimpfungen derer auf sich nahm, die Gott, den Vater, verwarf (Röm 15,1-3) (Theodoret). Diese Prophezeiung erfüllte sich in Judäa, wie wir aus den Worten des Erlösers ersehen, der zu den Juden sprach: „Euer Haus ist euch leer gelassen“ (Mt 23,38). Jerusalem, in dem die Mörder des Erlösers lebten, wird als die Höfe bezeichnet, ebenso ihre Wohnungen und insbesondere ihre Häuser. Jerusalem und ganz Judäa wurden nach der schrecklichen Verwüstung durch Titus und Vespasian verlassen. Ihre Stadt erlitt Zerstörung, weil sie ein Leben wie das Vieh führten. Denn der Hof ist ein Ort für Tiere. An der Stelle des Hauses, in dem Judas wohnte, befindet sich nun eine Toilette (Athanasius, Didymus).