Psalm 45 (44),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Es ist wichtig zu erläutern, was mit der Veränderung gemeint ist. Jeder, der selbst eine Wandlung erfahren hat, wird die Bedeutung verstehen. Wer dies hört, denke an den Wandel, an das, was zuvor war und was jetzt Realität ist. Zuerst sollte er erkennen, dass die Welt sich verändert hat: Früher wurden Götzen verehrt, jetzt wird Gott allein angebetet; zuvor dienten sie geschaffenen Dingen, nun dem Schöpfer.

Betrachtet die Zeit, in der über die Notwendigkeit der Veränderung gesprochen wurde. Zu diesem Zeitpunkt sind viele Heiden bereits besorgt über den Wandel. Einige, die sich der Veränderung widersetzen, sehen die Kirchen voll und die Tempel leer; sie erleben Menschenmengen hier und Einsamkeit dort! Sie verwundern sich über diese Transformation; lasst sie lesen, was vorausgesagt wurde, und hören auf den, der das versprochen hat. Lasst sie dem glauben, der die Verheißung erfüllt.

Aber auch jeder von uns, geschätzte Brüder, durchläuft eine Wandlung vom alten zum neuen Menschen: vom Ungläubigen zum Gläubigen, vom Dieb zum Geber, vom Ehebrecher zum redlichen Menschen, vom Übeltäter zum Wohltäter. So werden uns die Worte über die Veränderungen vorgesungen; beginnen wir mit der Beschreibung dessen, durch den diese Transformation geschieht.

Denn weiter heißt es: "Was verwandelt wird, den Söhnen Korejs zur Einsicht; ein Lied dem Geliebten. Denn dieser Geliebte wurde von seinen Verfolgern gesehen, aber nicht erkannt. Hätten sie ihn erkannt, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt." (1. Korinther 2,8) Um dies zu verstehen, benötigte Er andere Augen, als Er sprach: "Wer mich sieht, sieht auch meinen Vater." (Joh 14,9) Daher lasst den Psalm über Ihn erklingen. Lasst uns fröhlich sein am Hochzeitsmahl und bei den Geladenen sein; denn die Geladenen sind die Braut selbst. Die Kirche ist die Braut, Christus der Bräutigam.

Traditionell rezitieren Balladensänger Verse, die den Bräutigam und die Braut ehren, bekannt als Epithalamia. Alles, was dort gesungen wird, geschieht zu Ehren des Brautpaares. Ist das Hochzeitsmahl, zu dem wir eingeladen sind, nicht der Raum der Braut? Daher sagt ein anderer Psalm: "Er hat seine Wohnung an der Sonne aufgeschlagen"; und er ist wie ein Bräutigam, der aus seinem Gemach tritt. Der Bund der Ehe steht für das Wort, das mit dem Fleisch vereint wurde. Der Altar dieser Vereinigung ist der Schoß der Jungfrau. Denn das Fleisch selbst wurde mit dem Wort verbunden, weshalb es heißt: "Von nun an sind sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch." Ihm wurde die Kirche aus der Menschheit entnommen, damit das Fleisch selbst, vereint mit dem Wort, das Haupt der Kirche sei und die übrigen Gläubigen Glieder dieses Hauptes.

Ein Beispiel dafür ist der Unterschied zwischen einem neugeborenen Kind und einem Schulkind, welches bereits in der Lage ist, Kunst und Wissenschaft zu verstehen. Der Heranwachsende hingegen kann bereits Heldentaten vollbringen. Auch die Unterschiede zwischen einem Jugendlichen und einem Erwachsenen zeigen sich sowohl in der körperlichen Stärke als auch in der geistigen Reife. Schließlich spürt der Gekrönte des Lebens mit dem Alter die ersten Anzeichen des Verfalls und wird durch Zeit und Herausforderungen gebeugt. Der Psalm spricht weise über unsere menschliche Natur in Anbetracht dieser ständigen Veränderung. Im Gegensatz dazu sind die Engel unveränderlich, ihre Natur bleibt rein und unverändert, seit sie erschaffen wurden, ohne jemals dem Alter oder Veränderungen zu unterliegen. Unser Wandel geschieht sowohl im Äußeren als auch im Inneren – unsere Gedanken ändern sich in Abhängigkeit von den ständig wechselnden äußeren Umständen. Wir sind einmal froh, wenn das Leben uns gefällt, und dann wieder missgestimmt, wenn Schwierigkeiten aufkommen. Aus Zorn können wir sogar tierische Züge annehmen, ebenso kann ein Leben in Ausschweifungen uns einer Bestialität nahebringen. Wie in Jeremia 5,8 beschrieben: „Pferde werden verweichlicht.“ Der Verräter wird mit einem „Fuchs“ verglichen, wie es bei Herodes gezeigt wird (Lk 13,32), und der Schamlose wird als Hund bezeichnet, wie im Fall von Nabal berichtet (1. Samuel 25,3). So zeigt sich die Vielfalt und Tiefe unserer Veränderungen. Doch bewundere den, der uns so treffend beschreibt! In diesem Sinne hat einer der Ausleger diesen Gedanken treffend umschrieben, indem er anstelle von „den Veränderlichen“ von „den Lilien“ sprach, welche das schnelle Verwelken der Blumen und damit die Vergänglichkeit menschlicher Natur verdeutlicht. Da aber die Worte im Futur gehalten sind – „von denen, die verwandelt werden“ – könnte dies auf die künftige Auferstehung hinweisen, bei der uns eine Veränderung zuteilwird, die uns in einen besseren und geistigeren Zustand erhebt. Wie in 1 Kor 15,42 ausgesagt wird: „Wer in der Verwesung sitzt, wird in der Unverweslichkeit auferstehen.“ Dann wird die gesamte Schöpfung mit uns verwandelt werden. Denn auch die Himmel werden von Gott wie ein Gewand gestaltet und verändert (Ps 101,27). Wie Jesaja prophetisch erklärt, wird die Sonne an Größe zunehmen und der Mond wird das Licht der Sonne reflektieren (Jesaja 30,26). Da die Worte Gottes nicht allen verkündet sind, sondern nur denen, die im Inneren sensibel sind, wird hier von „denen, die verwandelt werden“ geschrieben, was auf die hinweist, die durch Frömmigkeit ihren inneren Zustand ständig verbessern. Diese Veränderung wird uns von der Hand des Allerhöchsten geschenkt. Auch David erkannte eine solche Wandlung in seinem Leben, als er, nachdem er die Vorzüge der Tugend erkannt hatte, weiter strebte. Denn was sagt er? „Und ich sage: Nun fang an, das ist der Verrat der Rechten des Höchsten“ (Ps 76,11). Wer tugendhaft handelt, erlebt ständig eine Wandlung. Wie Paulus erklärt: „Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind... als ich aber ein Mann wurde, legte ich das Kindliche ab“ (1 Kor 13,11). Auch nach seiner Reife strebte er weiter, indem er „das Vergangene hinter sich ließ und sich dem zuwandte, was vor ihm lag“ (Philipper 3,13-14). Diese ständige Erneuerung des inneren Menschen geschieht Tag für Tag. Der Prophet kündigt uns den „Geliebten“ an, welcher das Werk der Menschwerdung für uns auf sich genommen hat, und benennt den Anlass des Liedes „vom Sohn Koreob“. Es handelt sich also um ein Lied, nicht um einen Psalm, und es wurde mit leichter Stimme und ohne Begleitung durch Instrumente vorgetragen. Diese Bezeichnung „Lied“ verweist auf „den Geliebten“. Soll ich erklären, wer dieser Geliebte ist? Oder weißt du es bereits, wenn du an die Worte erinnerst, die im Evangelium aufgezeichnet sind: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; auf ihn sollt ihr hören“ (Matthäus 17,5)? Er wird vom Vater als der Einziggezeugte geliebt, und von der gesamten Schöpfung als der voller Liebe und Güte. Die Begriffe „Geliebter“ und „Gut“ decken sich in ihrem Wesen. Das Gute wird allgemein als das gesehen, was von allen begehrt wird. Doch nicht jeder kann die Vollkommenheit der Liebe erreichen oder den wahren Geliebten erkennen, sondern nur die, die den alten Menschen, der sich in den Begierden des Irdischen verliert, abgelegt haben und sich den neuen Menschen anziehen, der in der Erneuerung des Geistes dem Bild des Schöpfers ähnelt (Epheser 4,22 und Kolosser 3,10). Wer die materielle Vergänglichkeit verehrt oder in ausschweifenden Vergnügungen lebt, bleibt blind für die Wahrhaftigkeit des Geliebten. Deshalb werden wir aufgefordert, Gott von ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft zu lieben (Markus 12,30). Die Aufforderung „von ganzem Herzen“ lässt keine Teilung der Liebe auf andere Gegenstände zu, denn jede irdische Liebe, die darauf verwendet wird, geht auf Kosten der Liebe zu Gott. So sind nur wenige Menschen Freunde Gottes, so wie Mose, von dem geschrieben steht, dass er ein Freund Gottes war (Exodus 33,11), und Johannes. Denn es heißt: „Der Freund des Bräutigams freut sich“ (Johannes 3,29). Ein fester und unverbrüchlicher Glauben an Christus ist ein Zeichen der Freundschaft. Daher spricht der Herr zu seinen Jüngern, die bereits in der Vollkommenheit leben: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte, sondern Freunde; denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut“ (Johannes 15,15). Nur der Vollkommene hat die Möglichkeit, den wahren Geliebten zu erkennen. Die Heiligen sind die wahren Freunde Gottes und untereinander, während jeder sündhafte und unwissende Mensch aufgrund seiner schlechten Gesinnung nicht zu den Freunden Gottes zählen kann. Das Böse steht nicht nur dem Guten entgegen, sondern auch dem eigenen inneren Frieden. Lassen Sie uns nun zu der Auslegung der prophetischen Aussagen übergehen.

Es gibt jedoch vier Psalmen, deren Überschrift identisch beginnt, während die Enden variieren: dies sind die Psalmen 44, 59, 68 und 79; von diesen sind die beiden mittleren David gewidmet, der erste und letzte dem Sohn Koreas und Asaph. Es ist nicht der richtige Zeitpunkt, auf alle einzugehen; vielmehr wollen wir dasjenige erklären, mit dem wir begonnen haben. Das Wort „Ende“ ist verbunden mit denjenigen, die am Ende der Zeiten verwandelt werden. Der Apostel sagt dazu: „Wir werden nicht alle sterben, aber wir werden alle verwandelt werden“ (1 Kor 15,51). Dieses Mysterium bereitet den Leser auf das geistliche Verständnis vor. Dort, wo der Sinn klar und einfach ist, wäre es nicht notwendig, den Zuhörer auf das Verstehen vorzubereiten und ihm zu sagen: „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (Matthäus 11,15). Auch das Lied wird dem Kostbarsten und Geliebten gesungen, denn durch Ihn empfangen die Heiligen die verheißene Umwandlung. Diese kann als das gedeutet werden, was in diesem Leben geschieht, wenn wir den alten Menschen ablegen und den neuen anziehen, der in der Erkenntnis nach dem Bild des Schöpfers erneuert wird, und wenn wir, beim Blick auf die Herrlichkeit des Herrn, in dasselbe Bild verwandelt werden, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit. Der Heilige verändert sich zu keiner Zeit nicht, indem er das Vergangene vergisst und in die Zukunft blickt, denn unser innerer Mensch wird von Tag zu Tag erneuert; und der unveränderliche Gott, der durch den Propheten sagt: „Ich bin der Herr, ich verändere mich nicht“ (Maleachi 3,6), hat sich wegen der Heiligen gewandelt. Er hat sich um unseretwillen gewandelt, nahm die Gestalt eines Knechtes an und ging von Judäa zu den Philistern, das heißt zu jenen, die aus dem Kelch fallen, denn sie waren von dem goldenen Kelch Babylons berauscht. Zunächst wurde er um der Torheit des Kreuzes willen verspottet und dann um der Herrlichkeit des Sieges willen anerkannt. Der Geliebte ist derjenige, von dem Jesaja singt: „Ich will meinem Geliebten singen das Lied meines Geliebten von seinem Weinberg“ (Jesaja 5,1), und das Evangelium verkündet: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; hört auf ihn“ (Matthäus 17,5) – der Eine, dem nicht nur ein Prophet, sondern ein ganzer Chor der Söhne Koreas nun Loblieder singt. Die Söhne Koreas, die von Golgatha stammen, werden im 41. Psalm ausführlicher beschrieben. Es ist wichtig zu wissen, dass der Text des Liedes mit der Überschrift übereinstimmt; er spricht von einem Wechsel von einem zum anderen, damit die Tochter, der aufgetragen wird, ihren alten Vater zu vergessen, sich auf die Umarmung des Königs vorbereiten kann. Der Sieger ist jedoch der, der sagt: „Nur Mut, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33), und an den die berühmte Rede des Jünglings gerichtet ist: „Von Dir kommt der Sieg, und von Dir kommt die Weisheit und Deine Herrlichkeit, und ich bin Dein Knecht“ (2 Esra 4:59); das erkennt gegenüber dem Sieg des Herrn, der zulegt, dass derjenige daran teilhat, der mit Hilfe der siegreichen Rechten des Herrn überwunden hat und dem Erlöser eine unverwelkliche Krone der Herrlichkeit aus dem strahlenden Weiß der guten Werke und der Vielfalt der Tapferkeit geflochten hat.

Der Psalm kündigt diese Völker an und fordert sie auf, ihre eigenen Götzen abzulehnen und den wahren Gott zu verehren. Simmachus beschreibt das Wort "wandelbar" mit "Blumen", während Aquila und Theodotion das Wort "Lilien" verwenden. Blumen und Lilien sind Pflanzen des Frühlings, und der geistliche Frühling steht für das Kommen des Erlösers, in dem nach der Prophezeiung Jesajas die einstige Wüste jubelte und blühte "wie ein junges Mädchen" (Jesaja 35,1). Diese Prophezeiung deutet auf den hin, der die Erde bepflanzt und kultiviert hat, der alles verwandelt und fruchtbar macht.

Er ist zudem mit der Vernunft hinterlegt, da von den Lesern ein Nachdenken über die verborgenen göttlichen Gedanken gefordert wird. Der Psalm wird als Lied (ωδη) beschrieben, da er nicht auf dem Instrument des Psalters, sondern mit einer einzigen Stimme vorgetragen wird. Der Begriff "der Geliebte" fasst den gesamten Inhalt des Psalms zusammen, denn dieser Psalm handelt von Christus. Er ist beim Vater der Geliebte, als der eingeborene Sohn, und bei uns Menschen als unser liebevoller Vater, wie der große Basilius betont. Der Vater sagt über ihn: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe (Matthäus 3,17).

Ein anderer Übersetzer führt eine Inschrift an, die sich auf die Schönheit der Blumen bezieht, was Basilius dazu veranlasst, das schnelle Verblühen der Blumen als passenden Vergleich für die Vergänglichkeit der menschlichen Natur zu betrachten. Der heilige Gregor von Nyssa beschreibt die Inschrift "von den Veränderlichen" so, dass sie die Vorstellung vermittelt, dass die göttliche Natur über allen Wechselfällen und Wandlungen steht. Sie kann nicht vom Guten zum Bösen übergehen, da sie nichts hat, was sie verändern könnte. Im Gegensatz dazu sind wir Menschen Veränderung und Wechselfällen unterworfen; durch unser Handeln können wir uns in eine bessere oder schlechtere Richtung entwickeln. Wenn wir durch die Bekehrung mit dem Guten verbunden sind, dann benötigen wir eine positive Wandlung, die uns im besten Sinne verändert. Aus diesem Grund haben einige von Blumen oder Lilien gesprochen, da die Blütenfarbe den Übergang vom Winter zum Frühling symbolisiert, was den Wandel von einem sündhaften Leben zu einem tugendhaften Leben darstellt. Die Form der Lilie steht für das, was aus der Wandlung hervorgehen soll. Der, der durch die Transformation zum Licht erweckt wird, durchläuft einen deutlichen Wandel von Dunkelheit zu Helligkeit. Theodoret berichtet, dass Simmachus die Verwandelten als Blumen bezeichnete, während Aquila und Theodotion sie als Krinolen nannten. Blumen oder Lilien sind Produkte des Frühlings; der geistliche Frühling ist das Kommen des Erlösers, während dessen die alte Wüste laut der Prophezeiung Jesajas froh wurde und wie eine Lilie aufblühte. Litinus bemerkt in seinem neu gedruckten Psalter, dass dieser Psalm denselben Inhalt wie das Hohelied Salomos hat und eine verkürzte Form dort ist. Deshalb wird er von allen Auslegern, auch den jüdischen, als Hochzeitslied angesehen, und er ist nicht fleischlich, sondern geistlich zu verstehen, als Hinweis auf die geistliche Hochzeit Christi mit der Kirche, den spirituellen Bräutigam und die Braut.

3), der hier besonders hervorgehoben wird, dann bedeutet „von den Lilien“ auch das Lied der Geliebten; die Bräute lieben den Bräutigam und umgekehrt, weshalb alle in dieser Beziehung geliebt werden. Die Septuaginta hat anstelle von „Lilien“ einen Begriff verwendet, der diese wunderschöne Darstellung aufgreift. Sie haben den Psalm zweifelsohne im lichtmessianischer Interpretation aufgefasst, sodass mit den Lilien die auserwählten Christen, sowohl aus dem jüdischen als auch aus dem heidnischen Volk, gemeint sind, die durch den Messias verwandelt (αλλοιωθησόμενοι) werden sollen. Der Gedanke an die Transformation (in den Bereichen Geist, Körper und äußere Erscheinung) war den Verfassern nicht fremd, was von den Propheten klar ausgedrückt wird. Unter dem Geliebten wird Christus verstanden, der von seinen Bräuten geliebt wird.

Die heiligen Väter interpretierten „υπερ αλλοιωθησομενων“ einheitlich als die moralische sowie die körperliche Verwandlung der Menschen, die bei der Auferstehung in Herrlichkeit geschehen wird. Diese Deutung fand bereits im Gottesdienst Anwendung (in der Überschrift: lamnatzeach für den Chorleiter) und diente zur Belehrung und Erbauung der Gläubigen, was hier von Bedeutung ist. Ein gewöhnliches Hochzeitslied hätte wohl kaum eine solche Funktion erfüllt und wäre ebenfalls nicht in den biblischen Kanon aufgenommen worden. Diejenigen, die diesen Text lediglich als historisches Hochzeitslied interpretieren, beziehen sich oft auf Salomos Verlobung mit einer Ägypterin (1. Samuel 3,1), oder auf Ahab, Isebel, Joschafat und andere, jedoch wird dies von der sachlichen Kritik als unhaltbar angesehen.

„Der Ton des Liedes ist prophetisch und es ist klar, dass der König hier als Messias betrachtet wird.“ Ein Argument gegen die historische Lesart ist, dass der Bräutigam im Psalm mehrere Bräute gleichzeitig hat, was unüblich ist. Weiterhin wird ihm das ewige Regieren (V. 7) zugeschrieben, während seine Nachkommen zu Herrschern der ganzen Erde ernannt werden (V. 17) und er von allen Völkern verherrlicht wird (V. 18), besonders wird er als Gott selbst bezeichnet (V. 7-8). Solch gewichtigen innere Gründe sprechen gegen eine pro-formatorisch-messianische Auslegung; deshalb betrachtete die Septuaginta diesen Psalm als klar messianisch. Eine solche Auslegung war zur Zeit Jesu unter den Juden weit verbreitet, was auch aus Hebräer 1,8.9 hervorgeht, und gilt auch heute noch für viele Juden. Die Kirchenväter erklärten alles in Bezug auf den Messias. Der König bezeichnet den Messias; die erste Braut steht für das alttestamentliche Volk, das Erstgeborene, die εκλογη der Völker. Nachdem der Vorläufer als Freund des Bräutigams tätig war (Johannes 3,29), wandte sich Christus zunächst an Israel, wo der Logos bereits gewirkt hatte und das er als sein Erbe (Sir. 24,13) und Besitztum (Joh. 1,11) auserwählt hatte. Erst danach wurden die heidnischen Völker zum messianischen Heil berufen. Die Kirche entstand zuerst aus dem Judentum, wobei die jüdisch-christliche Gemeinschaft als Hauptbraut erkennbar ist, während die Heiden, die sich ihr zugewandt haben, als Freunde zu betrachten sind. Daher erkennen wir diesen Psalm als direkt messianisch an, ohne zu leugnen, dass der Psalmist die Zeit Salomos zur poetischen Gestaltung seiner Gedanken heranzog. Für einen gläubigen Israeliten konnte Salomo, besonders in den frühen Jahren seiner Herrschaft, ein Sinnbild der messianischen Zeit und ihrer Verhältnisse darstellen.

Doch der Inhalt, insbesondere die Verse 7, 8, 12 und 18, lässt erkennen, dass sich dieses Lied keineswegs auf einen irdischen König, auch nicht auf Salomo, beziehen kann. Der heilige Paulus bezieht die Worte im Vers 7 ausdrücklich auf Jesus Christus. Daher erkennen alle Kirchenväter dieses Lied einstimmig als ein Werk über Christus, den Erlöser, der der ewige König, der geliebte Sohn Gottes und der Bräutigam der Kirche ist; – und über die Veränderungen, die durch das Eingreifen Gottes für das Heil der Welt bewirkt wurden. Auch die Rabbiner interpretieren dieses Lied als eine Anspielung auf den Messias (Yimkhi, Abenezra, Rab. Solomon und andere). "Dieser Psalm", sagt der heilige Chrysostomus, "wurde von Christus verfasst, weshalb er auch die Bezeichnung: von den Geliebten und: von den Verwandten trägt. Denn Christus hat in uns eine große Wandlung bewirkt und zentrale Veränderungen in allen Dingen herbeigeführt."