Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 6,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

לַמְנַצֵּ֣חַ בִּ֭נְגִינוֹת עַֽל־הַשְּׁמִינִ֗ית מִזְמ֥וֹר לְדָוִֽד׃

Hebräisch (Masoretischer Text) · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

Die Kirchenväter zu diesem Vers

11 Kirchenväter kommentieren diesen Vers · 13 Kommentare

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Der achte Tag wird in der Heiligen Schrift als der Tag bezeichnet, der auf die sieben Tage des gegenwärtigen Lebens folgt, und stellt das neue Leben dar, das durch die achttägige Beschneidung vorausgeahnt wird. Auch der weise Salomo verweist auf diesen Tag mit den Worten: "Gebt den Anteil von sieben und sogar von acht" (Prediger 11,2), was impliziert, dass wir in diesem Zeitalter des tausendjährigen siebten Tages an den Anteil des Guten, des achten, des ewigen Lebens, das kommt und bleibt, denken sollen.

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Tag des Gerichts Die Bedeutung des Begriffs „Achter“ im Titel des Psalms könnte zunächst unklar erscheinen, während der Rest des Titels klarer ist. Einige deuten ihn als Hinweis auf den Tag des Gerichts, an dem unser Herr zurückkehren wird, um sowohl die Lebenden als auch die Toten zu richten. Ein achter Tag wird kommen, der Tag des Gerichts, an dem die Heiligen nicht mehr nach ihren Verdiensten zum irdischen, sondern zum ewigen Leben geleitet werden, während die Ungerechten auf ewig verurteilt werden.

Der Begriff „Achte“ erscheint hier als ungenau. Diese Überschrift vermittelt jedoch eine deutlichere Botschaft. Für einige deutet sie auf den Gerichtstag hin, also auf den Zeitpunkt der Wiederkunft unseres Herrn, wenn er die Lebenden und die Toten richten wird. Man nahm an, dass diese Zeit nach der Berechnung der Jahre seit Adam siebentausend Jahre betragen sollte, sodass diese siebentausend Jahre wie sieben Tage vergehen und dann nach einem „achten Tag“ eintreten. Doch der Herr erklärt: „Es ist nicht eure Sache, die Zeiten zu wissen, die der Vater in seine Gewalt gegeben hat“ (Apg. 1,7), und sagt: „Weder ein Mensch noch ein Engel noch die Kraft, auch nicht der Sohn, sondern nur der Vater kennt den Tag und die Stunde“ (Mk. 13,32).

Weiterlesen (598 Wörter)

Auch steht geschrieben, dass der Tag des Herrn wie ein Dieb kommen wird (1 Thess. 5,2), was deutlich macht, dass niemand behaupten kann, diese Zeit anhand von Jahresberechnungen bekannt zu sein. Wenn dieser Tag tatsächlich nach siebentausend Jahren käme, könnte jeder Mensch dies durch Zählen der Jahre ermitteln. Was würde dann aus dem Sohn werden, ohne dass er es weiß? Dies wird in dem Sinne gesagt, dass die Menschen es nicht vom Sohn erfahren, nicht dass er es selbst nicht wüsste. Hier prüft dich der Herr, dein Gott, um es dir offenbaren. Wenn also gesagt wird, dass der Sohn diesen Tag nicht kennt, nicht weil er es nicht wüsste, sondern weil er es jenen, denen es nicht nützlich ist, nicht offenbart, stellt sich die Frage, was mit dieser merkwürdigen Annahme gemeint ist, dass der Tag des Herrn in siebentausend Jahren mit höchster Sicherheit erwartet wird.

Lassen wir also beiseite, was der Herr uns nicht wissen lassen möchte, und erkunden wir, was diese Bezeichnung „Achter Tag“ bedeutet. Denn unmittelbar nach dem Ende dieser Welt, wenn das ewige Leben erlangt wird, werden die Seelen der Gerechten nicht mehr den Zeiten unterworfen sein; während alle Zeiten in der Wiederholung der sieben Tage vergehen, könnte man den „achten Tag“ nennen, der keine solche Vielfalt aufweisen wird. Es gibt einen weiteren, nicht unbegründeten Grund, warum das Gericht als „Achter“ bezeichnet werden sollte, weil es in zwei Dimensionen stattfinden wird: einer in Bezug auf den Körper, die andere auf die Seele. Von Adam bis Mose lebte die Menschheit nach dem Leib, d.h. nach dem alten Menschen, der dem Alten Bund unterworfen war, um künftige geistliche Wahrheiten zu gestalten. In dieser Zeit herrschte der Tod auch über diejenigen, die nicht gesündigt hatten, so wie der Apostel erklärt (Röm. 5,14). Auch die Werke des Gesetzes, die als gebunden galten, bezogen sich auf ein bestimmtes Geheimnis, das dem einen Gott unterstellt war. Mit dem Kommen des Herrn, von dem der Übergang von der Beschneidung des Fleisches zur Beschneidung des Herzens ausging, wurde der Mensch aufgerufen, nach der Seele zu leben, also nach dem inneren Menschen, der durch die neue Geburt und Erneuerung des geistlichen Wandels auch der neue Mensch genannt wird (Kol. 3,10).

Offensichtlich hat die Zahl vier mit dem Körper zu tun, da er aus den vier bekannten Elementen besteht und vier Eigenschaften besitzt: trocken, feucht, warm und kalt. Daher wird er von den vier Jahreszeiten beherrscht: Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Darüber hinaus haben wir an anderer Stelle spitzfindig über die Zahl vier im Kontext des Körpers gesprochen, was wir in dieser Abhandlung vermeiden möchten, um sie für Ungebildete verständlich zu halten. Die Zahl drei hingegen steht in Beziehung zum Geist, was aus dem Gebot ersichtlich ist, Gott dreifach zu lieben: mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzem Verstand. Über jedes dieser Elemente sollten wir erläutern, dass es nicht nur in den Psalmen, sondern auch in den Evangelien von Bedeutung ist; für den Nachweis der Beziehung der Zahl drei zum Geist halte ich dies für ausreichend.

Daher sind die Zahlen des Leibes, die sich auf den alten Menschen und den alten Bund beziehen, vergangen, während die Zahlen der Seele, die sich auf den neuen Menschen und den neuen Bund beziehen, ebenfalls vergangen sind. So ergeben sich hier Halbheiten, die der Zeit unterliegen: die vier Zahlen beziehen sich auf den Leib, die drei auf den Geist; der achte Tag wird der Tag des Gerichts sein, der, nachdem er die Verdienste belohnt hat, die Heiligen nicht in vergängliche Dinge, sondern in das ewige Leben versetzen wird; die Bösen jedoch wird er zur ewigen Strafe verurteilen.

Gregor von Nyssa

4. JahrhundertKirchenvater

Wer „von Kraft zu Kraft“ aufsteigt und schöne „Aufstiege im Herzen“ erlebt (Psalm 83:6, 8), wird, gemäß dem prophetischen Segen, durch den Empfang eines positiven Gedankens zu einem erhabeneren Gedanken geleitet, durch den die Seele ihren Aufstieg zur Höhe vollzieht. Und wer beständig „in die Höhe strebt“ (Philipper 3:13), wird ständig in einem guten Aufstieg gehalten, fortwährend geleitet von erhabenen Gedanken, um das noch Höhere zu begreifen. Nachdem wir dies besprochen haben, Brüder, und in den Sinn des sechsten Psalms eingetaucht sind, lenken wir die Aufmerksamkeit auf die notwendige Reihenfolge und stellen die Frage, warum dem Wort „Erbe“ (Psalm 5:1) das Wort „Osmose“ (Psalm 6:1) hinzugefügt wird. Sicher ist Ihnen das Geheimnis der „Osmose“ bekannt.

Weiterlesen (774 Wörter)

Es wäre unvernünftig, sich von den Überlegungen anderer, die aus jüdischem Denken stammen, leicht beeinflussen zu lassen. Die Juden, die das große Geheimnis der „Osmose“ auf materielle Aspekte reduziert haben, behaupten, dass dieser Begriff auf das Gesetz der Beschneidung, die Reinigung nach der Geburt und Ähnliches verweist. Wir jedoch, die wir von dem großen Paulus gelernt haben, dass „das Gesetz geistlich ist“ (Römer 7:14), erkennen an, dass dieses Gesetz auch eine Bedeutung hat; die Beschneidung wird für Männer und das Reinigungsopfer für Frauen vorgeschrieben. Doch wir lehnen das Gesetz nicht ab und betrachten es nicht herabsetzend, denn wir wissen, dass die wahre Beschneidung am letzten Tag geschieht und mit einem Steinmesser vorgenommen wird. Unter diesem Stein, der die Unreinheit abtrennt, versteht ihr sicherlich den Stein, der Christus ist (1 Korinther 10:4), das Wort der Wahrheit, und ihr werdet begreifen, dass die Verunreinigung durch weltliche Dinge endet, wenn das irdische Leben in das Göttliche verwandelt wird. Um klarzustellen, was wir meinen, wollen wir dies so deutlich wie möglich erläutern. Die Zeit des gegenwärtigen Lebens während der ersten Schöpfung wurde mit einer Woche von Tagen gemessen; denn am ersten Tag begann die Schöpfung und am siebten Tag wurde sie vollendet. „Es war ein Tag“ (1. Mose 1:5) bezieht sich auf den Tag der Schöpfung der ersten Geschöpfe, gefolgt am zweiten Tag von den nächsten Geschöpfen, und dies setzt sich bis zum sechsten Tag fort, an dem alle Dinge geschaffen wurden. Der siebte Tag, als Vollendung der Schöpfung, schließt die Zeit ab, die sich auf die Ordnung der Welt erstreckt. Wie also die Himmel nicht innerhalb dieser Zeit ins Dasein gerufen wurden und auch kein anderer Teil der Welt hinzugefügt wurde, sondern die Schöpfung selbst in ihrem Maße unverändert bleibt, existiert keine andere Zeit als die, die der Ordnung der Welt entstammt; das Wesen der Zeit wird vielmehr durch die sieben Tage definiert. Wenn wir die Zeit also nach Tagen messen, beginnen wir mit dem ersten und schließen mit dem siebten ab, um wieder zurück zu einem zu gelangen, wobei die Fortdauer der Zeit ununterbrochen durch den Zyklus der sieben Tage gemessen wird, bis – wie der Apostel sagt (Hebräer 12:27) – nach dem Vergehen des Vergänglichen und dem Ende der flüchtigen Bewegung das Unveränderliche kommt, an dem nichts mehr wechselt oder verändert wird. Denn in demselben Zustand und in den kommenden Zeitaltern bleibt immer dasselbe, worüber durch die Trennung des leiblichen Lebens die wahre Beschneidung der menschlichen Natur und die wahre Reinigung von der eigentlichen Unreinheit vollzogen werden; die Unreinheit ist die Sünde, die zusammen mit der menschlichen Natur getötet wird (denn „in Sünden wurde ich empfangen“ (Psalm 50:7)), und er, der „die Reinigung von unseren Sünden“ (Hebräer 1:3) vollbracht hat, reinigt dann vollständig. In diesem Sinne ist das Gesetz des „Osmom“-Tages annehmbar – das Gesetz der Beschneidung und der Reinigung; denn wenn die sieben Tage vergangen sind, kommt nach dem siebten Tag der Tag „Osmom, Osmom“, benannt, weil er auf den siebten folgt, und der keine numerische Abfolge zulässt; denn er ist ununterbrochen ein einziger Tag, der nicht durch die Dunkelheit der Nacht geteilt wird. Dieser Tag wird von einer anderen Sonne hervorgebracht, die mit wahrhaftigem Licht erstrahlt. Sobald sie einmal erscheint, bleibt sie, wie der Apostel sagt, nicht mehr im Verborgenen, sondern, nachdem sie alles mit ihrer lichtbringenden Kraft umgeben hat, bringt sie ein beständiges und ununterbrochenes Licht in die, die ihr würdig sind, und macht die, die an diesem Licht teilhaben, zu neuen Sonnen, wie es im Evangelium heißt: „dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne“ (Matthäus 13:43). Angesichts der Erwähnung des „Erbes“ im vorangegangenen Psalm, das den Würdigen bis zum Tag des Osmom vorbehalten ist, an dem das gerechte Gericht Gottes stattfinden wird, das jedem nach seinem Verdienst zuteil wird, hat der Prophet das Gedenken an das „Osmom“ mit dem Thema der Buße wunderbar verbunden. Denn wer wird, wenn er an das schreckliche Gericht Christi denkt, nicht sofort im Gewissen beunruhigt und von Angst und Unkenntnis überwältigt? Wenn er sich seiner Lebensweise bewusst ist, wird er angesichts der Strenge des Gerichtes, bei dem auch das kleinste Vergehen beurteilt wird, sicher erschrecken, da er schreckliche Strafen fürchtet, ohne zu wissen, wie das Gericht für ihn ausgehen wird. Daher wendet er sich, als ob er die grausamen Qualen, diese Gehenna, das dunkle Feuer und den unauslöschlichen Wurm des Gewissens, der die Seele ständig mit Scham nagt und das Leiden mit der Erinnerung an erlittenes Unrecht erneuert, vor Augen hätte, bereits mit einem Gebet an Gott und bittet darum, „dass er nicht“ durch diesen „Zorn“ seine Denunziation offenbart, sondern dass er ihn durch diesen Zorn für alles, was er gesündigt hat, bestraft (Psalm 6:2).

Das zukünftige Zeitalter

Die gesamte Verpflichtung zu einem tugendhaften Leben richtet sich auf das kommende Zeitalter, dessen Beginn der achte Tag genannt wird, der auf die sieben Tage umfassende, sinnliche Zeit folgen wird. Daher wird geraten, im Zusammenhang mit dem Achten den Fokus nicht auf das gegenwärtige Zeitalter zu richten, sondern auf den achten Tag zu schauen.

Weiterlesen (144 Wörter)

Wenn diese vergängliche und flüchtige Zeit endet, in der Dinge entstehen und andere zugrunde gehen, wenn die Notwendigkeit des Entstehens vorbei ist und das, was vergehen musste, nicht mehr existiert, da die Natur durch die erhoffte Auferstehung in einen neuen Lebenszustand verwandelt wird, wird auch diese vergängliche Eigenschaft der Zeit zum Stillstand kommen, denn es wird keine Macht mehr geben, die hervorbringt oder vernichtet. Dann wird diese Woche, die die Zeit misst, sicherlich enden, und der achte Tag wird folgen, das nächste Zeitalter, das ausschließlich aus einem Tag bestehen wird, wie es einer der Propheten bezeichnet hat, der das erhoffte Leben als einen großen Tag anpries (Joel 2,11). An diesem Tag wird nicht das sinnliche Licht der Sonne leuchten, sondern das wahre Licht, die Sonne der Gerechtigkeit, die in der Prophetie als Osten bezeichnet wird (Sacharja 6), da sie im Westen niemals verborgen ist.

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Osmoy bezieht sich auf den Tag der Auferstehung Christi, an dem wir die Früchte unserer Mühen empfangen, während unsere Widersacher in Schande und Verwirrung zurückgeworfen werden. David hingegen trägt diesen Psalm vor, als ob er eine lange Zeit in der Buße für seine begangene Sünde verbracht hätte.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Dieses prophetische Wort spricht von einem zukünftigen Zustand. Während das gegenwärtige Leben den sieben Tagen der Woche folgt, beginnt die Zeit am ersten Tag und endet am siebten Tag, um dann zum ersten Tag zurückzukehren und so den siebten Tag zu erreichen; das Zeitalter, welches über den siebten Tag hinausgeht, bezeichnet das Wort Gottes zu Recht als osmom. In diesem Psalm wird jedoch von Tod und Gericht gesprochen. Warum trägt der Prophet solch eine Überschrift? Er sagt: "Im Tod wird niemand deiner gedenken, aber in der Hölle, wer wird dich bekennen?" (Psalm 6,6). Das bedeutet, dass die Tür zur Umkehr für die, die von hier gegangen sind, verschlossen ist.

Weiterlesen (101 Wörter)

Für jene, die im gegenwärtigen Leben das Sakrament der Buße nicht in Anspruch genommen haben, ist es unmöglich, ihre Sünden vor Gott zu bekennen. Das Gleichnis von den Jungfrauen bekräftigt diese Worte. Denn es wird berichtet, dass die weisen Jungfrauen mit ihren Lampen vor der Tür des Brautgemachs blieben. Trotz ihrer Klopfens wurden sie abgewiesen und durften nicht eintreten. Der Bräutigam sprach zu ihnen: "Geht weg, wir kennen euch nicht" (Matthäus 25,12). Deshalb richtete der selige David, als er eine schwere Sünde begangen hatte, dieses Gebet an Gott und bat um Heilung, denn in jenem Leben fand die Umkehr keinen Platz.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Der Begriff "am Ende", wie bereits zuvor erläutert (Psalm 4,1 und Psalm 5,1), bezieht sich auf den vorliegenden Psalm, der mit "In Liedern" überschrieben ist, weil er Gesänge und Lobpreisungen enthält, die der Prophet zur Ehre Gottes niedergeschrieben hat. Er hält auch ein Gebet für das nächste Zeitalter, das als das achte bezeichnet wird. Das gegenwärtige Zeitalter wird als das siebte verstanden, da es in Septimen eingeteilt ist, aus Septimen besteht und sich in Septimen wiederholt. Das kommende Zeitalter, das auf das jetzige folgt, wird daher das achte genannt. Der Prophet richtet sein Gebet um die Zukunft an den Herrn, nicht nur für sich selbst, sondern auch für alle Gläubigen, die ihn als künftigen Richter anerkennen. Dieser Psalm entstand, nachdem der Prophet die schweren Prüfungen durchlitten hatte, die er aufgrund einiger seiner Sünden von Gott auferlegt bekam.

Anastasios Sinaites

7. JahrhundertKirchenvater

Segen, Vater. Der Heilige Geist lehrt die Gemeinde, indem er im Psalm 6 die Lehre von aufrichtiger Buße verkündet, die zur Einstimmung auf die Fastenzeit passt. Durch diesen Psalm erfahren wir, wie wir Gott versöhnen können. Es wird beschrieben: die tiefgehende Demut des wahrhaft Reumütigen, das Bekenntnis der Sünden, die Tränen, das Weinen, der Rückgriff auf Gott, das Seufzen, das geplagte Gewissen, die Erschöpfung, die Zerrissenheit über zahlreiche Verfehlungen, die Rettung durch die Gnade Gottes, das brennende Flehen zu Gott in der Nacht, das häufige Nachdenken über die Taten des Tages im Schlaf und damit die heilige Begehren des Heiligen Geistes unter dem Schutz der vergossenen Tränen.

Weiterlesen (148 Wörter)

Der Psalm schildert nicht nur die Merkmale wahrer Buße, sondern auch die Konsequenzen: die Vergebung der Sünden, die vollkommene Gnade, die entschlossene Abkehr der Übeltäter von sich selbst, die von Gott geschenkte Kraft des Gebets, die darauf folgende Schmach derdämonischen Kräfte sowie die Rettung und Wiederherstellung des gefallenen Menschen. Die Überschrift des Psalms lautet: Psalm Davids, am achten. In der Schrift wird der achte Tag gewöhnlich als das Leben betrachtet, das auf den siebten Tag folgt, also unser gegenwärtiges Zeitalter. Dies wird durch die Beschneidung, die am achten Tag durchgeführt wurde, zum Ausdruck gebracht. Auch der weise Salomo erinnert uns hinsichtlich des achten Tages: "Gebt den Anteil von sieben und sogar von acht" (Prediger 11,2), was bedeutet: "Kümmert euch in diesem Leben des siebten Jahrtausends um das Wohl der Zukunft und um das ewige Leben, das kein Ende findet." Doch lassen Sie uns zum Anfang des Psalms zurückkehren.

Didymus der Blinde

4. JahrhundertKirchenlehrer

Die Herzensbeschneidung besungen: Bis zum Abschluss, denn hier finden sich die vollkommeneren Lehren über den achten Tag ... Wer auf sinnliche Weise beschnitten wird, entfernt einen Teil seines Fortpflanzungsorgans - so beschneidet derjenige sein Herz, der alle irdischen Sorgen um die Fortpflanzung von sich weist. Dies ist die Beschneidung deren, die im Zölibat leben und sich allein Gott widmen, sowie der Frage, wie sie ihm dienen können. Solch eine Beschneidung erfolgt ordnungsgemäß am achten Tag.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Am Ende, in den Liedern von Osmem. Der Ausdruck "bis ans Ende" und "in Liedern" wird im Psalm 4 erläutert (Psalm 4,1). Der Begriff "Osmago" könnte entweder auf ein spezifisches, kraftvolles Musikinstrument verweisen, mit dem die Sänger Davids diesen Psalm vortrugen, oder, in einem tiefgründigen Kontext, den Tag des furchtbaren Gerichts des Herrn ansprechen, der als osmoe verstanden wird. Dies geschieht, weil er auf die sechs Tage dieses langwierigen Lebens folgt, während der siebte Tag, der Sabbat, die Ruhe der Seelen darstellt. Dieser Psalm zählt zu den Bußpsalmen. Daher ist es unwahrscheinlich, dass die Rabbinen behaupten, David habe ihn zur Wiederherstellung seiner körperlichen Gesundheit verfasst, die er durch Ehebruch und Mord verloren hatte.

Weiterlesen (70 Wörter)

Denn die Heilige Schrift im zweiten Buch der Könige erklärt eindeutig, welche Strafe Gott David für diese Vergehen auferlegte, und erwähnt nicht seine physische Schwäche. Die Kirche hätte diesen Psalm nicht von Beginn an als Bußpsalm anerkannt, wenn er nicht mit wahrer Reue in Verbindung stünde. Der Inhalt dieses Psalms spiegelt somit das Gebet eines Sünders wider, der vor dem Gericht des Herrn zittert und nach Versöhnung mit Gott strebt.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Die Rabbiner sowie die meisten christlichen Ausleger sind der Ansicht, dass David diesen Psalm verfasste. Das hebräische Wort „al-gasheminit“ deutet darauf hin, dass der Psalm mit einem Achtelton oder möglicherweise einer Oktave, in tiefen Tönen gesungen werden sollte; vgl. 1 Chronik 15,21. Die heiligen Väter verbinden diese Überschrift mit der Auferstehung, die den Tag der Wiedergeburt in Christus darstellt, der durch Buße erlangt wird. Einige deuten sie auch als Hinweis auf den zukünftigen Zustand der Welt, der am siebten Schöpfungstag folgen wird. Diese Perspektive steht im Zusammenhang mit den Leiden, die David aufgrund seines Ehebruchs mit Bathseba erduldet hatte. Es könnte jedoch die Frage aufgeworfen werden, wie das Gebet um Befreiung von äußeren Feinden (V.

Weiterlesen (254 Wörter)

9-11) in diesen Kontext passt. Der Zustand des Psalmisten wird hier dargestellt: David war über längere Zeit von Saul und seinen Anhängern verfolgt worden (V. 9) und hatte erhebliches Leid durch seine Verfolger erfahren. Er sieht in der nahen Zukunft keine Aussicht auf einen endgültigen Sieg über seine Feinde; daher plagt ihn die Vorstellung, dass Gott ihm zürnt und ihn verworfen hat. Er empfindet die Leiden als nicht von der väterlichen Liebe, sondern von Hass gesandt. Diese Angst verstärkt seine Qualen erheblich, sodass sein Herz gebrochen ist und er körperlich leidet. Geistig und physisch angeschlagen (V. 3-4), betet er, dass Gott ihn nicht verwirft (damit er nicht im Zorn bestraft wird) und ihn nicht ins Verderben stürzt, sondern Mitleid mit ihm, dem hilflosen Menschen, hat (V. 3-4). Er ist sich dessen bewusst, dass sein Tod auch den Verlust seines gläubigen Lobpreisers bringen würde. Denn im Scheol, dem Ort des Vergessens (Ps. 87:13, 113:17; Jes. 38:18), gibt es keine Erinnerung an Gott, und somit auch keine Möglichkeit, Ihn dort zu preisen. Erneut schildert der Psalmist (V. 7-8) seine Nöte; gequält von dem Gefühl, von Gott verlassen zu sein, weint er die ganze Nacht. Seine Augen sind durch Kummer geschwächt und sein Erscheinungsbild hat sich durch die ständige Bedrängnis seiner Feinde verändert. Doch er wendet sich im Glauben an Gott in seinem Gebet und ist überzeugt, dass der Herr ihn hören wird; die Bösen sollen beschämt umkehren, da er von Gott erhört wurde (seine Zuversicht sieht die Zukunft als bereits erfüllt an): „Es geschehe!“ (V. 11).

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Am Ende ist es in Christus, der in Liedern mit Worten gepriesen und bis zum Ende der Zeiten erhöht werden soll, aus diesem Psalm, der durch den Heiligen Geist David gegeben wurde und von diesem Tag spricht. Es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, durch den wir gerettet werden müssen. In Christus finden wir die neue Schöpfung, den neuen Bund, die Auferstehung und das ewige Leben. Die Schrift bezieht sich auf das Leben des zukünftigen Zeitalters, das nach dem siebenfachen Leben des gegenwärtigen Zeitalters kommt und durch die achttägige Beschneidung des Herrn vorausgeahnt wird. In der Erinnerung an das zukünftige Leben verknüpft der Prophet auf wunderbare Weise die Themen Buße, das Jüngste Gericht Christi und die zu erwartende Strafe für die Sünden. Der Psalm lehrt, wie man Gott versöhnen kann, und legt dar, wie man sich von den Sünden abwenden kann. Daher ist dieser Psalm der erste Bußpsalm.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.