Psalm 60 (59),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wir erfahren in den Büchern der Könige, dass alle diese Völker, die er nannte, von David besiegt wurden: Mesopotamien in Syrien und Sobal, Joab und Edom. Das ist geschehen, und es steht so geschrieben, um dass es gelesen wird, was ihm vermacht wurde.

Es ist jedoch eine Eigenart des prophetischen Geistes, dass in den Titeln der Psalmen manchmal vom tatsächlichen Geschehen abgewichen wird, um uns zu ermahnen, dass solche Titel nicht ausschließlich zur Dokumentation der Vergangenheit, sondern auch zur Orientierung für die Zukunft verfasst wurden. Hier ist es aus einem besonderen Grund eingeflochten, da es nicht explizit heißt, dass er Mesopotamien in Syrien und Sobal verbrannte.

Lassen Sie uns nun beginnen, diese Dinge in Licht der kommenden Ereignisse zu betrachten und die Dunkelheit der Schatten ins Licht des Wortes zu ziehen. Was am Ende geschehen wird, wissen wir. Denn das Ende des Gesetzes ist Christus. Wir wissen, wer verwandelt werden wird. Wer sind die, die aus dem alten Leben in das neue Leben übertreten? Denn einst wart ihr Finsternis, jetzt aber seid ihr Licht im Herrn. (Eph. 5,8) Diese werden durch den Titel ersetzt:... die in das Reich Christi eintreten und aus dem Reich des Teufels herausgeführt werden. Es ist gut, dass sie durch diese Bezeichnung ersetzt werden.

Aber sie werden entsprechend gelehrt. Als David lehrte, tat er dies nicht für sich selbst, sondern die Lehre war für David selbst von Bedeutung. Wann also hätte Christus uns verändert, wenn er nicht das getan hätte, wovon er sprach: "Das Feuer, das ich in die Welt gesandt habe"? (Lk 12:49) Wenn Christus gekommen ist, um Feuer in die Welt zu bringen, sind wir weniger daran interessiert, wie er gekommen ist, als vielmehr, was dieses Feuer anrichtet. Es stellt sich die Frage, was dabei in Mesopotamien verbrannt wird, was in Sobal? Lassen Sie uns die Bedeutungen der Namen im Hebräischen untersuchen, in der Sprache, in der diese Schrift ursprünglich verfasst wurde. Man sagt, dass Mesopotamien eine Auslegung für eine erhabene Berufung ist. Die gesamte Welt ist durch diese Berufung hoch erhoben, und Syrien wird ebenfalls hoch gedeutet. Aber das, was hoch war, wird verbrannt und erniedrigt. Sobal wird als das Leere Altertum gedeutet. Dank sei Christus, der dies verbrannt hat. Wenn die alten Strukturen verbrannt sind, entsteht Neues; das Neue wächst schneller, in größerer Zahl und vollständiger, wenn das Feuer das Alte zurücklässt. Fürchtet euch also nicht vor dem Feuer Christi, das auf euch zukommt. Denn alles Fleisch ist Heu, und die Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Heus. (Jes. 40,6) Daher verbrennt er all dies mit dem Feuer.

Joab wandte sich um. Joab wird als der Widersacher gedeutet. Der Feind erscheint. Wenn er sich abwendet, ist dies der Teufel. Wenn er sich dem Glauben zuwendet, ist es der Christ. Wohin flieht er? Aus dem Herzen des Christen: "Der Fürst dieser Welt", sagt er, "ist jetzt vertrieben." (Joh. 12,31) Doch wie kann ein Christ, der sich dem Herrn zugewandt hat, ein Feind werden? Es ist möglich, dass er, der einst Feind war, nun Gläubiger ist. Schlage Edom. Edom wird als das Irdische gedeutet. Das Irdische muss besiegt werden. Warum sollte das Irdische leben, wenn das Himmlische leben soll? So ist es geboten, dass das irdische Leben dem himmlischen Leben untergeordnet wird. Denn wie wir das Bild des Irdischen getragen haben, so werden wir auch das Bild dessen tragen, der vom Himmel ist. (1. Kor. 15,49) Seht, wie es niedergeschlagen wird: Tötet eure Glieder, die auf der Erde sind. (Kol. 3,5) Als er Edom schlug, tötete er zwölftausend im Tal der Salzgruben. Zwölftausend ist eine vollkommene Zahl, die auch der Zahl der zwölf Apostel zugeordnet werden kann, denn sie wurde nicht ohne Grund, sondern zur Verbreitung des Wortes in der ganzen Welt gesandt.

Das Wort Hesekiel 37,9 besagt: Das Wort Gottes, das Christus ist, ist in den Wolken, d.h. in den Wahrheiterklärern. Die vier Weltgegenden sind allgemein bekannt und werden häufig in der Heiligen Schrift erwähnt: Sie entsprechen den Namen der vier Winde: Ost, West, Nord und Süd. An all diese Himmelsrichtungen wurde das Wort gesandt, damit alle in die Gemeinschaft der Dreifaltigkeit gerufen werden. Die Zahl zwölf, in dreifacher Darstellung, gibt die Zahl Zwölf. So war es also nicht ohne Grund, dass zwölftausend irdische Aspekte besiegt wurden; die gesamte Welt wurde betroffen, denn die Kirche wurde aus der Welt auserwählt und vom irdischen Leben hinweggenommen. Warum im Tal der Salzgruben? Das Tal steht für Demut; Salzgruben bedeuten Geschmack. Denn viele Menschen demütigen sich, aber oft erfolglos, durch leere Eitelkeiten. Sie leiden Not um Geld, um weltliche Ehre und die Annehmlichkeiten dieses Lebens. Sie sollen aber um Gottes Willen leiden und sich demütigen; warum nicht für Christus? Warum nicht um des Geschmacks des Salzes willen? Wisst ihr nicht, dass euch gesagt ist: „Ihr seid das Salz der Erde; und wenn das Salz verderbt, ist es wertlos und wird weggeworfen.“ (Matth. 5,13) Darum ist es weise, sich zu demütigen. Seht, demütigen sich nicht auch die Irrlehrer? Wurden nicht sogar Gesetze erlassen, um sie zu verurteilen, gegen die göttlichen Gesetze, die sie bereits vorher verurteilten? Ja, sie werden gedemütigt, sie werden geschlagen, sie erleiden Verfolgung, aber nicht aus wahrer Einsicht, sondern aus Torheit und Leere. Denn nun ist das Salz verdorben und wird daher verworfen, um von den Menschen zertreten zu werden. Wir haben den Titel des Psalms gehört; lasst uns auch die Worte des Psalms hören.

Daher soll die Gemeinde Gottes meiner Botschaft Gehör schenken, und sie soll das sagen lernen, was wir kürzlich geäußert haben: „Hilf uns aus der Not, und das Heil des Menschen ist eitel.“ Der Sinn des Psalms und seine Dringlichkeit hindern mich nicht daran, der Krankheit zu begegnen, wenn das Leiden als Hilfe bereitgestellt wird und nicht als Vorwand für Schwäche dient. Es ist angemessen, dass jene, die wegen ihrer Sünden verstoßen wurden und dann durch die Barmherzigkeit Gottes wieder aufgenommen wurden, sagen: „O Gott, du hast uns verstoßen und niedergeworfen, du hast uns geärgert und zermalmt.“ Es ist besser zu bemerken: Da das Wort den natürlichen Verlauf des Denkens widerspiegelt und den Sinn des Psalms trifft, lassen Sie uns etwas über seine Auslegung sagen. Die Geschichte dieses Psalms ist, wörtlich nach seiner Überschrift, bisher nicht in den gottgegebenen Erzählungen zu finden. Fleißige Gelehrte werden jedoch Ähnlichkeiten mit dieser Geschichte im zweiten Buch der Könige entdecken. So heißt es dort: „Und David schlug Adraasar, den Sohn Raabs, den König von Suwa, der hinzog, um seine Hand an den Euphrat zu legen; und David führte vor ihn tausend Wagen und siebentausend Reiter und zwanzigtausend Fußsoldaten, und David vernichtete alle Wagen und ließ sich selbst hundert davon übrig“ (2 Sam. 8,3-4). Außerdem steht weiter unten geschrieben: „Und David regierte über ganz Israel, und David war gerecht und tat Recht... Und Joab, der Sohn Saruwias, war über das Heer“ (2 Sam. 8,15-16). Einige Verse später wird berichtet: „Die Söhne Ammons sandten und nahmen Syrier“, und Joab, als er sah, dass das Angesicht der Schlacht gegen ihn war, wählte aus allen jungen Männern Israels und stellte sie gegen die Syrer auf. Als die Knechte Adraasars sahen, dass sie vor Israel gefallen waren, kamen sie und dienten Israel“ (2 Könige 10,6, 9, 19). Diese geschichtliche Darstellung stimmt mit der Überschrift des Psalms überein, abgesehen davon, dass die Zeit, in der dieser Text verfasst wurde, hinweist auf Davids größte Ruhmestaten in seinen militärischen Auseinandersetzungen. Daher ist es wert, zu untersuchen, warum er mit Klage und Wehklagen beginnt, wo er doch wegen seiner Siege hätte freuen müssen; denn es gibt Sprüche für Triumphe und andere für Wehmut. Siege sind jedoch nicht nur für Soldaten, sondern auch für Bauern, Kaufleute, Handwerker und alle, die sich an den Segnungen der Welt erfreuen, Anlässe für nationale Feste. Warum also sagt er: „O Gott, du hast uns verstoßen und niedergeworfen“, obwohl Gott sie siegreich gemacht hat? Wie könnte er die stärker geduldigen Stützen, die er ihnen gegeben hat, in Frage stellen, während er deren Beistand, Wagen, Pferde und Untertanen vervielfacht hat und das ganze Land, ganz Arabien, Phönizien und Mesopotamien, ihnen unterworfen hat? Ich frage mich, ob diese Worte nicht ein Zeichen von Undankbarkeit zeugen. David besiegte zunächst Adraazar, den König von Suwa, und nahm ihm tausend Streitwagen und siebentausend Krieger ab; daraufhin unterwarf er den König von Syrien, der Adraazar unterstützt hatte, und machte ihn seinem Tribut schuldig. Ein weiterer Sieg errang er, als die Söhne Ammons, die vor der Stadt aufmarschierten, von seinem Heerführer Joab besiegt wurden, der seine Truppen in zwei Teile teilte. Wie kommt es, dass er sich inmitten solcher Heldentaten so betrübt äußert und sagt: „O Gott, du hast uns verstoßen und niedergeschlagen, du hast uns geärgert und zermalmt“? Obwohl die Zeit, in der dieser Psalm verfasst wurde, eine Zeit des Erfolgs war, hat das Geschriebene bis in alle Ewigkeit Kraft, und mit dem Ende ist das gemeint, was am Ende der Zeitalter geschehen wird. Deshalb sagt er, dass der Psalm für jene geschrieben ist, die sich verändern wollen. Doch kann er auch für die gesamte Menschheit verstanden werden, denn der Nutzen dieses Psalms erstreckt sich auf alle. Denn diejenigen, die sich ändern und wandeln wollen, sind diejenigen, die ihren Körper nicht im gleichen Zustand belassen und die niemals fest in ihrer Gesinnung bleiben, sondern ihren Körper mit dem Wandel der Zeiten anpassen und ihre Gedanken je nach den unterschiedlichen Umständen verändern. Denn wir sind anders, wenn wir Kinder sind, anders, wenn wir junge Männer sind, anders, wenn wir ältere Menschen werden, und wieder ganz anders, wenn wir alt sind. Wir sind auch anders, wenn wir uns in einer glücklichen Situation befinden und anders, wenn wir betrübt sind; wir sind anders, wenn wir krank sind, und anders, wenn wir gesund sind; anders, wenn wir verheiratet sind, und anders, wenn wir Leid tragen. Wenn wir nicht von denen sprechen, die sich verändern, sondern von denen, die sich verändern möchten, und dieser Ausdruck den Anschein einer Prophezeiung hat, weil er auf eine zukünftige Zeit anspielt, ist es eher angebracht, sich auf diejenigen zu beziehen, die die Gewohnheiten ihrer Väter der Eitelkeit entsagen und ihr Leben mit evangelischer Strenge bedenken. Darum ist der Psalm nicht über die Juden jener Zeit geschrieben, sondern über uns, die wir uns wandeln wollen, die wir den Götzendienst gegen die Frömmigkeit eintauschen und die Wahrheit gegen die Erkenntnis dessen, der uns erschaffen hat, stellen, die die rechtmäßige Keuschheit der gesetzlosen Begierden vorziehen und Psalm, Fasten und Gebet an die Stelle von Trillerpfeifen, Gesängen und Trunkenheit setzen. Wenn also jemand sagt, dass dieser Psalm über uns geschrieben ist, so irrt er nicht in der Wahrheit. Denn auch die Worte Gottes (Röm. 3,3) gehören uns und werden in der Gemeinde Gottes als göttliche Gaben in jeder Versammlung verlesen und bilden eine vom Geist gegebene geistliche Speise. Aber auch dieser Psalm steht fest in der Säule der Schrift und soll nicht achtlos überhört werden. Lass die Worte des Psalms, nachdem sie sich vorübergehend in deinen Gedächtnis eingeprägt haben, nicht in deinem Geist löschen oder verblassen, wie das, was schnell auf vergehendem Gewebe geschrieben ist, bald verschwindet, sondern bewahre sie in deiner Seele, wie auf einer Säule, d.h. unveränderlich, fest und dauerhaft in deinem Gedächtnis verwurzelt. Und wenn ein Jude uns ausschließt, indem er sagt, der Psalm sei nicht über uns geschrieben, so lasst uns ihn mit dem beschämen, was in demselben Psalm steht, und ihm die Unteilbarkeit der Berufung darlegen, die die weit Entfernten zusammenführt und die einen Glaubenskreis durch den Glauben an Christus schafft. „Mein ist Gilead und mein ist Manasse; er nennt Ephraim und fügt Juda hinzu und fügt Moab hinzu; er droht, über Edom zu kommen, und gemeinsam verkündet er den Gehorsam aller: „Die Fremden haben sich mir unterworfen“. O Gott, du hast uns verstoßen. Du hast uns verstoßen, die wir je nach dem Maß unserer Sünden von dir abgerückt sind; du hast die Schätze unserer Bosheit demontiert und uns mit Dingen geplagt, die uns schwächen; du bist zornig gewesen, während wir von Natur Kinder des Zorns waren, hast uns gedemütigt als wir von Natur her ohne Hoffnung und gottlos in der Welt waren; du hast uns gedemütigt, als du deinen eingeborenen Sohn als Sühne für unsere Sünden hingegeben hast, damit wir in seinem Blut Erlösung finden.

Da wir also durch den Einfluss des Bösen in einen Zustand der Entfremdung gerückt sind, benötigen wir eine positive Wandlung, um in uns eine Hinwendung zum Guten zu bewirken. Dies wird durch den Zusammenhang der Worte deutlich, die mit "von denen, die sich verändern wollen" verbunden sind. Denn die Schrift bietet nicht nur Hinweise, was zu ändern ist, sondern weist auch einen Weg, wie dies gelingen kann, indem sie an verschiedenen Beispielen die Wandlung zum Besseren illustriert. Der vollständige Wortlaut der Überschrift lautet: "Am Ende, von denen, die sich ändern wollen, in einer Säule zu David, um ihn zu lehren, als er die Mitte von Syrien und Syrien von Sobal verbrannte und Joab zurückkehrte und die Trümmer von Salzen zweihundertneunzigtausend schlug." Aus diesen Worten ist zu ersehen, dass die Schrift, wenn sie sagt: "In der Säule zu David, ihn zu lehren", sowohl eine Weisung als auch einen Rat enthält; das Wort "lehren" würde keinen Sinn machen, wenn es nicht auf die Belehrung zielt. Zudem zeigt die Formulierung "in die Säule der Schrift", dass diese Worte tief und unauslöschlich im Gedächtnis verankert werden sollten, und dass die Schrift auf dieser Säule Beispiele für gute Taten präsentiert. Diese Beispiele stammen von den tapferen Taten des Hauptmanns der Davidschen Truppen, durch die die Feinde schwer getroffen wurden, entweder durch Feuer oder in der Schlacht. Sowohl das Gebiet zwischen den Flüssen, das als Syrien bekannt ist, als auch die nachbarlichen Provinzen erlitten große Verluste durch Feuer, und viele Tausende wurden in den brutalen Salzwüsten besiegt. Es wäre jedoch mühsam und unnötig, den historischen Verlauf dieser Ereignisse ausführlich darzulegen. Was nützt uns ein detailliertes Studium der Berichte? Im Gegenteil, es ist besser, mithilfe eines kurzen Erklärungsansatzes zu verdeutlichen, was der tiefere Sinn der geschichtlichen Andeutung vermittelt, damit diese Säulenschrift uns als Lehre für unser Leben dienen kann. Die Bedeutung meiner Ausführungen ist folgende: Der Prophet unterteilt das gesamte Volk Syrien in zwei Teile und kennzeichnet jeden mit besonderen Merkmalen; der eine Teil heißt Mittelsyrien, der andere Syrien Sobal; beide Teile werden durch Feuer verwüstet, und nach der Rückkehr des Hauptmanns werden zwölf Tausend zum Tode verurteilt. Betrachten wir also Syriens doppelte Beschaffenheit: Ein Teil ist von Strömen umgeben und stellt diejenigen dar, die von Leidenschaften überwältigt sind; der andere Teil steht in der Nähe der Eule, was die Qualen der widerspenstigen Kräfte symbolisiert. Auch für uns wird hier ein Weg zur Veränderung zum Besseren aufgezeigt, wenn der doppelte Stamm des Lasters durch das reinigende Feuer zerstört wird. Wie die Tugend bemerkenswerte Spuren im Leben und in der Beurteilung hinterlässt, so zeigt sich auch das Laster in beiden Aspekten. Die Unordnung des Lebens, die die Seele mit Strömen von Leidenschaften umgibt, wird als Mittelmäßigkeit bezeichnet, während die Irrlehren, die die Vernunft leiten, nahe dem Herrn des Maßes stehen und als Syriea sovalskaya bezeichnet werden; ihre Zerstörung durch das lichtbringende und reinigende Wort führt dazu, dass die fruchtlose und salzige Erde, d.h. die Heerschar der widerspenstigen Kräfte, und durch den Schlag des Hauptmanns niedergerissen wird. Denn wir können unsere Feinde nicht besiegen, wenn nicht der Oberste des Heeres durch seine Kraft siegt. Und auf die Vernichtung der Feinde folgt selbstverständlich der Frieden. Dies ist die Folge des Sieges, den die Schrift, wie auf Säulen, in unser Gedächtnis eingraviert hat, indem sie historische Beispiele für die Befreiung von den Leidenschaften darstellt. Es ist förderlicher zu sagen, dass uns die Lektion über die Wandlung klar wird, wenn wir den anderen Auslegern folgen, von denen einer anstelle des Begriffs "Wandeln" das Wort "Blumen" und ein anderer "Lilien" verwendet. Der Begriff "von Blumen" symbolisiert den Übergang vom Winter zum Frühling, was den Wandel vom Laster zum tugendhaften Leben darstellt. Das Bild der Lilie verdeutlicht, in was für eine Veränderung der Verwandlungsprozess stattfinden soll; denn durch die Wandlung erlangt derjenige, der zum Licht geführt wird, deutlich ein strahlendes und reines Aussehen im Gegensatz zu dem Dunklen und Verdunkelten. Daher sollten wir aus jeder Überschrift "von denen, die sich wandeln wollen" erahnen, dass wir im Psalm einen Rat finden, der uns ermuntert, durch Gebet und gesunde Lebensführung stets eine Wandelung zum Besseren zu erreichen.

Der gesegnete David erkannte, nachdem er zahlreiche Siege errungen hatte, mit seinen geistigen Augen die zukünftigen Übel des Volkes sowie die Gefangenschaft, die es aufgrund dieser Übel erleiden würde. Dennoch erblickte er auch die künftige Rückkehr aus der Gefangenschaft durch Gottes Erbarmen und hielt es für notwendig, sowohl die traurigen als auch die freudigen Aspekte im Voraus zu schildern, zum Wohle derer, die in jenen Zeiten leben würden.

Dieser Psalm bezieht sich auf David, was in Wirklichkeit Christus selbst bedeutet, da durch seine göttliche Inkarnation die Überwindung des Verderbens bereits in ihm, dem Urheber und Erlöser, vollzogen wurde und auch in jenen, die gläubig in Christus sind. Darüber hinaus wird die endgültige Vernichtung von Tod und Verderben noch eintreten. Der Psalm ist für uns verfasst, die wir durch den geistlichen David, d.h. Christus, unseren Gott, verwandelt werden und verwandelt werden sollen; es handelt sich um eine ehrwürdige und göttliche Veränderung. Dieser Psalm ist denjenigen gewidmet, die eine Wandlung anstreben, also uns, als Lehre über die Gaben, die der geistliche David verleiht. Er bezieht sich auf die Verkündigung seiner göttlichen und rettenden Taten für uns. Denn gemäß den angesehenen Auslegern bezieht sich die Säulenschrift auf „die Verkündigung der guten Werke“.

Jedoch sind die Bezüge zu dem syrischen Gebiet, insbesondere Syria Sobal und das Tal von Soleil, in der Heiligen Schrift nicht eindeutig dokumentiert, abgesehen von einem Abschnitt in 2 Samuel, der jedoch auch nicht klar ist. Es ist unbestreitbar, dass all dies existierte, aber die heiligen Schriftsteller haben es nicht aufgezeichnet, ebenso wie viele andere Dinge, wie das Buch der Chroniken zeigt. Das Tal des Salzes ist ein Standort, dessen Bezeichnung die Bewohner desselben beschreibt, zu denen auch die Zahl der Getöteten gehört. Basilius der Große spricht insbesondere von der "Verwandlung" der Christen, die durch die heilige Taufe geschieht, indem sie zu Kindern Gottes werden, als Zeichen ihrer Freiheit, nachdem sie aus der Sklaverei der Dämonen befreit wurden. Über diese Söhne sprechen wir auch am Ende des Psalms, nachdem wir den Psalm zunächst mit den Gefangenen von Babylon in Verbindung gebracht haben. Diesen Gedanken möchten wir nun näher erläutern. Der göttliche Maximus, der die Inschrift allegorisch deutet, erklärt, dass dieser Psalm zur Belehrung für uns dient, die wir durch eine bewundernswerte und göttliche Verwandlung erneuert wurden. Denn nur er, der wahre König Israels, hat die Finsternis überwunden, indem er sich durch das Fleisch mit uns verbunden hat, und hat so die Gewohnheit des Bösen und die Knechtschaft der Zeit besiegt. Sobal steht für Schatten und weist damit auf die Bindung an die Zeit hin, da der Teufel oft sowohl der Natur als auch der Zeit als Hilfsmittel gegen die Tugend und das Wissen bedient und zudem unsichtbare Feinde einsetzt, wie Adraazar, dessen Name "Stärke zerstören" oder "Festung untergraben" bedeutet, in Anlehnung an den Teufel, der beide Syrien gegen David vereint. Ohne den Einfluss von Natur und Zeit kann der Teufel nicht gegen die Menschen kämpfen. Wer jedoch unter dem Banner des geistlichen Königs Christus kämpft, wie Joab an der Seite Davids gegen die feindlichen Truppen, der kann zwölf Tausend im Tal des Salzes besiegen. Das Tal des Salzes steht für das Fleisch, in dem jeder fromme und gottliebende Mensch durch die Vernunft und Erkenntnis die Natur und die Zeit überwindet; denn die Zahl 12 symbolisiert sowohl Natur als auch Zeit, da die Natur durch die fünf Sinne und die Zeit durch die sieben Phasen definiert wird. Addiert man fünf und sieben, erhält man die Zahl 12. Auch Div. Gregor deutet diese Inschrift allegorisch. Es ist wichtig zu beachten, dass die Worte des vorliegenden Psalms, die mit den Worten "Damit deine Lieben erlöst werden, und andere bis zum Ende" beginnen, im Psalm 107 enthalten sind. Der große Athanasius erklärt, dass das Antlitz Davids das Antlitz des Herrn widerspiegelt, da er in der letzten Zeit den Dingen eine neue Gestalt und Ordnung verliehen hat und die fremden Völker, d. h. die geistigen Feinde, besiegt hat; dies lehrt uns die Inschrift, die sagt: In der Lehre.

In der Überschrift des Psalms wird der Sieg über die Idumäer Joab zugeschrieben, in 2. Samuel 8 David und in 1. Chronik 18,12 Abischai; dies steht jedoch nicht im Widerspruch zueinander. David war der König, und der Sieg seiner Streitkräfte konnte als sein eigener Sieg betrachtet werden; Joab kommandierte das gesamte Heer, während Abischai das Kontingent führte, das die Idumäer besiegte; daher war jeder von ihnen zu dieser Zeit ein Sieger. Der zentrale Teil (Mesopotamien) Syriens – "Mesopotamien der beiden Flüsse" – wurde vermutlich von den Königen von Sobal (zwischen Euphrat und Orontes) beherrscht, sodass der Krieg gegen diese somit auch einen Krieg gegen die Syrer darstellte. Wenn in 2. Samuel 8,13 von 1800 besiegten Idumäern berichtet wird anstelle von 12000, kann dieser Unterschied ohne Abwertung der göttlichen Inspiration der Heiligen Schrift als ursprünglich angesehen werden. Es ist anzunehmen, dass es sich hierbei um Davids Gebet für den Erfolg der Expedition gegen Idumäa handelt (V. 11-14), ein Gebet, das durch die kürzliche Hilfe Gottes gegen die Syrer (V. 3-7) und aufgrund der alten göttlichen Verheißung (V. 8-10) besonders bekräftigt wird. Daher müssen wir annehmen, dass dieser Psalm vor dem Sieg im Salztal (2. Samuel 8,13) verfasst wurde und ihn als ein Gebet um diesen Sieg betrachten.

Dieser Psalm wurde David durch den Heiligen Geist eingegeben, um ihm das Lehren zu ermöglichen, damit er alle dazu anregen kann, Gott für seine unaussprechlichen Wohltaten gegenüber der Menschheit zu danken und ihn zu loben (Theodoret). Ephraim steht für Christus, die Quelle des Heils für den Stamm Adams. Juda, der König – aus dem Stamm Juda stammt Christus, der König der Juden. Gilead ist ein Nachkomme Manasses (vgl. 1. Chron. 7,17). Dies verdeutlicht die Abstammung der Patriarchen, die von Gott kommen und aus denen Christus nach dem Fleisch hervorgeht (Röm 9,5). Mit den Namen Gilead und Manasse wird angedeutet, dass er bei seinem Kommen zunächst den Juden die Gnade verkündigen würde. Doch auch Ephraim und Juda, die beiden gesegneten Stämme Israels, werden an dieser Gnade teilhaben. Es wird gesagt: Die Festung meines Hauptes – anstelle von: Die Festung meiner Herrschaft, weil Ephraim die Festung Israels war; denn das Königreich Israel ging von Ephraim aus. Juda ist der König; aus dem Stamm Juda ist Christus der König der Juden. So sind die zerstreuten Stämme durch Einmütigkeit vereint (Basilius der Große, Athanasius).