Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 60 (59),2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

בְּהַצּוֹת֨וֹ ׀ אֶ֥ת אֲרַ֣ם נַהֲרַיִם֮ וְאֶת־אֲרַ֢ם צ֫וֹבָ֥ה וַיָּ֤שָׁב יוֹאָ֗ב וַיַּ֣ךְ אֶת־אֱד֣וֹם בְּגֵיא־מֶ֑לַח שְׁנֵ֖ים עָשָׂ֣ר אָֽלֶף׃

Hebräisch (Masoretischer Text) · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

Die Kirchenväter zu diesem Vers

9 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

König David war zweifellos ein Mensch, doch sprach er nicht aus rein menschlicher Perspektive; oft repräsentierte er eine Gemeinschaft, die aus vielen Gläubigen bestand und bis an die Enden der Erde reichte. Manchmal jedoch sprach er für den einen Menschen, der als Mittler zwischen Gott und den Menschen fungiert, Christus Jesus (1 Tim 2,5). In der Überschrift dieses Psalms wird auf einige von Davids siegreichen Taten verwiesen. Diese beziehen sich auf die Errungenschaften, die er im Namen der Menschen vollbrachte, wo er Mesopotamien in Syrien und die Region Sobal überwand, während Joab sich umwandte und Edom im Salztal besiegte. In den Königsbüchern wird berichtet, dass all jene Völker von David bezwungen wurden.

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So steht es geschrieben, und es wird zur Lektüre empfohlen, um zu verstehen, was hinterlassen wurde. Die prophetische Tradition weicht jedoch oft von der geschichtlichen Darstellung ab und ermutigt uns, die Titel der Psalmen als Hinweise auf zukünftige Ereignisse zu betrachten. Daher wollen wir nun die Bedeutung dieser Ereignisse im Lichte der zukünftigen Offenbarungen verstehen. Das Ende wird Christus sein, das wissen wir. Die Transformation, die geschehen wird, betrifft diejenigen, die aus dem alten Leben in das neue übertreten. Ihr wart einst in der Dunkelheit, jetzt seid ihr Licht im Herrn (Eph. 5,8). Diese Transformation legt Zeugnis ab von denen, die in das Reich Christi eintreten und das Reich des Bösen verlassen. Es ist von Bedeutung zu erkennen, dass diese Titel eine Lehre enthalten. David selbst vermittelte diese Lehre, nicht nur für sich selbst, sondern auch für die zukünftigen Generationen. Christus fragte: "Das Feuer, das ich in die Welt senden wollte" (Lk 12,49). Wenn Christus gekommen ist, um Feuer in die Welt zu senden, sollten wir uns nicht fragen, wie er dies tat, sondern was die Konsequenzen hiervon sind. Lassen Sie uns die Bedeutungen der Namen und Begriffe in der hebräischen Sprache erforschen, um ein tieferes Verständnis zu erlangen. Mesopotamien wird als ein Ort erhabener Berufung gedeutet, und die gesamte Welt wird durch diesen erhabenen Ruf aufgerufen; jedoch ist das, was hoch war, verkohlt und erniedrigt. Sobal steht für das veraltete Erbe. Christus sei Dank, der es verbrannt hat. Wenn Altes vergeht, erwächst Neues mit größerer Fülle. Fürchtet euch also nicht vor dem Feuer Christi; denn alles Fleisch ist wie Heu, und die Ehre des Menschen ist vergänglich (Jesaja 40,6). Daher wird dies durch das Feuer verbrannt. Joab, als Symbol des Widerstandes, sieht sich einem Feind gegenüber. Wenn er sich abwendet, ist es der Teufel, doch wenn er den Glauben findet, wird er zum Christen. Das irdische Wesen, das Edom verkörpert, muss überwunden werden, um das Himmlische, das wir anstreben, zu leben. So wie wir das Bild eines irdischen Wesens tragen, werden wir auch das Bild dessen tragen, der vom Himmel ist (1. Korinther 15,49). Der Aufruf zu einer inneren Reinigung ist entscheidend: "Tötet eure Glieder, die auf der Erde sind" (Kol. 3,5). Als David Edom besiegte, wurden zwölftausend im Salztal überwältigt. Diese Zahl symbolisiert Vollkommenheit, was sich auch in den zwölf Aposteln widerspiegelt, die das Wort in die Welt trugen. Das Wort Gottes, das Christus repräsentiert, ist in den Wolken, also bei den Verkündern. Die Welt ist in vier Teile gegliedert: Nord, Süd, Ost und West. An all diesen Orten wurde das Wort gesandt, um die Menschen zur Dreifaltigkeit zu rufen. Die Zahl Zwölf, durch vier multipliziert, ergibt die zwölf, die für die Überwindung der irdischen Widrigkeiten steht. Das Salztal steht für Demut, während Salz Geschmack und Würze bringt. Viele demütigen sich, oft vergeblich und aus falschen Motiven. Sie leiden aus materiellen oder weltlichen Gründen. Doch um Gottes und Christi willen sollten wir die Demut anstreben, denn wir sind das Salz der Erde. Wenn das Salz seine Würze verliert, ist es nichts wert (Matthäus 5,13). Lasst uns die Lehre des Psalms hören, so wie wir den Titel schon gehört haben.

Basilius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Wenn ich euren Eifer für das Zuhören und die Schwäche eurer Kraft betrachte, kommt mir das Bild eines noch nicht abgestillten Säuglings in den Sinn, der um die Brust seiner kranken Mutter drängt, aus der die Milch versiegt ist. Die Mutter erkennt, dass sie nicht mehr stillen kann, gibt dem Kind allerdings ihre Brustwarzen, nicht um es zu ernähren, sondern um sein Weinen zu stillen. So bin ich, trotz meiner physischem Schwäche durch lange und vielfältige Leiden, bereit, euch zumindest in gewissem Maße Freude zu bereiten, denn eure große Liebe wird auch dann Erfüllung finden, wenn sie allein durch mein Wort genährt wird.

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Daher soll die Gemeinde Gottes meinen Dienst hören und sie soll sprechen lernen, was wir kürzlich geäußert haben: Hilf uns aus der Not, denn das Heil des Menschen ist nichtig. Der Inhalt des Psalms lässt mich nicht von der Krankheit abbringen, wenn doch das Leiden eine Unterstützung bietet und nicht als Vorwand für unser Leiden dient. Daher ist es gerecht, dass die, die wegen ihrer Sünden verstoßen wurden und durch die Barmherzigkeit Gottes zurückgekehrt sind, sagen: O Gott, du hast uns verstoßen und niedergeworfen; du hast uns gereizt und zerschmettert. Es ist besser zu verkünden: Da das Wort in natürlicher Denkweise den Sinn des Psalms erfasst hat, wollen wir etwas über seine Auslegung sagen. Die Geschichte dieses Psalms, wie sie in seiner Überschrift angedeutet ist, findet sich bislang in keiner göttlich inspirierten Erzählung. Fleißige Gelehrte werden jedoch etwas Vergleichbares im zweiten Buch der Könige entdecken, wo steht: Und David schlug Adraasar, den Sohn Raabs, den König von Suwa, und brachte gegen ihn tausend Wagen und siebentausend Reiter und zwanzigtausend Fußsoldaten; und David vernichtete alle Wagen und behielt hundert davon (2 Sam. 8,3-4). Weiter heißt es: Und David herrschte über ganz Israel und tat Recht und Gerechtigkeit... und Joab, der Sohn Saruvs, war über das Heer (2 Sam. 8,15-16). Und wenig später: Und die Söhne Ammons sandten und holten sich Verstärkung aus Syrien, und Joab sah, dass das Angesicht der Schlacht gegen ihn gerichtet war... und er wählte aus allen jungen Männern Israels und stellte sie gegen die Syrer auf... Als die Knechte Adraasars sahen, dass sie vor Israel gefallen waren, kehrten sie zu Israel zurück und arbeiteten für sie (2 Könige 10,6, 9, 19). Diese Geschichte stimmt mit der Überschrift des Psalms überein, nur wird die Zeit dieses Berichts als eine betrachtet, in der David für seine militärischen Taten besonders berühmt und geschätzt war. Daher ist es aufschlussreich, warum er mit Klage und Trauer beginnt, da er doch Grund zur Freude durch seine Erfolge hätte; einige Worte sind für die Triumphierenden, andere für die Trauernden. Siege sind nicht nur für die Krieger, sondern auch für Landwirte, Kaufleute, Handwerker und alle, die sich an den Wohltaten der Welt erfreuen, Anlass zum Feiern. Warum also sagt er: "O Gott, du hast uns verstoßen und niedergeschlagen", wenn Gott sie doch siegreich gemacht hat? Wie hat er die, die er gestärkt hat, niedergerissen, indem er ihre Waffen, Wagen, Pferde und Untertanen vermehrte und das gesamte Land, ganz Arabien, Phönizien und Mesopotamien, zu ihrem Tribut machte? Ich finde es interessant, ob in diesen Worten nicht eine gewisse Undankbarkeit zum Ausdruck kommt. David besiegte zuerst Adraasar, den König von Suwa, und nahm ihm tausend Streitwagen und siebentausend Peschiten ab; dann unterwarf er den König von Syrien, der Adraasar geholfen hatte, machte ihn zu seinem Tribut und besiegte ihn in kurzer Zeit mit zweiundzwanzigtausend Mann. In einem weiteren Sieg besiegte Joab, sein Feldherr, die Söhne Ammons, die sich vor der Stadt versammelt hatten, indem er sein Heer in zwei Hälften teilte und so beiden Seiten den Sieg sicherte. Wie kann es dann sein, dass er, trotz dieser heldenhaften Taten, so betrübt und verzweifelt sagt: "O Gott, du hast uns verstoßen und niedergeschlagen, du hast uns gereizt und zerschmettert"? Auch wenn die Zeit, in der dieser Psalm geschrieben wurde, eine Zeit des Erfolgs war, hat die Kraft des Geschriebenen Bestand bis ans Ende; das Ende verweist auf das, was am Ende der Zeiten geschehen wird. Daher spricht er von denen, die ihre Lebensweise ändern möchten. Diese Botschaft kann für die gesamte Menschheit von Bedeutung sein, denn der Wert des Psalms erstreckt sich auf alle. Denn diejenigen, die sich verwandeln und wandeln wollen, sind keineswegs in ihrem alten Zustand verharren, sondern passen sich den Wandlungen der Zeiten an und variieren ihr Denken gemäß den Umständen. Wir sind anders in der Kindheit, anders in der Jugend, anders im Alter und wieder ganz anders im hohen Alter. Ebenso sind wir in glücklichen Zeiten anders als in traurigen, unterscheiden uns in der Krankheit und in der Gesundheit, und unser Verhalten variiert je nach Lebensumständen. Obwohl hier nicht von einer Veränderung gesprochen wird, sondern von dem strebenden Wunsch, sich zu verändern, liegt in dieser Aussage eine Art prophetischer Ausblick auf zukünftige Zeiten. Es ist somit angemessen, dass wir unter denen, die sich wandeln wollen, die verstehen, dass sie die Eitelkeiten ihrer Vorfahren hinter sich lassen und ihr Leben mit dem strengen Bekenntnis des Evangeliums neu gestalten werden. Darum bezieht sich der Psalm nicht auf die Juden jener Zeit, sondern spricht uns an, die wir uns verwandeln möchten; wir, die wir den Götzendienst gegen die Frömmigkeit austauschen und die gesunden Praktiken des Glaubens und den Ernst des Gebets den hedonistischen Vergünstigungen und Feiern vorziehen. Wenn jemand also sagt, dass dieser Psalm über uns geschrieben ist, liegt er nicht weit von der Wahrheit entfernt. Denn auch die Worte Gottes gehören uns und werden in der Gemeinde Gottes als göttlich gegebene Gaben in jeder Versammlung gepredigt und bilden eine geistliche Speise. Auch dieser Psalm gehört zur Schrift und soll nicht achtlos ignoriert werden, sondern in deinem Gedächtnis Verankerung finden, unvergänglich und beständig. Wenn ein Jude uns ausschließt und behauptet, der Psalm sei nicht auf uns bezogen, so lasst uns ihn mit dem konfrontieren, was in demselben Psalm niedergeschrieben ist und die Einheit der Berufung verdeutlichen, die alle, die einst fern waren, zusammenführt, die zusammenruft, die weit entfernt sind, und viele in Christus vereint. Mein ist Gilead und mein ist Manasse; und er nennt Ephraim, fügt Juda hinzu und spricht Moab an; er kündigt an, die Nationen zu unterwerfen. O Gott, du hast uns verstoßen. Du hast uns verlassen, weil wir uns aufgrund unserer Sünden von dir entfernt haben; du hast die Schätze unserer Bosheit abgeworfen und uns mit dem gesegnet, was uns schwach macht; dein Zorn war über uns, als wir von Natur Kinder des Zorns waren; du hast uns gedemütigt, als du deinen einzigen Sohn zur Sühne für unsere Sünden gegeben hast, damit wir in seinem Blut Erlösung finden.

Gregor von Nyssa

4. JahrhundertKirchenvater

Die Überschrift "von denen, die sich verändern wollen" (Psalm 59) deutet meines Erachtens darauf hin, dass die göttliche Natur nicht dem Wandel und der Vergänglichkeit unterworfen ist. Da sie das Böse nicht zulässt, gibt es für sie keinen Anlass zur Veränderung; sie kann sich nicht in etwas Überlegenes verwandeln, da nichts besser ist als sie. Im Gegensatz dazu sind wir Menschen den Schwankungen und dem Wandel ausgesetzt, wodurch wir je nach den Umständen sowohl in unserem Zustand sinken als auch aufsteigen können: wir werden schlechter, wenn wir vom Guten abweichen, und wir können uns auch verbessern, indem wir zurück zu dem Guten finden.

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Da wir also durch den Einfluss des Bösen in einen Zustand der Verwandlung geraten, benötigen wir eine positive Umwandlung, um zu einem besseren Zustand zurückzukehren. Dies geht klar aus den Worten hervor, die denjenigen zugeordnet werden, die sich ändern möchten. Die Schrift gibt nicht nur Ratschläge zur Veränderung, sondern sie zeigt auch Wege auf, wie diese Veränderungen gelingen können, indem sie anhand mehrerer Beispiele die Transformation zum Besseren veranschaulicht.

Der vollständige Wortlaut der Überschrift lautet: "Am Ende, von denen, die sich ändern wollen, in einer Säule zu David, um ihn zu lehren, als er die Mitte von Syrien und Syrien von Sobal verbrannte und Joab umkehrte und die Trümmer von Salzen zweihundertneunzigtausend schlug." Hier wird deutlich, dass die Schrift, wenn sie sagt: "In der Säule zu David, ihn zu lehren", eine Lehre und einen Rat vermittelt. Das Wort "lehren" ist nicht zufällig gewählt und verweist klar auf die Absicht der Belehrung. Die Erwähnung der "Säule der Schrift" verdeutlicht, dass diese Lehren tief in unserem Gedächtnis verankert werden sollen, sodass sie wie eine Säule in unserer Seele stehen und als Beispiele für gute Taten fungieren.

Diese Beispiele beziehen sich auf die heroischen Taten des Anführers der davidschen Truppen, die dazu führten, dass die Feinde in doppeltem Maße bestraft wurden, indem sie entweder durch Feuer vernichtet oder im Kampf besiegt wurden. Sowohl das Gebiet zwischen den Flüssen als auch die angrenzende Region der Syrer wurden vom Feuer vernichtet, und viele Tausende wurden in den salzigen Wüsten geschlagen. Es wäre jedoch müßig, den geschichtlichen Verlauf dieser Ereignisse im Detail zu beleuchten. Wozu würde uns das dienen, wenn wir nur die Erzählung dieser Ereignisse betrachten? Vielmehr halte ich es für sinnvoller, die tiefere Bedeutung dieser historischen Erinnerung zu begreifen, damit diese Schrift als Lehre für unser Leben dienen kann.

Was ist die Essenz dessen, was hier gesagt wurde? Der Prophet teilt Syrien in zwei Teile und charakterisiert jeden von ihnen durch bestimmte Merkmale: der eine Abschnitt wird Mittelsyrien genannt, der andere Syrien Sobal; beide Teile werden vernichtet. Nach der Rückkehr des Oberstatthalters werden die Zwölftausend zum Tode verurteilt. Stellen wir uns vor, dass das Erscheinungsbild Syriens zweifältig ist: Ein Teil der Syrer wird von leidenschaftlichen Strömungen umgeben, der andere ist in der Nähe der Eule, durch die die Qualen des Widerstands symbolisiert werden. Dies zeigt, dass auch für uns der Weg zur Verbesserung führt, wenn dieser zweifache Anteil des Lasters durch das reinigende Feuer vermindert wird. Während die Tugend bedeutende Spuren im Leben und in der Beurteilung hinterlässt, wird das Laster in beiden sichtbar. Die Unordnung des Lebens, die die Seele mit Leidenschaften umgibt, kennzeichnet sich als Mittelmäßigkeit, während die irrigen Lehren, die die Vernunft verfälschen, in Bezug auf den Fürsten des Maßes als Syrien Sobal bezeichnet werden. Nach ihrer Vernichtung durch das lichtbringende und reinigende Wort folgt zum Beispiel die Zerschlagung der unfruchtbaren und salzigen Erde, was das Heer des Widerstands betrifft. Wir können nur dann über unsere Feinde siegen, wenn der Oberste des Heeres durch seinen starken Arm den Sieg erringt. Nach der Zerschlagung der Feinde folgt naturgemäß der Frieden. So wird die Schrift in unserem Gedächtnis das Thema "Wandel" festhalten, indem sie an historischen Beispielen die Befreiung von den Leidenschaften aufzeigt.

Es ist sinnvoller zu sagen, dass wir die Lehre vom Wandel klar erkennen, wenn wir den anderen Auslegern folgen, von denen einer dem Psalm den Titel "von Blumen" und ein anderer "von Lilien" verleiht. Das Wort "von Blumen" symbolisiert den Übergang vom Winter zum Frühling, was für den Übergang vom Laster zu einem tugendhaften Leben steht. Das Aussehen der Lilie erklärt, in welche Veränderung unser Leben führen soll; denn durch eine solche Wandlung wird derjenige, der zum Licht gerufen wird, tatsächlich rein und strahlend. Deshalb sollten wir, entsprechend dem Titel "derer, die sich wandeln wollen", im Psalm einen Rat finden, dass wir durch Gebet und eine achtsame Lebensweise stetig nach einer Verbesserung streben.

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Die Erzählung dieses Ereignisses wird klar im zweiten Buch der Könige deutlich, weshalb wir betonen wollen, dass das Angesicht Davids metaphorisch mit dem Angesicht des Herrn verbunden ist, der in letzter Zeit alles transformiert und die feindlichen Mächte überwältigt. Die Schrift lehrt uns dies, indem sie auf „die Lehre“ hinweist. So erkennen wir aus dem Psalm, dass er, der in menschlicher Gestalt aus dem Geschlecht Davids hervorging, die Feinde besiegte und die Heiden zu seinen Anhängern führte. Das jüdische Volk, das die Folgen der Strafe aufgrund von Christus spürte, wandelte um und bat darum, ebenfalls Gnade durch Christus zu empfangen. Besonders klagten sie über ihr Leid, das sie wegen ihrer Bosheit in der Gegenwart Christi erlitten hatten, weshalb sie sagten (V. 3).

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Im zweiten Buch der Könige wird bereits darauf hingewiesen; jedoch signalisiert die Überschrift "am Ende", dass der Erzählung eine Prophezeiung hinzugefügt wird. Diese Überschrift verweist auf diejenigen, die Veränderungen anstreben. Diese Absicht zur Veränderung deutet auf einen bevorstehenden Wandel hin, der nicht in der Vergangenheit, sondern in der Zukunft liegt: Denn der Prophet äußert nicht, dass es sich um diejenigen handelt, die sich bereits verändert haben, sondern um jene, die sich wandeln möchten. Die Inschrift weist auf den Triumph hin. Es ist jedoch wichtig, kurz den Inhalt der Prophezeiung zu betrachten.

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Der gesegnete David erblickte, nachdem er bereits Siege errungen hatte, mit seinen geistigen Augen die zukünftigen Verfehlungen des Volkes sowie die Gefangenschaft, die infolge dieser Verfehlungen erleidet werden würde. Gleichzeitig erblickte er auch die künftige Rückkehr aus der Gefangenschaft durch die Gnade Gottes und hielt es für notwendig, sowohl das Traurige als auch das Freudige im Voraus zu offenbaren, zum Wohle jener, die in jenen Zeiten leben würden.

Maximus der Bekenner

7. JahrhundertKirchenvater

Er allein ist der wahre König Israels, der alles sieht, denn er ist der Zerstörer jeglicher Bosheit und Unkenntnis und der Überwinder von Zeit und Natur, durch die in uns das Verderben hervorgerufen wird. Er hat unseren Zustand der Verderbtheit, überflutet von unnatürlichen physischen Begierden, ausgelöscht. Die „Syria von Soval“ symbolisiert unsere sündige geistige Veranlagung, die durch die Zeit versklavt oder durch dieses Zeitalter entstellt wird. Der Begriff „Soval“ wird als „sieben“ interpretiert, was auf die Besonderheit der Zeit hinweist, die siebenfächig ist. Der Teufel bewegt die Natur und die Zeit häufig entgegen der Tugend und der Erkenntnis, indem er einen unsichtbaren Kampf entfesselt, so wie Adraazar die beiden Syrer gegen David führte (2 Sam. 10,6-19).

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„Adraazar“ bedeutet auf Griechisch „einer, der die Kraft vereitelt” oder „einer, der die Stärke besiegt“, was auf den Teufel zutrifft, der durch Täuschung und die Übertretung göttlicher Gebote die geistige Kraft unserer Natur vereitelte und den Menschen an Zeit und Natur versklavte. Ohne diese Unterwerfung unter Zeit und Natur ist er nicht in der Lage, mit den Menschen im Kampf zu stehen. Joab kehrte zurück und besiegte Edom in der Wüste von Soleil und tötete zwölftausend. Jeder Statthalter des geistlichen Königs David, also unseres Herrn Jesus, führt Krieg gegen die feindlichen Mächte und besiegt im Tal des Salzes ebenso zwölftausend. Das Tal von Soleil steht für das Fleisch, das durch Ungehorsam zu einem verachtenswerten Ort der Leidenschaften wurde. In diesem Tal besiegt jeder fromme und gottesfürchtige Mensch mit Vernunft und Besinnung Natur und Zeit. Für solche Menschen ist die unvernünftige Erwartung der Seele aufgrund ihrer herausragenden Tugenden und Kenntnisse den Gesetzen von Natur und Zeit nicht unterworfen. Die Zahl Zwölf repräsentiert diese Naturen und Zeiten, da die natürlichen Arten fünf sind und die Zeiten sieben, was allgemein bekannt ist. Die Kombination von fünf und sieben ergibt die Zahl zwölf. Ebenso könnte die Zahl der Toten die Dreifaltigkeit der Seelenkräfte symbolisieren, die entgegen der Natur durch Täuschung des Teufels in unheilsamer Weise mit den vier sinnlichen Elementen verbunden sind, was gewöhnlich zur Entstehung aller Sünde führt. Wer dem geistlichen David im Streben nach Wahrheit beisteht und sich auf den unsichtbaren Kampf gegen die bösen Mächte vorbereitet, wird von ihm standhaft besiegt werden. Denn es liegt im Vermögen der Seele, entgegen der Natur und eng verwoben mit den sinnlichen Elementen zu handeln. Wenn die drei grundlegenden Kräfte der Seele – die vernünftigen, leidenschaftlichen und begehrenswerten – den vier sinnlichen Elementen untergeordnet werden, ergibt sich die Zahl zwölf. Denn vier plus drei ergibt diese Summe. Wer sich im Glauben dem Herrn nähert und im Kampf gegen jeden unsichtbaren und feindlichen Geist durch Tapferkeit auffällt, wird diesen besiegen.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Dieser Psalm trägt die Überschrift "Bis zum Ende", weil er die Leser anleitet, auf den Abschluss der darin enthaltenen Prophezeiungen zu achten. Er kündigt die Rückkehr der in Babylon gefangenen Juden und den Wiederaufbau Jerusalems an; dieses Ziel wird denjenigen erfüllt, die einen Wandel erfahren, sprich jenen, die von der Knechtschaft in die Freiheit zurückkehren. Zudem ist der Psalm als "An die Säule" bezeichnet, da David ihn als unvergängliches und klares Zeugnis für diese besondere Gnade Gottes in der Lehre, also in der Danksagung und Geduld, verfasste. Der Rest der Inschrift deutet auf den Zeitpunkt hin, als David dies auf Anregung des Heiligen Geistes niederschrieb.

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Allerdings sind die Angaben zu den syrischen Gebieten und dem Tal von Soleil in den heiligen Schriften nicht eindeutig dokumentiert, abgesehen von einigen Stellen in 2 Samuel, die ebenfalls nicht klar sind. Ohne Zweifel gab es all dies, doch wurde es von den heiligen Schriftstellern nicht festgehalten, ebenso wie viele andere Dinge, wie das Buch der Paralipomenon zeigt. Das Tal des Salzes ist ein geographischer Ort; der Name verweist jedoch auch auf die Bewohner dieses Gebietes und zählt die Zahl der Gefallenen hinzu. Basilius der Große deutet die "Verwandlung" insbesondere auf die Christen hin, die durch die heilige Taufe von Söhnen des Fleisches zu Söhnen Gottes geworden sind, und auf die Freiheit, die sie erlangen, nachdem sie die Sklaverei der Dämonen überwunden haben. Auch darüber werden wir am Ende des Psalms sprechen, nachdem wir den Psalm zunächst mit den Gefangenen aus Babylon in Verbindung gebracht haben. Diesen Gedanken möchten wir nun weiter ausführen. Der göttliche Maximus, der diese Inschrift allegorisch interpretiert, erklärt, dass dieser Psalm zur Lehre für uns, die wir verwandelt wurden, verfasst wurde, und zwar durch eine lobenswerte und göttliche Wandlung, inspiriert vom Geist Davids – Christus. Nur er, der wahre König Israels, hat die Umgebung verbrannt, indem er sich mit uns durch das Fleisch verbunden hat, was bedeutet, dass er die Gewohnheiten des Bösen und den Zustand von Sobal, also die von der Zeit Versklavten, beseitigt hat. Sobal bedeutet "Schatten" und deutet klar auf eine Bindung an die Zeit hin; denn der Teufel bedient sich sowohl der Natur als auch der Zeit, um gegen die Tugend und das Wissen zu kämpfen, und er fügt unsichtbare Feinde hinzu, wie Adraazar, dessen Name "die Stärke zerstören" oder "die Festung untergraben" bedeutet. Der Kampf sieht vor, dass ohne die Beeinflussung von Natur und Zeit keine Auseinandersetzung mit Menschen stattfinden kann. Wer aber unter dem Banner des geistigen Königs Christus kämpft, so wie Joab mit David gegen die feindlichen Streitkräfte, der besiegt zwölftausend in der Salzwüste. Das Tal der Salze symbolisiert das Fleisch, in dem, wie in einem Tal, jeder fromme und gottliebende Mensch durch Einsicht und Vernunft die Natur und die Zeit schlägt; denn die Zahl 12 steht für Natur und Zeit; die Natur wird durch fünf Sinne repräsentiert, während die Zeit sieben Aspekte umfasst. Die Summe aus fünf und sieben ergibt die Zahl 12. Auch Div. Gregor deutet diese Inschrift allegorisch. Es ist anzumerken, dass die Worte des vorliegenden Psalms, die mit den Worten "Damit deine Lieben erlöst werden, und andere bis zum Ende" beginnen, im Psalm 107 zu finden sind. Der große Athanasius erklärt, dass das Antlitz Davids sich auf das Antlitz des Herrn bezieht, weil er in den letzten Zeiten den Dingen eine neue Gestalt und Ordnung gab und die fremden Völker, also die geistigen, besiegte; dies lehrt uns die Inschrift, indem sie sagt: "In der Lehre".

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Die Identifizierung der gedanklichen Übergänge in diesem Psalm gestaltet sich als herausfordernd, was zu unterschiedlichen Auffassungen über die historischen Gegebenheiten, die ihm zugrunde liegen, führt. Eine passende Überschrift für diesen Psalm könnte "Die, die Veränderung suchen" sein, im Einklang mit Psalm 44. David führte zwei Feldzüge gegen die Syrer (siehe 2. Samuel 8 und 10); in diesem Kontext bezieht sich der Psalm auf den ersten dieser Kriege. Nach dessen Abschluss marschierten Davids Truppen unter dem Kommando von Joab und Absalom gegen die Idumäer, die vermutlich während des Konflikts zwischen den Juden und den Syrern in Judäa einfielen; sie wurden im Salztal, südlich des Toten Meeres, besiegt. Wenn im Titel des Psalms der Sieg über die Idumäer Joab, in 2.

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Samuel 8 jedoch David und in 1. Chronik 18,12 Absalom zugeschrieben wird, ist dies kein Widerspruch; als König war David der übergeordnete Führer, und der Sieg seines Heeres kann als sein eigener angesehen werden. Joab führte die gesamte Armee an, Absalom die Einheit, die die Idumäer überwältigte; somit konnte jeder von ihnen als Sieger betrachtet werden. Das zentrale Gebiet von Syrien, das Mesopotamien zwischen den beiden Flüssen, scheint zudem Vasallen der Könige von Sobal (zwischen Euphrat und Orontes) gewesen zu sein, was den Konflikt mit diesen ebenfalls zu einem Krieg gegen die Syrer macht. Sollte in 2. Samuel 8,13 von 1800 besiegten Idumäern statt der angegebenen 12000 die Rede sein, kann dieser Unterschied ohne Beeinträchtigung der göttlichen Inspiration der Heiligen Geschichte als ursprünglich anerkannt werden. Man könnte annehmen, dass dieser Psalm Davids Gebet um den Erfolg des Feldzugs gegen Idumäa darstellt (V. 11-14), ein Gebet, das durch die kürzliche göttliche Unterstützung gegen die Syrer (V. 3-7) und in Anlehnung an die alte Verheißung (V. 8-10) an Gewicht gewinnt. Daher ist es sinnvoll, den Psalm als Gebet für den Sieg im Salztal (2. Samuel 8,13) zu verstehen und anzunehmen, dass er vor diesem Ereignis verfasst wurde.

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

Am Ende des Gesetzes, das Christus für jeden ist, der an die Gerechtigkeit glaubt (Röm. 10,4), und am Ende der Zeit soll dieser Psalm zu unermesslicher Herrlichkeit und göttlichem Lob gesungen werden. Über diejenigen, die sich wandeln möchten, wird gesagt: vom alten Menschen zum neuen Menschen, von der Dunkelheit zum Licht, und von denen, die einst Dunkelheit waren, jetzt aber Licht sind in Christus, dem Herrn (Eph. 5,8). In der Säulenmalerei zeigt sich die große Menschlichkeit Gottes, wie sie durch Christus, den Herrn, offenbart wurde und würdig ist, auf die Säule und im Herzen verzeichnet zu werden, zum ewigen Gedenken.

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Dieser Psalm wurde David durch den Heiligen Geist eingegeben, um ihn zu lehren, damit er alle lehrt, Gott für seine unaussprechlichen Wohltaten an der Menschheit zu danken und zu preisen (Theodoret). Ephraim ist fruchtbar – Christus, die Quelle des Heils für das Haupt Adams. Juda, der König – aus dem Stamm Juda stammt Christus, der König der Juden. Gilead ist ein Nachkomme Manasses (siehe 1. Chron. 7,17). Dies zeigt die Linie der Patriarchen, die von Gott stammen und aus denen Christus nach dem Fleisch hervorgeht (Röm. 9,5). Mit den Namen Gilead und Manasse deutet er an, dass er bei seinem Kommen zunächst den Juden die Gnade verkündigen wird. Doch auch Ephraim und Juda, die beiden gesegneten Stämme Israels, werden die Gnade empfangen. Es heißt: Die Festung meines Hauptes – anstelle von: Die Festung meiner Herrschaft, weil Ephraim die Festung Israels war; denn aus Ephraim kam das Königreich Israel. Juda ist König; aus dem Stamm Juda stammt Christus, der König der Juden. So sind die zerstreuten Stämme durch Einigkeit vereint (Basilius der Große, Athanasius).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.