לַמְנַצֵּ֥חַ עַֽל־הַגִּתִּ֗ית מִזְמ֥וֹר לְדָוִֽד׃
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Bis zum Ende, über die Tochilah. Erwecke das Interesse der Zuhörer, indem du auf das erhabene Thema des Psalms hinweist. Die Herrlichkeit des Namens Gottes wird seit der Menschwerdung des einzigen Sohns Gottes besonders offenbar.
Anmerkungen: Ein anderer Übersetzer (Symmachus): das Siegeslied (Ἐπινίκον) der Tochilas. Der dritte (Aquila und Theodotion): an den Sieger, über die Getaetidae. Und im Hebräischen: lamanassi al agefieh.
Die göttliche Vorbereitung des Weines kann treffend als das Wort Gottes bezeichnet werden, das analog zu „Trauben“ verstanden werden kann. Das Wort Gottes nutzt die menschliche Stimme, um verkündet zu werden und so die Ohren der Zuhörer zu erreichen. Im Klang der Stimme ist der tiefere Inhalt des Wortes enthalten, ähnlich wie im Wein der Geschmack verborgen ist. Auf diese Weise gelangt der Sinn zum Ohr, was man mit dem Vorgang des Schärfens vergleichen kann; denn es findet eine Trennung statt, die es dem Klang ermöglicht, dem Ohr den Inhalt verständlich zu machen.
Der herausgepresste Sinn bleibt im Gedächtnis der Zuhörer wie in einem Kelter und geht dann in das festere Gemüt und die Gewohnheit des Verstandes über – vergleichbar mit dem Wein, der aus dem Kelter in den Weinkeller transportiert wird, wo er, sofern keine Vernachlässigung erfolgt, mit der Zeit an Fülle und Tiefe gewinnt.
Im Text des betreffenden Psalms wird anscheinend keine Erwähnung des Schärfens gemacht. Dies zeigt, dass in der Heiligen Schrift oft verschiedene Gleichnisse verwendet werden, um denselben Gedanken auszudrücken. Daher können wir die Drehbänke der Kirche für denselben Zweck heranziehen, wie wir die Kirche in der Tenne verstehen. Sowohl die Tenne als auch die Drehbank dienen lediglich dazu, die Frucht von ihrer Hülle zu befreien, was für das Wachstum, die Vermehrung sowie die Reife der Ernte entscheidend ist.
Um diese Hüllen oder Unterstützungen herum, also um das Stroh in der Tenne, das Korn und die Schalen in der Kelter, erfolgt die Klärung des Weins: ebenso wie aus der Versammlung der Gläubigen in den Kirchen, die mit den Frommen verbunden sind, eine Absonderung erfolgt durch die geistliche Liebe und das Handeln der Diener Gottes. Gegenwärtig sind die Gerechten von den Ungerechten getrennt, nicht räumlich, sondern durch die Liebe, obwohl sie leiblich zusammen in den Kirchen anwesend sind. Doch eine Zeit wird kommen, in der das Korn in die Scheunen und der Wein in die Keller getrennt wird. Der Herr wird den Weizen in die Scheunen sammeln; das Stroh jedoch wird er mit unvergänglichem Feuer verbrennen. Lukas 3:17 In einem anderen Gleichnis kann dasselbe verstanden werden: Der Wein wird in den Kellern aufbewahrt, und die Spreu wird den Tieren zum Fraß gegeben, damit wir durch das Bild des Tieres die Qualen der Hölle erkennen können.
Eine weitere Deutung bezieht sich auf die Öfen, während die Bedeutung der Kirchen erhalten bleibt. Auch das göttliche Wort kann unter der Metapher der Trauben verstanden werden, da der Herr auch als Traube bezeichnet wird, die die vom Volk Israel Gesandten aus dem verheißenen Land gebracht hat, aufgehängt an einem Stab, gleichsam wie gekreuzigt. (Num. 13,23) Wenn das göttliche Wort aus der Notwendigkeit, sich zu offenbaren, den Klang der Stimme verwendet, um zu den Ohren der Hörer zu gelangen, dann ist in diesem Klang der Stimme auch die Erkenntnis enthalten, vergleichbar mit dem Wein; so gelangen diese Trauben in die Ohren wie in die Kelter des Winzers. Dort findet eine Trennung statt, um den Klang zum Ohr zu bringen; das Wissen muss im Gedächtnis der Zuhörer wie in einem Bottich gefasst werden; von dort geht es in die Ordnung des Gesprächs und die Gewohnheit des Verstandes über, wie der Inhalt aus dem Bottich in den Keller gelangt, wo es, sofern es nicht durch Nachlässigkeit verderbt, mit der Zeit reift. Bei den Juden wurde er jedoch sauer, und mit diesem sauren Essig reichten sie dem Herrn zu trinken. (Johannes 19,29) Denn der Wein, den der Herr mit seinen Heiligen im Reich seines Vaters aus der Frucht des Weinstocks des Neuen Bundes genießen wird, (Matthäus 26,29) wird der süßeste und stärkste sein.
Zudem werden Tochilas häufig den Märtyrern zugeschrieben, als ob diejenigen, die sich zu Christi Namen bekannten, nach den Schlägen der Verfolgung ihre sterblichen Überreste wie Schalen auf der Erde hinterließen, während ihre Seelen in die Ruhe der paradiesischen Behausung strömten. Doch auch mit dieser Auslegung bleiben wir im Rahmen der Fruchtbarkeit der Kirchen. Dann wird für den David gesungen, für die Gründung der Kirche, als unser Herr nach seiner Auferstehung in den Himmel aufstieg. Denn zu diesem Zeitpunkt sandte er den Heiligen Geist, wodurch die Jünger, erfüllt mit diesem Geist, mit Zuversicht das Wort Gottes verkündeten, um die Versammlungen zu bilden.
Die Tenne als Sinnbild für die Kirche kann so verstanden werden: Wie die Tenne ist auch die Kirche ein Ort der Reinigung und des Wandels. In der Tenne sowie im Dreschflegel geschieht das, was notwendig ist, um die reifen Früchte von ihren Schalen zu befreien, die erforderlich waren, damit sie wachsen und zur Erntezeit gedeihen konnten. Auch dort werden die Erträge vom Stroh, das die Frucht umgibt, und in der Kelterei die Trauben von ihren Schalen und Kernen getrennt.
Genauso geschieht es in der Kirche: Es ist entscheidend, dass die große Zahl der weltlichen Menschen, die gemeinsam mit den Gerechten versammelt sind – die ebenfalls zur Geburt und Nachfolge des Wortes Gottes berufen sind – durch die Handlungen der Diener Gottes in der Liebe des Geistes voneinander getrennt wird.
In den Inschriften erkennen wir Ähnliches: „Der Winzer fungiert als Werkzeug der Weinbereitung; aus den Trauben, die in ihm verarbeitet werden, entsteht Wein. Wenn jedoch der Wein aus faulen oder unreifen Trauben gewonnen wird, wird er schnell ungenießbar und verwandelt sich in übelriechende Stoffe oder Essig. Im schlimmsten Fall führt er zur Geburt von Würmern. Doch wenn reife und qualitativ gute Trauben in die Kelter gelangen, fließt süßer und wohlriechender Wein, dessen Geschmack und Aroma mit der Zeit zunehmen. Was sollte uns also anregen, uns um diese Traube zu kümmern? Damit unser geistlicher Schatz, der in der Hoffnung liegt, genährt wird; in ihr ist alles gespeichert, was wir für unser Leben benötigen.
Wir erkennen die Eigenschaften der Trauben, wenn wir zunächst die Zweige und dann den Weinstock betrachten, der die Trauben trägt. Wie der Herr sagt: „Ich bin der Weinstock, und ihr seid die Früchte“ (Joh 15,5). Wenn wir wahrhaftig Frucht bringen und wachsen, wie der Apostel uns lehrt, „in Ihm“ verwurzelt zu bleiben (Kol 2,7), dann wollen wir aus diesem Gelehrten ableiten, dass von uns, die wir in Ihm erschaffen wurden und ohne Ihn unproduktiv sind, eine Traube von guten Werken gefordert wird, die nicht durch Zorn verdirbt und in ihrer Süße nicht faul wird. In der Kelter jeder Seele (und das Gewissen ist diese Kelter) spendet die Traube der Werke Wein für das kommende Leben, und jeder Mensch soll von seiner eigenen Arbeit kosten, gleichgültig, wie sie beschaffen ist. Gesegnet sind daher die Arbeiter, deren Wein das Herz erfreut; traurig und voller Tränen sind dagegen die, deren „Wein“, wie Mose es formuliert, zum „Zorn der Schlangen“ wird (Deuteronomium 32,33), und sich in schädliche Eigenschaften verwandelt und zum Verderben führt. Wenn du dich an diesen Tag erinnerst, ermahnt der Prophet uns, die Tugenden zu schärfen; denn „die Schärfer“, heißt es im Gleichnis, „werden dir den wohlriechenden Wein geben“ (Sprüche 3,10).
Der Ausdruck „am Ende“ verweist auf die Erfüllung der Prophezeiung im Psalm, die in der Schlusszeit geschehen sollte. Dieser Psalm thematisiert Christus und die Gemeinschaft der Gläubigen nach der Menschwerdung; der Einziggeborene wird als Weinstock bezeichnet, während die Gläubigen das Pflanzengeschlecht repräsentieren. Wenn jedoch jemand behauptet, der Psalm beziehe sich lediglich auf die Menschheit im Allgemeinen, ist zu bedenken, dass allem Geschaffenen der Mensch untergeordnet ist, da er, der Mensch gewordene Sohn Gottes, nach dem Bild des Schöpfers geschaffen ist. Während es früher nur einen Altar im Tempel gab, sind mit der Berufung der Heiden zahlreiche Altäre entstanden, die symbolisch für die Gemeinden stehen, in denen die Früchte der frommen Gläubigen gesammelt werden.
Es ist wichtig zu beachten, dass in jedem Psalm, in dem die Septuaginta den Ausdruck „bis zum Ende“ verwendet, Aquila und Theodotion dies mit „zu den Siegreichen“ übersetzen und Symmachus mit „siegreich“. Auch dieser Psalm wird als ein Lied des Sieges dem triumphierenden Gott gewidmet, der „den Feind und den Wohnort“ des Widersachers besiegt und die Menschen endlich von dessen Qualen befreit hat. Der Prophet bezeichnet die Gemeinden als „Kirchen“, weil der Herr auch als Weinstock bezeichnet wird. Denn Er hat im Heiligen Evangelium selbst gesagt: „Ich bin der wahre Weinstock“ (Joh 15,1). Aus diesem Weinstock schöpfen die Gläubigen durch das Sammeln der Trauben den sakramentalen Wein. Dies stellt eine schwere Anklage gegen den Unglauben der Juden dar.
Sie hören von der Vielzahl der Kelter und wissen genau, dass ihnen nur eine einzige Kelter gegeben wurde, oder genauer gesagt, keine Kelter, sondern eine Tenne (wie es heißt: „In ihm wurde die Tenne gefunden, und ich wartete auf ihn, dass er den Haufen mache, und er machte Dornen“ - (Jesaja 5,2)), und wollen nicht verstehen, dass der alte Bund beendet ist, sondern dass die Gnade des Neuen Bundes in Erscheinung getreten ist, die das Heil aller Menschen anbietet. Daher bringen die Priester die Früchte der Menschen nicht nach dem alten Gesetz oder auf einen einzigen Altar im Ofen dar, sondern überall auf der Erde und im Meer sind Altäre errichtet worden, die zahlreicher sind als jede Zahl. Der dreiundachtzigste Psalm verdeutlicht dies noch mehr; denn auch dieser Psalm trägt die Überschrift „von den Tochilahs“ und erwähnt zahlreiche Altäre. Dort heißt es: „Deine Dörfer sind geliebt, Herr der Heerscharen. Meine Seele sehnt sich nach den Höfen des Herrn“ (Psalm 83,2-3), und in knappen Worten: „Deine Altäre, Herr der Heerscharen“ (Psalm 83,4). Und dieser Psalm, der die Überschrift „der Tochilahs“ trägt, verkündet das Heil für das Universum, zeigt Gottes Fürsorge für die Menschen und kündigt die Menschwerdung des Einziggeborenen an.
Die Bedeutung des Ausdrucks "bis ans Ende" haben wir bereits in unseren vorherigen Betrachtungen erörtert. Der Prophet bezeichnet hier die Tempel Gottes, die im gesamten Universum verbreitet sind, als "schärfende Reben". Der Herr Jesus Christus selbst nennt sich im Evangelium den Weinstock (Joh 15,5), während seine Apostel die Reben an diesem Weinstock sind. Der christliche Glaube fungiert als Weinstock, der, wenn er in den Kirchen zerdrückt wird, wie eine Kelter wirkt und den Wein der christlichen Lehre hervorbringt, der die Herzen der Gläubigen erfreut. So hat der Prophet diesen Psalm für diese geistlichen Stätten, das heißt für die Gemeinschaften der Christen, gesungen.
In der Antike, zu den Zeiten des Alten Testaments, war nur ein einziger Tempel für den wahren Gott errichtet worden, und zwar in Jerusalem; denn Gott hatte nur einem Volk im Allgemeinen das Erbe zugesprochen, wovon der Prophet Jesaja in den folgenden Worten berichtet: "Und ich will eine Säule machen und eine Tenne in ihr gründen" (Jesaja 5,2). Mit "Säule" bezieht er sich auf den Tempel von Jerusalem und mit "Tenne" auf den Opferaltar, der in diesem Tempel errichtet wurde. Doch am Ende der Zeiten und auch am Ende des Gottesdienstes wurde dieser Tempel zerstört, und stattdessen entstanden die Kirchen Christi in unzähligen Gemeinschaften auf der ganzen Erde, da alle Völker zu jener Zeit erneut die wahre Erkenntnis Gottes erhielten, die sie nie ganz verloren hatten.
Der Weinberg der Tugenden
Der Begriff "Weinberg" steht symbolisch für das Leben. Wer diesen Weinberg hegt, trägt die Trauben und Früchte der Wahrheit. Dies geschieht, indem er sie zur rechten Zeit erntet und in die Kelter bringt, sodass der daraus gewonnene Wein das Herz des Menschen erfreut. Darauf folgt ein praktisches und kontemplatives Leben, in dem sowohl die Früchte der Betrachtung der Wahrheit als auch die ehrbaren Taten zur Entfaltung kommen. Es gibt jedoch nicht nur einen Ansatz zur Fruchtbarkeit: Vielmehr existieren zahlreiche Tugenden, die hilfreich sind, und für jede einzelne gibt es unterschiedliche Wege zur Entfaltung ihrer Frucht.
Diejenigen, die sich der Ehe enthalten, versehen ihre Früchte im Feuer der Mäßigung, während diejenigen, die ihre eheliche Gemeinschaft rein halten, ihre Früchte in einer anderen Art von Feuer tragen, und so fort. Es gibt viele Bereiche, in denen die Glaubenspraktizierenden regelmäßig die Früchte aus den Weinbergen der praktischen Tugenden abladen. Doch es gibt noch viel mehr Weinberge des kontemplativen Lebens, aus denen die Früchte von Dogmen und der Wahrheitserkenntnis hervorgebracht werden sollten.
Am Ende, o tochileh, ein Psalm von David. Nach anderen Übersetzungen ist es ein Lied Davids für den Hauptsänger, begleitet von dem Musikinstrument, das tatififif genannt wird. Der Inhalt preist die Majestät, die Weisheit und die Güte Gottes, insbesondere gegenüber der Menschheit.
Der achte Psalm zählt zu den bewegendsten Liedern, die David verfasst hat, und trägt den Titel O tochilah. Das hebräische Wort gittithit, was so viel wie „dunkel“ bedeutet, wurde für Lieder verwendet, die beim Keltern der Trauben zum Einsatz kamen (Richter 9:27; Jesaja 16:8-10; Jeremia 48:33). Die heutige hebräische Lesart al gagittit wird oft als „nach dem Geth“, dem Philister-Volk, verstanden, was sich auf den Ton bezieht, oder als „auf dem Geth-Instrument“. In seiner tiefsten Bedeutung kann dieser Psalm als ein Loblied auf die Größe Gottes betrachtet werden, die sich in der Erhabenheit des Menschen offenbart.
Der Prophet richtete diesen Psalm an die gläubigen Herzen, die den geheimnisvollen Wein der christlichen Lehre von den geistlichen Hütern, den Gemeinden Gottes, empfangen. David prophezeite das Heil der Menschheit durch den eingeborenen Sohn Gottes, indem er dessen unergründliche Weisheit, unaussprechliche Menschlichkeit und erstaunliche Vorsehung für den sündhaften Menschen bewundertet.
Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.
THEOSIS